ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В КИТАЕ

ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В КИТАЕ. Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества 100 школ, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э. Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй VIII-VI вв. до. н.э. и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции.

На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации. Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу.

Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов Весны и осени и Сражающихся Царств. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике.

Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях. Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями. Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет.

В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития. Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией. 2.2 КОНФУЦИАНСТВОКонфуций Кун-цзы, 551479г. До н. э. родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа - все это вызывало резкую критику ревнителей старины.

Выступив с критикой своего века и высока ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека изюнь-цзы. Высоко моральный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами гуманностью и чувством долга. Гуманность жень включало в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п. Жень - это почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние.

Из современников он считал гуманным лишь себя и своего любимого ученика Янь Хуэя. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством - чувством долга. Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом.

Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде учил Конфуций. Он также разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность чжэн, благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов ли. Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, и, таким образом, благородный человек Конфуция - это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Этот идеал становился обязательным для подражания, приблизится к нему было делом чести и социального престижа.

Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально-чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай, при рождении и смерти, поступлении в школу и при назначении на службу - всегда и во всем существовали строго факсированые и обязательные для всех правила поведения.

В эпоху Хань был составлен свод правил - трактат Лицзы, компендиум конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал. Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того социального порядка который хотел бы видеть в поднебесной Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником, т.е. все станет на свои места, все будут знать свои права и обязательства и делать то, что им положено.

Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий, верхов и низов - тех, кто думает и управляет и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Формально этот критерий открывал путь наверх для любого намного сложнее сословие чиновников было отделено от простого народа стеной иероглифов - грамотность.

Уже в Лицзы было специально оговорено, что церимониалы и обряды не имеют отношения к простотонародью и что грубые телесные наказани не применяются к грамотным. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа.

Одна при этом они были убеждены, что самому народу его интересы непонятны и недоступны и без опеки образованных конфуцианцев - управителей он обойтись никак не может Народ следует заставлять идти должным путем, но не нужно объяснять, почему. Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Слепое повиновение его воле, слову, желанию - это элементарная норма для младшего, подчиненного, подданного как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, семьи.

Конфуций напоминал, что государство - это большая семья, а семья малое государство. Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа спец. Порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Конфуций разработал учение о сяо, сыновей почтительности. Смысл сяо - служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им в жертву по правилам ли. Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовал расцвету культа семьи и клана.

Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. При благоприятных экономических возможностях стремлении к совместному проживанию близких родственников резко преобладало над сепаратистскими наклонностями. Возникал мощный разветвленный клан и родичей, державшихся друг за друга и населявших порой целую деревню.

И в семье и в обществе в целом любой, в том числе влиятельный глава семьи, важный чиновник императора, представлял собой прежде всего социальную единицы, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти за пределы которых было невозможно это означало бы потерять лицо, а потеря лица для китайца равносильно гражданской смерти. Отклонения от нормы не допускались, и никакой экстравагантности, оригинальности ума или высшего облика китайские конфуцианство не поощряло строгие нормы культа предков и соответствующего воспитания подавляли эгоистические наклонности с детства.

Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех. Конфуцианство сумело занять ведущие позиции в китайском обществе, приобрести структурную прочность и обосновать свой крайний консерватизм, нашедший наивысшее выражение в культе неизменной формы. Соблюсти форму, во чтобы то ни стало сократить вид, не потерять лицо - всё это стало теперь играть особо важную роль, ибо рассматривалось как гарантия стабильности.

Наконец, Конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с небом и - от имени неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный в иньско-чжоуское время культ правителя, императора сына неба управляющего поднебесной от степи великого неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, прозябавших в теплоте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного источника - из центра Мира, Китая. Конфуцианство - это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации.

В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни. 2.3 ДАОСИЗМДаосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления.

Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань III в. до н.э IIIв. Н.э а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек - из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин - не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия.

Не замедлили появиться и новые учителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания и открыли новых богов. Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом.

Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и обживаться. На небе появляются дворцы, сады между небом и землёй снуют гонцы ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй - Небесный океан боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения - они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания.

Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры. Помимо всех этих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китай приходит буддизм.

История его проникновения в страну окутана легендами. Одна из них - версия о золотом сне. Некий император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это - Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае буддийских храмов в конце II - начале III в. Даосизм первых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма.

Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека. Даосизм - это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.

Во главе пантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь Небесный владыка, либо Дао цзюнь Господин Дао. В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам. Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии.

Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света пятой стороной считался центр земли или место, где совершается поклонение. По представлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра и зла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира - пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появиться добру, как тотчас возникает и его противоположность - зло и насилие.

В даосизме можно говорить о некоем законе парных рождений - вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга. В отличие от многих других религиозных систем в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё же существуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзя назвать нравственностью.

Классическими стали пять правил, которые можно встретить практически во всех школах не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что, соблюдая эти запреты, можно сконцентрировать заслуги и вернуться к корням, т.е. достичь Дао. 2.4 МОИЗММоизм был основан Мо Ди Мо-цзы, родившимся в год смерти Конфуция. О жизни Мо Ди известно мало. Книга Мо-цзы - плод коллективного творчества моистов. Не отрицая в своем мировоззрении основополагающего значения в мироздании неба, авторы Мо-цзы дают своеобразную трактовку этого значения.

Небо - образец для правителя. В этом отношении оно подобно угломеру или циркулю для ремесленника. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным.

Небо не различает малых и больших, знатных и подлых все люди - слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг другу, делали друг друга пользу. Таково рассуждение Мо Ди. Так монеты пытались наивно обосновать свой тезис о необходимости хороших отношений между людьми.

Здесь верно подмечено равенство всех людей перед природой, которая берется в своем позитивном отношении к человеку. Однако монеты, как и все древнекитайские философы, остаются в пределах протофилософии и не в состоянии преодолеть таких пережитков предфилософии, как антропоморфизм, поэтому небо у них способно желать и не желать, оно обладает волей.

Более того, небо награждает и наказывает, и тот, кто побуждает людей ко злу, непременно понесет наказание. Вместе с тем монеты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали монеты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга. Народ - высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям - прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ.

В действительности же простой народ голодает, замерзает без одежды, не знает отдыха, тогда как ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются. Однако монеты в своих социальных планах не шли дальше учения о необходимости совершенствования управления. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности, не по умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Таким образом, в своей положительной программе моизм требовал лишь изменения методов управления, не затрагивая классовых отношений.

Все зло в плохих советниках ванов. Монеты советовали относиться к традиции критически, выбирая оттуда только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к старине и к традиции ритуалу, монеты не фетишизировали и закон. Закон - подсобное средство управления, законы должны сообразовываться с волей неба, т. е. служить всеобщей любви. Моистское учение о знании демократично.

Нет таких избранных людей, которые имели бы врожденное знание. Источник знания - народ, его трудовая, практическая деятельность. Знания народа - критерий истины. Знания должны иметь практическую ценность, служить народу. Большое значение монеты придавали умению вести рассуждение, логике. Проблемами познания особенно занимались поздние монеты. Существует мнение, что в книге Мо-цзы по меньшей мере шесть глав принадлежат поздним монетам, жившим уже после Мо-цзы. Основание для такого мнения состоит в соображении, что в этих главах заметны следы и признаки полемики со взглядами философов, которые жили после Мо-цзы. В этих главах первым и главным предметом познания объявляется окружающая нас и мало зависящая от нас неумолимая действительность.

Она познается прежде всего чувствами. Размышление не является самостоятельным источником знания, потому что все Истинное проходит в наше знание через пять органов чувств. Чувственное знание не должно быть случайным и стихийным.

Оно должно стать методичным, а для этого необходимо наблюдение. Лучше всего свое собственное наблюдение. Собственное наблюдение сравнивается с диаметром окружности, а чужое - с ее дугой. Однако, хотя размышление не является самостоятельным источником знания, оно весьма важно в познании. Увидеть и услышать самому, услышать от других хорошо, но этого мало. Надо еще отделить в своем сердце истину от лжи, а ложь -от истины. Только размышление дает нам понимание существа вещей. Конечно, такое происходит не всегда, постичь существо вещей нелегко, но к этому следует стремиться.

Мы можем быть удовлетворены результатами размышления тогда, когда полученное нами разумное знание, знание существа вещей, станет ясным и отчетливым. Ясность и отчетливость - критерий и мерило истины. Знание отлагается в словах и понятиях. Как соотносятся слово и понятие? Слово есть выражение понятия. Слова и понятия также являются предметами знания. Таким образом, у нас получилось уже три предмета познания вещи, слова и понятия.

Но тогда возникает вопрос а как слова и понятия относятся к вещам? Оказывается, что слова и понятия выражают вещи. Каждое слово - имя, которым называются вещи. Имена бывают частные, родовые и общие. Частное имя обозначает единичную вещь. Родовое - близко-сходные вещи. Общее имя - вещи, которые на первый взгляд кажутся различными, но которые по своей сущности тоже сходны. Монеты рассуждали и о суждениях. При этом они подходили даже к открытию законов мышления.

Не будем называть тигра собакой! Не будем называть вещь чужим ей именем Это похоже на закон тождества, который, как известно, требует, чтобы при рассуждении о чем-либо не было подмены одного предмета другим. Монеты говорили так не будем подменять имена! Монеты исследовали и причинность. Они определяли причину как то, что приводит к определенному результату. При этом они различали большую и малую причины. Большая причина всегда приводит к искомому результату, малая же не всегда. Но если нет хотя бы малой причины, то результата никогда не будет. Сам процесс познания поздние монеты понимали прежде всего как процесс познания причин явлений, событий, вещей.

Возвращаясь к Мо-цзы, скажем, что основатель моизма был глубоко убежден в истинности своего учения именно как рассуждения. Он говорил, что попытки других школ опровергнуть его рассуждения - это все равно что попытки разбить камень яйцом. 2.5 ЛЕГИЗМТак называемые законники, представители другого направления древнекитайской философии, противопоставили конфуцианскому ритуалу ли закон фа и отказались от методов убеждения, т. е. от нравственного принуждения, целиком положившись на правовое принуждение и наказание.

Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя - отца своего народа - деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия.

Все упрощалось и унифицировалось. Экономическую основу могущества государства законники видели в земледелии ремесла и торговля ими ущемлялись. Земледелие и война - главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать. Положительным у законников было то, что они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, а тем более не должно быть наследственных должностей.

Законники ввели систему круговой поруки. Шан Ян, советника правителя в царстве Цинь в середине IV в. до н.э. провел реформы вошедшие в историю как реформы Шан Яна. Была введена частная собственность на пахотные земли. В области управления утвердилась система круговой поруки и взаимного доносительства.

С именем Шан Яна связывают книгу Шан цзюнь шу Книга правителя области Шан. Традиция и новаторство. Книга начинается с полемики Шан Яна с конфуцианцами, которые отговаривают правителя Цинь от нововведений и призывают его оставаться верным старине, традиции Когда подражают древности, не совершают ошибок. Шан Ян указывает на то, что и люди, и общество меняются. Если раньше и можно было управлять людьми исходя из добродетели, то теперь необходимо иметь законы о наказаниях.

Поэтому, отвечает Шан Ян конфуцианцам, тот, кто идет наперекор древности, не обязательно заслуживает осуждения, и чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности, мудрый творит законы, а глупый ограничен ими. При определении методов управления следует исходить из основной задачи, стоящей перед государством. Выступая против конфуцианского управления, Шан Ян заявлял, что доброта и человеколюбие - мать проступков, что истинная добродетель ведет свое происхождение от наказания. Чтобы можно было наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки, необходимо 1 иметь в государстве много наказаний и мало наград, 2 карать жестоко, внушая трепет, 3 жестоко карать за мелкие преступления например, человек, обронивший по дороге горящий уголек, карается смертью, тогда большим неоткуда будет взяться, 4 разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Только так, утверждал Шан Ян, может сложиться страна, где народ боится государственных законов и послушен в войне, где народ пойдет на смерть за правителя.

Однако народ царства Цинь не принял методов управления Шан Яна. И как только благоволивший к Шан Яну правитель Цинь умер, Шан Ян был казнен. Однако семена, посеянные Шан Яном, не погибли. Они дали всходы и принесли плоды для всего Китая, правда, не сразу, а через 125 лет. Хань Фэй-цзы. Это последний значительный философ периода Чжань-чo, ученик Сюнь-цзы. Хань Фэй-цзы использовал в интересах школы фа цзя учение Сюнь-цзы о злой природе человека и необходимости единомыслия.

Если Сюнь-цзы полагал, что злая природа человека изменяется воспитанием, то Хань Фэй-цзы утверждал, что эта природа вообще не может быть изменена в лучшую сто-рону, она может лишь быть пресечена наказанием и страхом перед наказанием. Однако сам Хань Фэй-цзы опирался в своем мировоззрении на даосизм. Он пытается разъяснить учение Лао-цзы. Но это разъяснение было в духе школы фа-цзя. Хань Фэй-цзы понял дао как юридический закон, которому подчиняется само небо. Дао - законы вещей.

Все подчинено законам небо, вещи, человек. Не подчинены закону только дао и правитель. Правитель - государственное воплощение дао. Его сердце - вместилище дао. Правитель должен быть подобен дао. Отрешенность, спокойствие, недеяние - такова сущность дао. Поэтому следует отбросить проявления радости и гнева и сделать свое отрешенное сердце вместилищем дао. Дао единственно и неделимо - и правитель должен быть единственным и полагаться только на самого себя. Дао пусто, неподвижно, спокойно и уединенно - правитель должен скрывать все глубоко в себе, не открываться своим подданным, своим чиновникам.

Правитель должен быть окружен таинственностью, в противном случае он будет окружен не послушными чиновниками, а тиграми. После генеральной репетиции в царстве Цинь при Шан Яне программа законников была реализована в империи Цинь, образовавшейся вследствие того, что из борьбы царств победителем вышло царство Цинь. Периоду борющихся царств пришел конец.

Правитель царства Цинь стал китайским императором по имени Цинь Ши-Хуан. Он ввел единое для всего Китая законодательство, единые денежные единицы, единые единицы измерения, единую письменность, единую имущественную и социальную градацию населения, единый военно-бюрократический аппарат, завершил строительство Великой китайской стены. После этого перешли к унификации культуры. Новый император принял законопроект своего советника Ли Сы, ранее бывшего вместе с Хань Фэй-цзы учеником Сюнь-цзы. В законопроекте говорилось В древности, когда Поднебесная пребывала в смуте и раздробленности, никто не мог привести ее к единству и поэтому господствовали влиятельные князья.

А все проповедники восхваляли старое, для того чтобы нанести ущерб новому. Они прибегали к лживым словам, чтобы внести в существующий порядок путаницу. Люди хвалили те философские учения, которые нравились им, и признавали ложным все, что установилось сверху.

Но вы, государь, объединили Поднебесную, отделили белое от черного и установили единопочитание лишь одного императора. В такое время частные школы творят беззакония. Стоит им узнать, что издается тот или иной указ, как они начинают истолковывать его по-своему. Во-первых, этим они смущают собственную душу, а во-вторых, возбуждают кривотолки. Они осмеливаются.