Философия: наука или мировоззрение?

Мурманский Государственный Технический Университет Кафедра философии НАУЧНАЯ РАБОТА Философия наука или мировоззрение Выполнила студентка 2 курса группы НЭ-231 Онищенко Юлия Романовна Проверила Мачкарина Ольга Дмитриевна Мурманск 2005 Содержание Введение 1. История развития философской мысли 4 2. Философия как мировоззрение.Каган Проблема фрагментаризации современной философии .3. Философия как наука. М.К. Мамардашвили мысль мысли4. Философия и наука единство, а не тождественность 27 Заключение.35 Список используемой литературы38 Введение Вопрос о том, что такое философия относится к разряду вечных в общечеловеческой культуре. Споры о философии, ее значимости и ценности не утихают.

Многие считают, что философия завершила свое существование, выродилась, обречена, желая дискредитировать как псевдонауку, другие - напротив, видят в философии созерцание вечности во времени и пространстве, ключевой камень всего свода человеческих знаний.

В данной работе рассмотрим несколько точек зрения относительно понятия философия. М.С. Каган видел важнейшую задачу в выработке цельного мировоззрения, прокладывающего общие линии человеческой деятельности и обосновывающего противостояние творчески-созидательного начала эктропии логоса разрушительной энтропийной силе стихии хаосу. М.К. Мамардашвили усматривал перспективу философии в глубоком осознании человеческих ценностей, постижению которых не существует границ. 1.История развития философии Понять современное существо состояния философии можно, только рассматривая его в широкой исторической перспективе, как определенный этап этой истории, закономерно сложившийся и неизбежно переходящий, поскольку культура и общественная жизнь продолжали и будут продолжать бурно эволюционировать.

История философии является не только сменой и противостоянием различных концепции и методологических позиций, но и изменением самого понимания данного способа познания и осмысления человеком мира. Изменение это зависит от целого ряда причин как внутренних-от логики развития самого философского дискурса, соотношения рациональных и эмоциональных компонентов выражаемых философом воззрений, так и внешних -предъявляемых философии социальных запросов, соотношения светского и религиозного сознания, уровня научного мышления.

В рассматриваемой под этим углом зрения истории философской мысли можно увидеть несколько стадий ее структурной перестройки.

У истоков своих философия была целостно-синкретическим знанием о мире, бытии, космосе, только еще начав отделять от мифологии и еще не разойдясь с зарождавшимся научным познанием мира. Возникшее в древней Греции понятие философия самоопределялось в культуре как любомудрие - целостное осмысление всего сущего, включая осмысляющего мир носителя этой мудрости человека. Вторую фазу представляет средневековая философия. Оторвавшись от одной мифологии языческой, она попала в плен другой мифологии христианской, став по призванию самих мыслителей служанкой богословия.

Однако несмотря на это она сохраняла характер целостного, всеохватывающего мировоззрения, теоретически эксплицировавшего ту картину бытия, которая была образно описана в Библии. В первое время религиозная философия не включала в поле своего умозрения информацию, добывающуюся с превеликим трудом научным познанием природы, в дальнейшем ей приходилось все шире раскрывать ворота перед знаниями, добывавшимися науками.

Таким образом совмещение все более разнообразных знаний с содержанием вероучений было только механическим суммированием, вследствии чего вторую фазу можно назвать переходом от исходного ее синкретического универсализма к суммативному универсализму. В эпоху Возрождения поворот от теологической к натуралистической ориентации познания привел к тому, что философская мысль вернулась к своему первоначальному единству с наукой, вырабатывая новое мировоззрение на фундаменте естествознания, становясь при этом натурфилософией, которая рассматривает самого человека как творение природы, хотя и наиболее совершенное. В рассматриваемом сейчас отношении ХVII и XVIII века оказались в истории европейской философии переходнымис одной сторон, укрепляя и расширяя свой союз с естествознанием, философская мысль сохраняла универсалистски-суммативный характер, с другой стороны начинают складываться целостно-системные философские концепции, но построенные уже не на религиозно-мифологических, а на светских основаниях, и материалистического, и идеалистического толка движение в этом направлении от Спинозы и Лейбница до Канта, который после написания двух Критик счел необходимым написать третья для придания своей концепции целостно-системного характера.

Таким образом новый этап истории философии и оказался временем превращения суммативности в системность, при сохранении всеохватности мировоззренческого дискурса.

Крупнейшие системы были разработаны лассиками европейской философии в начале XIX века Шеллингом, Гегелем, Шопенгауэром, Контом.

Русская философия поначалу не могла полноправно пойти по этому направлению, поскольку самодержавие считало, что от философии польза сомнительна, а вред несомненен. Но все же в конце столетия В.Соловьев и другие крупнейшие философы серебряного века возвратились к религиозному истолкованию бытия для для построения целостного мировоззрения и обосновывающей его онтологической концепции.

Хотя попытки реставрации такого, сложившегося в Средние века, осмысления мира имели место и на Западе, от романтической философии до неотомитской, основное направление развития европейской философии XIX-XX столетий отмечено разрывом, все более решительным ои последовательным, с самим принципом универсалистского системосоздания, на какой бы онтологической почве он не осуществлялся материалистческой или идеалистической, гегнлянской ил марксистской. Разрыв этот был порожден двумя силами, боровшимися за господство в сознании буржуазного общества позитивистским мышлением, порожденным бурным научно-техническим процессом, и субъективно-идеалистической ориентацией философии, отражавшей индивидуалистический тип сознания буржуазного человека и поэтому решительно вытеснявшей ее былой объективистский субстанциализм.

Перемещение фокуса философского умозрения с объетивного мира на воспринимаюшего, переживающего его, а в конечном счете отрекающегося от связи с ним и погруженного в себя субъекта, который из трансцедентального субъекта превратился в самовыражающееся Я самого философа закономерно привело к эффекту, называемый М. С. Каганом маргинализацией философии или философией по поводу - по любому поводу, который вызывает некие обобщенные размышления, иногда культурно значимые, глубокие, масштабные по мысли и напряженные по вызвавшему ее переживанию, иногда случайные и поверхностные, не столь оригинальные, но во всех случаях основанные на на принципиальном отказе от выражения целостного миропонимания, которое полагается вообще невозможным в ХХ веке веке абсолютного господства индивидуализма, доведшего сознание общества до крайностей нарциссического эгоцентризма и тотального релятивизм.

Фрагментаризация философского дискурса как закономерного результата мировоззренческого самоотречения философии произошла также под влияние позитивизма. Сциентистски и техницистски ориентированной культуре теоретическое построение целостного мировоззрения оказалось ненужным, поскольку конкретные науки не испытывают потребности выхода за пределы того, что может быть позитивным исследованием все более и более узкого фрагмента природы исследованием эмпирическим, экпериментальным, верифицируемом в опыте и претворяемом в техническом и технологическом творчестве.

Если само понятие науки и научности закрепилось за естествознанием и было противопоставлено гуманитарному знанию как science humanities, то можно сделать вывод о том, как далеко ушла европейская цивилизация от представлений начала века о двух типах наук наук о природе и наук о культуре, и если критерием научности стали соответственно принципы физико-математического познания природы, а все гуманитарное знание, включая философское, было расценено уж никак сверхъестественное, а как противоестественное, то философии оставалось либо признать свою архаичность и уйти вместе с религией в небытие, либо принять ту познавательную парадигму, которая стала исходным методологическим принципом науки нарастающую и не знающую предела дифференциацию познания, которое стремится быть все болеее глубоким, а значит более узким, частным, фрагментарным, осколочным.

Процесс дробления наук привел к тому, что такие понятия, как физика, биология, обозначавшие не так давно различные науки, оказались собирательными терминами для прогрессивного разветвляющихся групп специализированных научных дисциплин, взаимопонимание которых, не говоря уже о сотрудничестве, все чаще становилось если не невозможным, то крайне трудным.

Такую установку и приняла философия в ХХ веке, в силу чего само понятие философия стало обозначать не теоретически выраженное мировоззрение, а обобщение множества самостоятельных дисциплин онтологии, гносеологии, аксиологии, антропологии и т.д каждая из которых в свою очередь дробилась на автономные теории, в которых разрабатываются частные проблемы, например, проблемы времени, проблема деятельности, проблема социальных отношений, проблема тела, проблема сознания. Показательно, что в самих названиях многих философских течений первой половины ХХ века была декларирована такая редукция философии к рассмотрению того или иного раздела аспекта бытия таковы понятия антропологическая философия, лингвистическая философия, философия науки, Философия культуры - не как обозначение разделов тотального философского знания, органически связанных с другими его разделами, а как замена целостной мировоззренческой рефлексии точно также самонаименования персонализм, экзистенциализм, структуролизм говорили о принципиальном редуцировании такой рефлексиии к осмыслению одного фрагмента или аспекта бытия.

О том, сколь закономерен это процесс фрагментаризации и маргинализации современной философии, говорит проницательный анализ исторического изменения ее парадигм, осуществленный полвека тому назад одним из основоположников теории информации У. Уивером познавательные установки сложившегося в начале ХХ века типа познания он метко определил формулой неорганизованная сложность, тогда как установкой классической науки было понимание мира как организованной простоты.

И действительно, если былой взгляд на господствующую в мире гармонию как единство в многообразии показался устаревшим и опровергнутым наукой, поскольку она доказала, что законом бытия является нарастание энтропии, если свободу воли физики увидели у электрона, и понятие неопределенность стало определением глубинных основ материального бытия, то и философское умозрение лишилось права рассуждать о том, что выходит за пределы наличного бытия, существования здесь и сейчас, фрагмента мироздания, а не его пространственной и временной целостности.

Весьма характерно, что именно в начале XX в. культурологическая мысль, начиная с книги О. Шпенглера Закат Европы точнее - Закат Западного мира, приобретшей огромное влияние на мировую науку, социологию, философию, пришла к отрицанию содержательности самого понятия человечество, поскольку реально существуют лишь самостоятельные и разрозненные фрагменты истории, локальные цивилизации, каждая из которых возникает, расцветает и гибнет, не связанная органически с другими.

Столь же характерно и рождение не менее популярной идеи К. Поппера, провозгласившего нищету историцизма, невозможность научного предвидения будущего, поскольку нет единой логики исторического процесса, поскольку настоящее есть замкнутый в себе фрагмент исторического движения, доступный осмыслению именно и только в этой своей эмпирической фрагментарности.

Заметим, что фрагментаризм и маргиналиям мозаичного А. Молль постклассического типа мышления сказались и на судьбе искусства в эту эпоху, ибо в начале XX в как и во все другие времена, оно эффективно исполняло свою роль самосознания культуры.

Это выразилось, с одной стороны, в том, что идея хаотичности, а потому иррациональности, непознаваемости, абсурдности бытия и разрушения связи человека е миром стала одной из главных идей Модернизма, воплощенная и в сюрреализме, и в абстрактном экспрессионизме, и в абсурдизме, и в хеппенинге с другой стороны, даже реалистическое движение в XX в. утратило столь характерное для классического искусства стремление к постижению целостности бытия, охватывающей связи человека и природы, натуры и культуры, личности и общества - что и определяло философский масштаб содержания творчества Шекспира и Сервантеса, Микеланджело и Брейгеля, Баха и Бетховена, Гете и Бальзака, Толстого и Достоевского Последние могикане такого типа художественного мышления в XX в. Томас Манн и Ромен Роллан, Малер и Скрябин, Роден и Пикассо - расцениваются эстетикой Модернизма как представители ушедшего в прошлое типа художественной культуры в том ее состоянии, которое является истинно современным модерн и означает современное, новое, произведений подобного охвата бытия уже нет - тема художественных произведений если искусство вообще выходит в это время за пределы решения чисто формальных задач, игры формы, оказываются столь же узкими, фрагментарными, замкнутыми на частном, случайном, внешнем, эмпирически данном, как темы научных исследований и философских сочинений.

Но фиксируя эту аналогию характера искусства и философии, следует иметь в виду и их существеннейшее различие если произведение искусства может оставаться самим собою и обладать подлинной художественной ценностью при самом узком, фрагментарном, этюдном, импрессионистическом образном воссоздании действительности, то философское учение теряет свое лицо, отрекается от своей сущности, вырождается в какую-то иную форму духовной деятельности, когда утрачивает способность осмыслять мир в целом и каждую его частицу соотносить с этим целым. 2. Философия как мировоззрение.

М. С. Каган Проблема фрагментаризации современной философии.

Хотя фрагментаризм господствует в философской культуре по сей день, по мнению философа М. С. Кагана, в ней явственно зреет сознание неудовлетворенности этим состоянием и необходимости возрождения философии как целостного мировоззрения.

Условия для этого складывались, что вполне естественно, за пределами самой философии - с одной стороны, в начавшейся смене парадигмы научного познания действительности, а с другой, в нараставшем экологическом кризисе, который ставил перед философией задачи, неразрешимые для фрагментаристски-маргиналистского мышления.

Рассмотрим оба эти фактора несколько более внимательно.

Уже в середине века зародилось движение, именовавшее себя вначале системным подходом, а затем получившее более широкое и точное название теория систем и методология системного исследования.

Действительно, речь шла не о каком-то новом подходе, то есть конкретном механизме познавательной деятельности, используемом наряду с различными другими, но о новом принципе научного мышления, отвечавшем потребностям складывавшегося в середине столетия нового исторического типа цивилизации - постиндустриальной, или посткапиталистической, или постмодернистской, или информационной, как стали определять его суть теоретики, все более остро ощущавшие революционное значение происходящих во всем пространстве культуры Западного мира изменений, но не находя точной дефиниции для их обозначения.

Как бы, однако, ни называть этот выкристаллизовывавшийся новый тип культуры, в сфере познавательной он порождал соответствующую его потребностям новую, говоря языком Т. Куна, научную парадигму, или, пользуясь распространенном в нашем науковедении понятием, новый стиль мышления.

Движение это стало быстро распространять свое влияние в разных областях науки и, что особенно существенно, практики, руководство которой все чаще требовало системного осмысления предпринимаемых организационно-управленческих действий это движение завоевывало все более широкий плацдарм с конца 50-х годов и в нашей стране, преодолевая упорное сопротивление догматиков от официально канонизированной концепции псевдомарксизма, испытываясь в методологических разработках и их конкретном применении в биологии, социологии, лингвистике, кибернетике, что обязывало философов осмыслять его - и на уровне общих принципов познавательной деятельности, и на уровне мировоззренческом.

Хотя некоторые философы утверждали, что системность характеризует не реальное бытие, а только исследовательский к нему подход, что система -категория гносеологическая, а не онтологическая, эта точка зрения не получила общего признания, прежде всего потому, что научное познание мира - природы, общества, человека, культуры, доказывало бытие представляет собой, по формуле У. Уивера, уже не неорганизованную сложность, а организованную сложность, то есть систему, точнее систему систем, поскольку самоорганизация как условие целостности, характеризует все его уровни - природный, социальный, культурный - и все модификации бытия на каждом его уровне - разные формы жизни в природе, разные типы и элементы социального устройства - политический, правовой, экономический, разные феномены культуры - науку, технику, нравственность, религию, идеологию, язык, искусство.

Примечательно, что предтечи системного мышления - тектология А. Богданова в России и холизм на Западе - не получили в первой половине века должного признания, ибо не было для этого еще необходимых условий, и идея организованности бытия, и идея целостности, выражавшая понимание того, что целое больше, чем совокупность составляющих его частей, повисали в воздухе, а во второй половине столетия они стали опорными и в науках, и в разных сферах практически-организационной деятельности, и вошли в проблемное поле философии именно потому, что были востребованы исторически складывавшейся необходимостью познавать системные целостности в их сложной и сверхсложной организованности, в их функционировании и развитии, и эффективно управлять ими на основе получаемого знания.

Происходившая смена парадигмы в научном мышлении была связана с тем, что аналитическое изучение действительности как этап познавательной деятельности, необходимый на определенной ступени ее развития, оказалось бессильным, когда наука должна была логикой собственного развития и отвечая на требования практики, подняться к изучению целостных объектов именно как целостных, то есть неразложимых на составные части.

До тех пор пока лидером в мире наук была физика, жизненной необходимости в системном понимании бытия не было, но когда от анализа физического и химического уровней организации материи научная мысль перешла к изучению жизни, и роль лидера со всеми вытекающими отсюда методологическими последствиями стала переходить к биологии, а затем к социально-гуманитарным наукам, изучающим самую сложную форму жизни - деятельную жизнь человека как уникального, био-социокультурного существа, системное ее понимание и соответствующая методология исследования стали необходимыми для адекватного решения данных задач.

Для философии это имело не только упомянутые теоретико-методологические последствия, но и мировоззренческие. Ибо если мир понимается наукой как организованная сложность, а не царство хаоса, энтропии, произвола, случайности и неопределенности, то философия именно она, и только она по самому ее культурному предназначению - должна постичь, объяснить и осмыслить системный характер бытия, вернув себе свое врожденное качество мировоззрения человечества.

А о том, способна ли решить такую задачу современная философия, прошедшая испытания позитивизма и интуитивизма, философии жизни и экзистенциализма, наконец, маргиналистского деконструктивизма, свидетельствует ряд достаточно выразительных фактов Д. Сантаяна пишет онтологическое исследование Царства бытия, Ж П. Сартр - фундаментальный труд Бытие и ничто, М. Хайдеггер - столь же онтологически фундирующее философию исследование Бытие и время, Д. Лукач работает в конце своей жизни- над книгой К онтологии общественного бытия, и С.Л. Рубинштейн создает последнее свое замечательное исследование, тоже незавершенное и изданное посмертно - Человек и мир. Как бы ни различались предложенные этими философами концепции бытия и небытия, объективной реальности и места в ней человека, строения его деятельности в мире, они представляли собой варианты построения онтологического фундамента целостного философском миропонимания, отвечавшего так или иначе осознававшимся каждым из них потребностям современной культуры.

Другой достаточно выразительный факт - движение, начатое работой Римского клуба и вылившееся в постановку глобальных проблем современности, то есть таких, которые проистекают из целостного рассмотрения жизни человечества на нынешней ступени его развития и его отношения к природе как основы его целостно понимаемого бытия.

Примечательно, наконец, что в самые последние годы в разных городах России стали издаваться философские книги, написанные не только в ответ на потребность вузов в новых учебных пособиях, но и в ответ на внутреннюю потребность философов, оправившихся от шока, вызванного крушением официального советского диамата и истмата, выработать иную, но целостную, философскую концепцию, способную теоретически обосновать формирующееся в условиях радикального преобразования нашего общества мировоззрение.

Сопоставляя такие книги как, например, Философия.

Основные идеи и принципы.

Под общей ред. А.И. Ракитова. 2-е изд М 1990 Алексеев П.В. Философия.

М 1996 Радугин А.А. Философия. 2-е изд М 1996 Золотухина-Аболина Е.В. Страна философия. Ростов-на-Дону, 1995 Каган М.С. Философия культуры.

СПб 1996, видишь, что при всех различиях - и весьма существенных - в понимании их авторами проблемного поля философии и его архитектоники, общим является само понимание философии как учения о бытии и его отражении в человеческом сознании, что и делает ее целостным мировоззрением -это ведь и отличает философию от всех других наук и форм идеологии, определяя ее необходимость культуре именно в данном ее качестве и до того, и после того, как культура выходит из состояния раздробленности, осколочности, мозаичности.

Сейчас, по мнению М.С. Кагана, становится все более очевидным, что такое ее состояние исторически преходяще, поскольку порождено оно особыми условиями социального бытия человечества и отмирает вместе с ними. Еще несколько десятков лет тому назад подобный вывод мог показаться умозрительным и утопическим, однако в конце уходящего столетия он получает новые весомые теоретические подтверждения. Одно из наиболее существенных - рождение синергетики, развивающей основные положения теории систем. В интересующем нас сейчас отношении значение открытий этой науки, обращенной к изучению закономерностей процессов самоорганизации и реорганизации сложных систем, состоит в том, что она радикально изменила понимание отношений между гармонией и хаосом, упорядоченностью и беспорядком, информацией и энтропией оказалось, что хаос является не абсолютной антитезой гармонии и плодом всепобеждающих разрушительных сил, результатом неодолимого нарастания энтропии, как это представлялось прежде, но переходным состоянием от одного уровня упорядоченности к другому, более высокому типу гармонии следовательно, решающим судьбы бытия является не хаос, не распад, а процесс усложнения порядка, структурности, организованности.

Этот вывод, полученный при изучении термодинамических систем, но сразу же экстраполированный основоположниками синергетики - И. Пригожиным, Г. Хакеном, СП. Курдюмовым - на процессы социокультурные, оказывается общим законом развития сложных и сверхсложных систем, а тем самым он подлежит философскому осмыслению и обоснованию. Решая эту задачу, философия может и должна преодолеть сложившийся в первой половине века агностицизм и связанный с ней фраг-ментаризм философского дискурса и вернуться к построению целостной и системной картины мира и человека в мире. Только на основе и в контексте понимания целостной философской теории становится возможной и продуктивной разработка различных частей этой грандиозной конструкции, не превращающая философа и узкого специалиста по той или иной проблеме - подобно врачу, который в наше время является уже не знатоком патологических состояний целостного человеческого организма, а специалистом-кардиологом, или офтальмологом, или ортопедом, или ларингологом и т.д - а позволяет ему воспринимать каждую углубленно изучаемую часть целого именно как ее часть, а не абстрагирование от целого, как нечто, самостоятельно существующее11 Каган, М.С. Философия как мировоззрение М. С. Каган Вопросы философии 1997 9,с. 43 . 3.

Философия как наука. М.К. Мамардашвили мысль мысли

Поскольку мысль или, точнее, то состояние, когда она случается, как ед... К. Это как бы пример или образец символа схождения конечного и бесконечно... Отсюда растущий и все более глубокий интерес современного философа и с... За основу тут берется скорее форма, фактура, чем конкретное содержание...

Заключение

Заключение На протяжении веков философия тяготела к априоризму и в связи с этим к установлению окончательных, бесспорных истин-аксиом, не требующих доказательства. В наше время человество все больше и больше стремится к переосмыслению многих вопрос, в связи с чем и наблюдается особый интерес к самому понятию философия. В центре внимания все в большей мере становится не объект мир как таковой, в своей отчужденности от человека, и не субъект человек, взятый сам по себе, в робинзоиовской оторванности от мира, а их взаимопроникающее единство, мир человека в самом широком аитропокосмическом диапазоне или человеко-мир как открытая динамическая система.

Это предполагает не только теоретическое постижение Целого, но и приобщение к нему, жизнь в нем и, стало быть, amor intellectualis интеллектуальную любовь к жизни, упоение ею несмотря ни на что, вопреки ее злу, в бою с ним, благоговение пред ней в спинозовско-эйнштейновско-швейцеровском смысле. Таким представляется мне начало, точка отсчета современного миропонимания.

Конкретизацей этой проблемы является важнейший специфицирующий вопрос философии -об отношении человека к миру, о его самоопределении в бытии. Отношение мышления к бытию образует гносеологический срез этой проблемной ситуации. Всеобщность всегда так или иначе заземлена в конкретике бытия. Основной вопрос философии исторически модифицируется, поворачивается разными своими сторонами, преломляясь через животрепещущие проблемы, затрагивающие интересы людей, болевые точки их сознания.

Дело не в снобистском предпочтении философией одних вопросов и третировании других, как якобы недостойных ее внимания, а в том, что все волнующие ее проблемы рассматриваются ею под своим - общемировоззренческим - углом зрения, под углом зрения вечности. Особое место среди них занимают так называемые вечные или последние вопросы кто мы, откуда и куда идем о первосущности Бытия и его соотношении с небытием о тайне Времени и его соотношении с Вечностью о бесконечности Бытия и конечности, обреченности его составляющих о происхождении жизни и мысли о жизни и смерти и др. Все эти проблемы резюмируются в вопросе о целостности всеединстве мира и месте человека в нем. Характер этих вопросов предопределяет невозможность их полного, окончательного и однозначного решения.

Исключительную ценность - как гносеологическую, так и аксиологическую - представляет сама их постановка - вновь и вновь. Можно лишь пытаться их решить, приближаться к этому решению.

Эти попытки будут, вероятно, все более настоятельны по мере выхода человечества на новые космические, микрокосмические, нейропсихологические рубежи и усложнения, укрепления стоящих перед ним задач. Философия - это поиски смысла жизни. Смысл жизни видится нам во всем, к чему мы прикасаемся. Вот прикоснулись к деньгам - и они превратились в наш смысл жизни. Наши прикосновения мы совершаем в мышлении и поэтому самые разные явления становятся в один ряд небо, любовь, деньги, стремления к обладанию чем-то и т.д. Если, например, для естествознания и ли конкретного обществоведения поиск истины является важнейшим, но переходным моментом, средством для достижения тех или иных специальных целей, предпосылкой открытия, то в центре внимания философии находится сам этот поиск.

Ее открытия совершаются именно на этом проблемном поле. Она выступает как всеобщая рефлексия поискового человеческого деяния, творческой проективности, первопроходчества. На мой взгляд, философия возможна до тех пор, пока признает за другими право утверждать иную позицию и логику в качестве Истины.

И философия перестает быть собой, превращается в идеологию, а затем и в орудие реализации чьих-то целей, когда объявляет себя единственно верной, монополизирует право на истину.

Список используемой литературы

Список используемой литературы 1. Берлин, И. Назначение философии И. Берлин Вопросы философии. 1999 5 1. Каган, М.С. Философия как мировоззрение М. С. Каган Вопросы философии 1997 9 2. Коган, Л.А. О будущем философии Л. А. Коган Вопросы философии. 1996 7 3. Мамардашвили, М.К. Как я понимаю философию 4. Сенокосов, Ю.П . Проблема сознания и философское призвание. Ю.П.Сенокосов Вопросы Философии. 1998 8 5. Мамардашвили, М.К. Сознание и цивилизация М.К.Мамардашвили Природа 1988 11.