Душа и ее страсти

Душа и ее страсти. В диалоге «Федр», находится первая в истории античной философии развернутая трактовка природы души. Причем вводится она весьма своеобразно: рассмотрение вопроса, какова душа, требует «божественного и пространного» рассуждения, чему же она подобна, считает Платон, можно сказать и «человеческим языком». Заметим, что язык образов и символов использовался основателем «Академии» всякий раз, когда он обращался к изображению сущности души и ее судьбы.

Вызвано это не только «божественностью происхождения» души, но и той «двусмысленной», вечно неоднозначной ситуацией, в которой она пребывает. Ее обращенность одновременно к небесам и земле подчеркивается платоновской концепцией колебания душ между нисхождением в земное существование и возвращением на небеса.

Эта-то «двунаправленность» и мешает ее однозначному определению. Поэтому Платон обращается к образно-символическому языку. Мифологема крылатой упряжки, управляемой возничим-разумом, в которую запряжен конь благородный и конь низкого происхождения, является одним из проявлений такого языка. Платон не был первым, кто воспользовался образом крылатой повозки. Еще Парменид во вступлении к своей поэме «О природе» водрузил на нее героя, открытого гласу муз. Но именно у Платона упряжка связывается с душевной стихией вообще.

Согласно Платону тело является проводником страстей, обременяющих душу. Платон, сравнивая душу с крылатой колесницей, тем самым показывает нам душу страстную, душу отягощённую земным. Итак, в диалоге «Федр» философ уподобляет душу крылатой колеснице, управляемой возничим — умом (который и является душой самой по себе), с двумя конями - «…уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего…». Божественные души движутся вместе с небом, а их возничий видит то, что выше неба, т.е. истинное бытие, вечно неизменное и прекрасное, в котором пребывают справедливость-в-себе, рассудительность-в-себе, знание-в-себе и прочие добродетели.

Человеческие же души только иногда имеют возможность заглянуть в занебесное «поле истины» и так как это дается с трудом и далеко не всем, то среди человеческих душ на небе возникают толкотня и беспорядок. Один из коней является тем, что мешает душе созерцать «занебесную область»: «…но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие», почему часто души и становятся тяжелыми, падают с неба на землю и воплощаются в телах смертных и вечно ищущих людей.

Эти кони и есть ничто иное как страсти души, то, что приходит в душу от тела. Что же Платон подразумевает под страстями? Согласно Платону страсти - это всё то в душе, что опускает её вниз, на землю, т. е. всё то в ней, что не возвышает её к истинному бытию.

Желания человека спать или есть не относятся к жажде истины и, стало быть, они являются страстями. Это вовсе не значит, что человеку не следует есть и спать; а дело в том, что если душа человека хочет того или этого не связанного с истиной, то она в данный момент и не является настоящей душой. В своем диалоге “Федон” Платон говорит, что философ (ни кто иной как философ претендует на обладание настоящей душой) должен как можно сильнее ограничить свою связь с телом (только убивать себя не дозволено), т. е. освободить себя от мирских желаний, и быть наедине с собой.

Платон призывает к умеренности во всём, к безмятежности. Окружающий мир не должен затрагивать человека, ничто внешнее (т. е. чужое человеку, чужое его душе) не должно вызывать в нём отклика. Душа должна жить лишь истиной. Платон говорит о трёх началах души — «разумное», «яростное» и «вожделеющее» начала. «Яростное» и «вожделеющее» относятся к страстям. Задача человека состоит в том, чтобы подчинить эти два начала началу разумному.

Душа неразумная подчиняется телу, ей свойственен неразумный пыл и раздражительность; душа разумная не обращает внимания на тело и борется с неразумием. Таким образом, душе одолевать страсти помогает сама душа. Чем более душа предаётся своим истинным занятиям, тем менее её обременяет земное. В земной жизни страсти так или иначе одолевают каждого человека, и отвлекают его от истины. С самого рождения человек привыкает к своему телу, привыкает к тому, что опыт необходим, без него не обойтись, душу загрязняют земные желания, страсти.

Однако, если человек удовлетворяет свои желания, его душа не остаётся удовлетворённой, ей чего-то не хватает. Но душа, замутнённая страстями, не погибает. Душа движется вперёд, ею движет любовь. 3.2. Любовь как движущая сила души Эрот, бог любви, пребывает, по словам Платона, между богами и людьми, и связывает Небо и землю, являясь “посредником между богами и людьми”. Благодаря ему всё земное тянется к небесному.

Любовь — это то, что связывает низшее и высшее. Обитая в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причём любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному — не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души. Поэтому-то Эрот так важен для Платона: без стремления к истине истины не найти. Любовь — это путь к миру идей, к этой обители чистой истины. Душа, обитая на земле, «довольствуется мнимым пропитанием», однако, не остаётся спокойной. Душа хочет чего-то настоящего, а не мнимого, душа хочет прекрасного.

Наслаждаясь внешним, чувственным, земным, человек оставляет незаполненной пустоту в своей душе, душа чахнет, болеет, душа ищет. Именно сила любви не даёт ей быть безмятежной и довольной. Постоянные воспоминания на земле о небесных видениях и неистовое стремление к небу – это и есть настоящее неистовство и подлинная влюбленность, видящая в любимом отблеск небесной красоты – «Восприняв глазами истечение красоты, он согревается, а этим укрепляется природа крыла…». Человек, добившись всего желаемого в этом мире, может считать себя счастливым.

Но беспокойство остаётся, и любовь, живущая в душе каждого, напоминает ему, что что-то не так. Не видя прекрасного душа страдает, а созерцая истину, созерцая прекрасное, душа радуется, раны её начинают затягиваться –«…стержень перьев набухает, и они начинают быстро расти от корня по всей душе – ведь она вся была искони пернатой». Платон словами Аристофана рассказывает о первобытном существовании людей одновременно в виде мужчин и женщин, или в виде андрогинов.

Поскольку люди в этом виде были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждого андрогина на две половины, разбрасывает их по всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Человек хочет изначального, он хочет найти своё, подходящее себе. Любовь и является желанием этого. Прекрасное и истинное ближе всего душе и составляют её Содержание.

Душа, любя, ищет саму себя. Что имеет в виду Платон, когда пишет, что любовь является стремлением родить в прекрасном? Родить в прекрасном означает стать прекрасным. Душа хочет родить истину, хочет стать истинной. И именно любовь к истине движет ею. Выражаясь образно, сначала душа имеет в себе лишь смутное представление об истине, и мир ей предстаёт неясным отражением истины. И любовь к прекрасному самому по себе подсказывает ей, что в ней нет ещё самой истины, а лишь предчувствие её. И, движимая Эротом, душа стремиться выйти за свои пределы, хочет преодолеть эту смутность и неясность.

И чем сильнее её любовь к Небу, тем ближе она к Небу. И важно отметить то, что любовь не является чем-то извне пришедшим в душу. Любовь всегда есть в душе каждого человека. И, направляемая любовью, душа движется самою собою. Любовь к прекрасному рождается в душе, потому, что в ней уже есть прекрасное. 3.3.