Основные проблемы средневековой философии

Основные проблемы средневековой философии. философия и теология; вера и разум; двойственность истины.

Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом.

Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии. В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии.

В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии.

Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней. В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки: 1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции.

Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога; 2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум.

Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения; 3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки.

Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии.

К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее; 4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге". Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии. Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь. В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится докринальным и идеологическим тормозом научного прогресса.

Спор между представителями схоластики и мистики о наиболее эф¬фективных средствах приобщения людей к религии на уровне фило¬софии и теологии вылился в спор о наилучших формах и методах за¬щиты и обоснования христианского мировоззрения. Различные под¬ходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиин¬теллектуализм. В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом созна¬нии, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма - выработать у челове¬ка сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающе¬гося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными довода¬ми. Представители интеллектуализма в определенной степени до¬пускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей.

Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, макси¬мально использовать возможности рациональных средств воздей¬ствия на человека.

В противоположность религиозному интеллектуализму, пред¬ставители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рас¬судочный подход к религии, содержащий в себе момент принуди¬тельности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы.

На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно за¬быть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Ан¬тиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру. Борьба религиозного интеллектуализма и религиозного анти¬интеллектуализма проходит красной нитью через всю историю сред¬невековой философии. Однако на каждом конкретно-историческом этапе истории эта борьба имела свои особенности.

В период становле¬ния христианской апологетики она велась по вопросам отношения к античной культуре вообще и к античной философии, как теоретиче¬скому выражению этой культуры, в частности. Представители антиинтеллектуализма заняли по отношению к античной культуре отри¬цательную позицию. Они стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как ложные, противоречивые по своей природе воз¬зрения, уводящие людей от их подлинного назначения - «спасения своей души». Негативная позиция антиинтеллектуализма по отношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем, что в христианских общинах на первом этапе абсолютное большинство составляли не¬грамотные, малообразованные люди. Положение о том, что возве¬щенная в христианстве истина - полная и окончательная, достаточ¬ная для решения всех проблем человеческого существования в изве¬стной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечивала функционирование христианства в обществе.

Однако идеологи хри¬стианства постоянно стремились к расширению социальной базы но¬вой религии.

Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.