Человек в концепции Фейербаха

Человек в концепции Фейербаха. Чтобы познать человека, нужно его полюбить. Фейербах отвергает трактовку человека как только духовного существа (в том числе картезианское “Мыслю, следовательно, существую”, но признает человека как единство тела и души. Человека Фейербах рассматривает, прежде всего, как телесное, чувственно-конкретное существо.

Главное отличительное свойство человека по сравнению с животными Фейербах видит не в мышлении, а в универсальности. Будучи универсальным, неограничен и свободен.

Животное может иметь более тонкие чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти чувства ограничены чем-то определенным. Человеческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чувство есть разум, универсальная чувственность — духовность" . Мыслит не мозг, не Я, не разум, а только человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо.

Поэтому, когда перед Фейербахом встает вопрос, где и как «человек» («мыслящее тело») находится в непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром, он отвечает: в созерцании. В созерцании индивида, поскольку под «человеком» тут понимается именно индивид. Тут-то и корень всех слабостей. Ибо в «созерцании» этому индивиду дан всегда продукт деятельности всех других индивидов, взаимодействующих между собой в процессе производства материальной жизни.

Иными словами, в созерцании ему даны лишь те свойства и формы природы, которые уже ранее превращены в свойства и формы деятельности человека, ее предмета и продукта. У Фейербаха есть произведение под названием “Против дуализма тела и души ” Он считал, что в человеке нет такого дуализма, эти надумано. Человек богат различными проявлениями его природы” В теории познания Фейербах - сенсуалист, поскольку он полагал, что реальность дана нам в ощущениях. Новая философия, писал он, рассматривает бытие с точки зрения ощущаемого объекта, “каково оно для нас”. “Бытие есть тайна созерцания, ощущения, любви” . Можно привести еще одно из известных высказываний философа на этот счет: “Если вы хотите улучшить людей, то сделайте их счастливыми, если же вы хотите сделать их счастливыми, то ступайте к источникам всякого счастья, всех радостей - к чувствам” . Фейербах так определяет сущность человека " я - действительное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; более того, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность". Итак, если тело - сущность человека, то "человек не есть существо тождественное и простое, но по сути своей дуалистичное, действующее и страдающее, самостоятельное и зависимое, самодостаточное и общественное, или симпатизирующее, теоретическое и практическое, выражаясь языком старой философии: идеалистическое и материалистическое существо, словом, в его сущность входят голова и сердце" . "Человек, — заявляет Фейербах,— сознает самого себя из предмета: сознание предмета есть самосознание человека.

По предмету мы можем узнать человека, в нем проявляется его сущность: предмет представляет собой явленную сущность человека, его истинное, объективное " Я". Итак, сущность человека — все, что служит объектом его мышления и труда.

Сущность человека является земной, она имеет общественный характер, включает в себя его телесность, его чувственность и в конечном итоге определяется природой, которая породила человека.

Антропологизм Фейербаха в теории познания выражается в том, что он своеобразно толкует само понятие “объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый субъект для человека - это другой человек.

Именно в любви к другому проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви (другого человека). Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло пишет он это -эгоизм; и только одно благо, это - любовь.

Любовь делает человека Богом и Бога - человеком. Любовь есть материализм; нематериальная любовь есть нелепость. Но в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух, esprit" Искусство, религия и философия являются средством воплощения сущности человека. Религия есть отношение человека к своей собственной сущности, но такое отношение, в котором он отделяет свою сущность от себя и относится к ней как к какому-то отличному от себя и даже противоположному себе явлению.

Все свои лучшие качества человек переносит на небо и приписывает их Богу, а низменные качества воплощаются в сатане. Бог есть портрет человека. 3. Идеализм как одно из направлений философии Идеализм (французское idealisme от греч. idea- идея) - общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное - первично, основоположно, а материя, природа, физическое - вторично, производно, зависимо, обусловлено.

И, таким образом, противостоит материализму в решении основного вопроса философии - об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, такт и в сфере познания. Хотя идеализм возник более двух с половиной тысячелетий тому назад, термин этот, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 века. В 1702 году немецкий идеалист Лейбниц писал о гипотезах Эпикура и Платона, как самого крупного материалиста и самого крупного идеалиста. А в 1749 году французский материалист Д.Дидро назвал идеализм « самой абсурдной из всех систем». При всём фундаментальном единстве идеалистического лагеря в решении основного вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его главные формы: Идеализм объективный; Идеализм субъективный; Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания.

Для второго неприемлемо допущение, какой бы-то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.

Объективный идеализм получил первое законченное выражение в философии Платона. Наличие двух главных форм идеализма не исчерпывает многообразия различных версий идеалистических философских систем. В пределах этих двух форм в истории философии имели место их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология, плюрализм), как разумное логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм и сенсуализм, феноменализм), или как незакономерное, алогичное «свободное» начало, не могущее быть объектом научного понимания (иррационализм). Многовековая история идеализма весьма сложна.

В самых различных видах на разных этапах истории он по-своему выражал эволюцию форм общественного сознания в соответствии с характером сменяющихся социальных формаций и новым уровнем развития науки.

Основные формы идеализма, получившие дальнейшее развитие в последующей истории философии, возникли уже в Древней Греции. В лице Платона (427 - 347г. до н.э.) древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противоставляет себя материализму. По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного.

Подлинная сущность чувственных вещей, их причины - бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платон называет видами («эйдосами) и, гораздо реже, идеями. Область «видов», или «идей», образует, по Платону, систему, подобную пирамиде, на вершине этой пирамиды находится «идея» блага. Она обуславливает познаваемость, существование предметов, от неё они получают свою сущность. Среди учеников Платона выделялся гениально одарённый мыслитель Аристотель, создавший самобытное философское учение ― одно из величайших в древнегреческой философии.

Учение Аристотеля - объективный идеализм, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Однако сам Аристотель в результате этой критики не приходит к отрицанию идеалистического положения о существовании нематериальных причин чувственно воспринимаемых вещей. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство «материи» и «формы». В конце 4 века до н.э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии.

В это время возникают три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. Родоначальником скептицизма был Пиррон. По его учению, философ - человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Философия Эпикура - высший этап развития древнегреческого атомистического материализма.

Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Всё, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Против учения Эпикура вела борьбу школа стоиков, основанная Зеноном. У стоиков единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отожествляется с богом. По своему происхождению и на всех ступенях своего развития идеализм тесно связан с религией. По сути дела, идеализм возник как понятия, выражающее религиозное миросозерцание, и в последующие эпохи служил, как правило, философским оправданием и обоснованием религиозной веры. Огромную роль в развитии философии сыграли работы великого философа Иммануила Канта, представителя немецкой классической философии 18 в. Философское развитие Канта делится на два периода.

В первый период до начала 70 годов, Кант пытался решать философские проблемы – вопрос о бытие, вопросы философии природы, философии религии, этики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т.е. без обращения к опытным данным.

Во второй период, с начала 70х годов, Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от «вещей в себе»; последние, по мнению Канта, не могут быть даны в опыте. Теперь Кант пытается доказать, что вещи сами по себе непознаваемы, что мы познаём лишь «явления» или тот способ, каким эти «вещи в себе» воздействуют на нас. В этот период Кант исследует состав, происхождения и границы различных функций познания.

Учение, сложившееся в этот период, было учением агностицизма. Сам Кант называл его «критикой разума». Кант понимал, что это его учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает разуму в способности познать сущность вещей, оставляя за ним познание только явлений. Кант полагал, что такое ограничение разума познанием одних лишь явлений необходимо для развития науки, так как оно лишает основания всякого рода логические «доказательства» бытия бога, потустороннего мира и т. п. Однако Кант всё же считал, что верить в бога не только можно, но и необходимо, так как без веры нельзя примирить требование нравственного сознания с существованием зла. Основная черта «критической философии» Канта – примирение материализма с идеализмом, агностицизм.

Наиболее вдающимся представителем немецкой классической философии является Гегель. Великая заслуга Гегеля состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими». Мышление, по Гегелю это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений (правда, высшее на Земле) некого абсолютного, вне человека существующего мышления – абсолютной идеи, т. е. бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля.

Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: всё действительное разумно, всё разумное действительно. Основной формой мышления является понятие. Поскольку Гегель абсолютирует мышление, он неизбежно обожествляет и понятие. Оно по его учению, «есть начало всякой жизни и представляет собой бесконечную, творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником» Итак, исходный пункт гегелевской философской системы – идеалистическое отождествление бытия и мышления, сведение всех процессов к процессу мышления.

Рассматривая логический процесс познания как саморазвитие объективной действительности, Гегель поставил вопрос об объективности логических форм. Таким образом «рациональное зерно» идеалистической диалектики Гегеля составляют многие его идеи, относящиеся к познанию наиболее общих законов развития природы, общества и познания.