Сократический диалог как средство изучения мировоззренческих представлений

Сократический диалог как средство изучения мировоззренческих представлений. Мышление детей старшего дошкольного и младшего школьного возрастов характеризуется в психолого-педагогической литературе как «преимущественно наглядно-образное». Согласно воззрениям Л.С. Выготского, А.Р. Лурии, Д.Б. Эльконина, А.В. Запорожца, В.В. Давыдова, основным материалом наглядно-образного мышления (тем что движется, связывается, приводится в систему) выступают так называемые «спонтанные» («житейские») понятия (Л.С. Выготский) или «рассудочные, формально-эмпирические понятия, построенные на формально-эмпирическом типе обобщений» (В.В. Давыдов). Спонтанное (житейское) понятие есть форма субъективной, психологической связи слова обыденного языка, находящегося в языковой компетенции ребенка и образов разной степени сложности, единичных или общих представлений.

Очень важным, первостепенным мы считаем то обстоятельство, что в активном словаре дошкольников и младших школьников, в их языковой компетенции широко представлены так называемые «абстрактные» слова (термин Н.И. Бересневой) обыденного языка («добро», «зло», «время», «счастье», «красота»). Уже дошкольник активно использует абстрактные слова обыденного языка в их сигнификативной (для обозначения чего-либо) и коммуникативной (для передачи информации) функциях.

А это, в свою очередь, означает, что «абстрактные» слова «не пустой звук» для ребенка, дети связывают с ними некое образное содержание, вкладывают в них определенные смыслы. Данный факт подтвержден нами экспериментально, в рамках совместного проекта Психологического института РАО и Российского Фонда Фундаментальных Исследований.

В ходе проведенного нами исследования была составлена типология детских спонтанных мировоззренческих представлений, установлено, что спонтанные мировоззренческие представления детей культурно-исторически обусловлены, напрямую зависят от референтной сферы субъекта (внутренние, субъективно представленных в сознании человека, людей, на мнение, оценки, ценности которых он ориентируется). Само наличие у детей старшего дошкольного и младшего школьного возрастов спонтанных мировоззренческих представлений (абстрактных слов обыденного языка и стоящих за ними единичных, конкретных или общих представлений) открывает возможность организации воспитательных диалогов с детьми 5–9 летнего возраста.

Если с малых лет наши юные сограждане обретут опыт мировоззренческих диалогов, научатся слушать и слышать друг друга, достигать взаимопонимания по кардинальным, мировоззренческим вопросам человеческого бытия в мире, приходить к консенсусу и взаимному уважению, терпимости, толерантности, то и все общество отодвинется от опасной черты, станет гуманнее, создадутся предпосылки для щадящей, экологичной, человекосообразной социализации подрастающего поколения.

Место и роль мировоззренческих представлений в психике ребенка трудно переоценить.

От степени понимания растущим человеком того что есть «добро», «счастье», «свобода», «дружба», «любовь», «красота» и т.д. зависит очень и очень многое. Известно, что произвольность, осознанность поведения человека возникает именно на рубеже старшего дошкольного и младшего школьного возрастов. По нашему глубокому убеждению, мировоззренческие представления есть «интеллектуальный момент, вклинивающийся между чувством, аффектом и поступком» ребенка.

Обобщенные, развитые, диалогичные мировоззренческие представления есть живые «ростки личности», выполняющие функцию опосредствования поведения, макроориентира деятельности ребенка. От индивидуальных, смутных, расплывчатых смыслов, к осознанным, общепринятым, культурным значениям абстрактных слов обыденного языка — таково генеральное направление развития морального сознания детей в ходе воспитательных, мировоззренческих диалогов. 1.1 Суть сократического (воспитательного) диалога Классический сократический диалог состоял из нескольких диалектически взаимосвязанных этапов: 1 этап. Постановка философско-мировоззренческой проблемы.

Создание философско-мировоззренческой проблемной ситуации. Как правило, ещё до начала собственно диалога, для «затравки», Сократ рассказывал интригующую и одновременно подкупающую собеседника своей простотой и очевидностью историю, описывая очень близкую, знакомую, «удобную», как домашние тапочки, ситуацию. Собеседник «терял бдительность», расслаблялся, но весьма скоро чувствовал в словах Сократа некий подтекст, подвох.

Любая внешне непритязательная, невзначай подброшенная Сократом задача, не могла быть разрешена в плане простой репродукции; у собеседника не находилось готового ответа, ему требовалось подняться на уровень мировоззренческого дискурса, предельно обобщить все имеющиеся у него знания. Простая задача разрасталась на глазах изумлённого собеседника, обретала неожиданно открывавшуюся глубину, выливалась в постановку философско-мировоззренческой проблемы, уже представляющейся не абстрактной, а, напротив, задевающей за живое, будоражущей воображение.

Философско-мировоззренческая проблема рано или поздно фиксировалась и представала перед собеседником уже в виде вопроса относительно содержания того или иного «абстрактного» слова обыденного языка, например: что есть мудрость? храбрость? добродетель? благо? прекрасное? (диалоги Платона «Гиппий больший»; «Лахет»; «Парменид»; «Критон»). Для ответа на подобные вопросы собеседники Сократа должны были обобщить опыт, связанный в их сознании с исследуемыми терминами.

Сократ не мешал, старался стимулировать размышление своих партнёров, «притворялся несведущим», «поглубже запрятывал знание предмета», «внешне казался ровней собеседнику». 2 этап. На этом этапе сократического диалога собеседники Сократа решали поставленную проблему на актуальном для них уровне развития, «снимали» мировоззренческий вопрос, давали доступный их пониманию ответ.

В сознании каждого участника диалога актуализировалась часть опыта, субъективно связанного с изучаемой проблемой, актуализировались представления, чувства, смыслы, относящиеся к обсуждаемому «абстрактному» слову обыденного языка. Для собеседников Сократа результат их собственной деятельности выступал как открытие («ага-реакция», «эврика»), определялся сначала в зыбкой, едва уловимой форме догадки, идеи, замысла, гипотезы.

Быть может, «мысль изречённая есть ложь», но только мысль изречённая, оформленная словесно, -становится фактом нашего сознания! Важно, что сама ситуация диалога как деятельности совместной, интерактивной, заставляла человека искать средства выражения своих мыслей, превращать свои мысли в совокупность высказываний, проговаривать, экстериоризировать их, передавать собеседнику. Выдвинув гипотезу, придумав своё оригинальное определение, собеседники Сократа, как правило, «самодовольно успокаивались», «испытывали иллюзию полного знания», «иллюзию окончательного и бесповоротного преодоления проблемы». 3 этап-кульминационный этап сократического диалога.

Он состоял в воссоздании философско-мировоззренческой проблемной ситуации на новом диалектическом уровне. Выражаясь современным психологическим языком, Сократ «проектировал зону ближайшего развития» для мировоззренческих представлений, уже высказанных его собеседниками на втором этапе диалога.

Сократ подвергал мнения своих оппонентов сомнению, иронии, критике, подводил к более сложным и адекватным действительности, разумным, культурным представлениям. Он поступал так, чтобы ситуация теряла завершённость и вновь становилась диалогически открытой. Таким образом, Сократ придавал мировоззренческому диалогу новый импульс, открывая ему «второе дыхание». В этих целях Сократ использовал три основных специфических метода ведения диалога, три метода развития мышления и мировоззрения собеседников: отрицательную майевтику, положительную майевтику и агон. Майевтика буквально переводится как «родовспоможение». Согласно многим источникам, мать Сократа была повитухой, занималась акушерством.

По Сократу, «душа не может достигнуть истины, если она не беременна ею». Исходным материалом для применения майевтики всегда служит содержание сознания, «душа» собеседника. Однако в одиночку человек не в силах достичь истины. При «родах» истины человеческая душа нуждается в помощи «духовного повивального искусства- майевтики». Платон приписывает Сократу такие слова: «Теперь моё искусство во всём подобно акушерскому, только повивальная бабка помогает появиться на свет младенцу, а я- человеческой мысли». Высокое предназначение майевтики Сократ усматривал в том, «чтобы правильно распознать и отделить фантазии и лживость в молодых душах от вещей здоровых и реальных». Отправной точкой майевтики было знаменитое «сократическое сомнение». Не открывая собственной точки зрения, с помощью острых, резких, зачастую раздражавших собеседников вопросов Сократ приводил участников диалога в замешательство, «лишал покоя», «злил», «заставлял думать». Мастерство и масштабность риторического дара Сократа проявлялись в том, что собеседники Сократа, поразмыслив, переставали обижаться, не могли не признать справедливость его сомнений и вопросов.

Сократ умело создавал такой контекст, в котором его оппоненту становилась очевидной неполнота, ограниченность имеющихся у него философско-мировоззренческих представлений.

Опровержение, приведение собеседника в замешательство, «elenchos», были деструктивным элементом метода Сократа.

Посредством деструктивной майевтики достигался «эффект очищения сознания» собеседника от «фальшивых самоочевидностей», «вредных иллюзий», «невежества». Делая явным для партнёра по диалогу несовершенство его собственной точки зрения, опровергая познавательную позицию собеседника, Сократ открывал путь для дальнейшего размышления, развития диалога.

Положительная майевтика, в отличие от отрицательной, деструктивной метод, лишённый конфликтного потенциала. Собеседники Сократа, не привыкшие мыслить по-философски масштабно, естественно, ограничивались рамками своего житейского опыта, высказывали преимущественно «локальную», «частную», «узкую», со ссылками на отдельные примеры из собственной жизни, точку зрения, познавательную перспективу. Сократ же задавал вопросы, выводящие за границы непосредственного опыта, требующие движения от частного к общему, восхождения от вида к роду, от конкретного к абстрактному. Он вынуждал собеседников подводить различные признаки, характеристики обсуждаемого термина под единое основание.

Прекрасным примером использования положительной майевтики служит диалог Платона «Федр», где Сократ применяет дедукцию и индукцию, анализируя собственное рассуждение о любви. Если Сократ замечал в ком-то «природную способность охватывать взглядом и единое и множественное, то гонялся за таким человеком по пятам, как за богом». Пусть мнения неискушённых в философии собеседников Сократа изобилуют несущественными характеристиками, случайными деталями, пусть собеседники не могут отличить зёрна от плевел, понять, что действительно важно, а что второстепенно, -не беда! Положительная майевтика помогает человеку разобраться, «навести на резкость», «охватить всё разом мысленным взором», свести разрозненные явления к единой идее, от формы продвинуться к сущности, привести собственные представления, связанные с изучаемым абстрактным словом обыденного языка, в систему.

Наряду с майевтикой для активизации мышления своих собеседников Сократ использовал принцип агона, заимствованный им у греческого театра.

Агон (отсюда слово «антогонист», «агония»- борьба со смертью) означает- противопоставление, состязание. Агон, по словам А. Ф. Лосева и А. А. Тахо-Годи, «борьба двух противоположных идей, причём борьба азартная, страстная». Параллельно с точкой зрения собеседника Сократ формулировал собственную познавательную позицию по обсуждаемой проблеме, позицию, безусловно понятную оппоненту, но исходящую из иных, нежели у него логики, оснований, ценностей.

Во многих диалогах видно стремление Сократа создать несколько познавательных перспектив преодоления философско-мировоззренческой проблемы. Он внимательно следит за возникновением разногласий между участниками диалога, зачастую берёт на себя роль диспетчера, обращает внимание собеседников на противоречащие друг другу мнения, делая их предметом специального анализа и обсуждения.

Диалоги Платона «Гиппий больший», «Протагор», «Горгий», «Менон», где главным действующим лицом является Сократ, построены в полном соответствии с принципом сценического агона. Вспомните греческий театр, одна и та же ситуация представляется зрителю глазами «смеющейся» и «плачущей» маски. В диалоге Платона «Пир», собеседники Сократа, решая философскую проблему «Что есть любовь?» дают семь определений любви. Наличие нескольких точек зрения по одной проблеме неизбежно приводит к их обсуждению, согласованию, обобщению, отбору наиболее продуктивных тезисов, обогащает исходные представления людей.

Выражаясь языком обыденным, агон не что иное, как спор, открытое столкновение позиций и стоящих за ними способов рассуждения, ценностей. Нам кажется, что адекватным психологическим термином, отражающим сущность явления, служит научный термин «социо-когнитивный конфликт», введённый в научный обиход представителем Женевской школы генетической психологии последователем Ж. Пиаже- А. Н. Перре-Клермон.

Социо-когнитивный конфликт не случайно психологический термин-эквивалент обыденному слову «спор». Спор относительно мировоззренческих проблем- это всегда столкновение «социо». Философско-мировоззренческие представления человека «пристрастны», обусловлены социальной ситуацией развития, средой, референтной сферой субъекта. Спор в интересующей нас области- почти неизбежно борьба ценностей, социальных установок, нравственного выбора.

Люди по-разному оценивают окружающий мир и своё место в нём, исповедуют разные принципы веры. Из этого вытекает возможность применения агона, возможность организации воспитательного диалога! Другой ипостасью философско-мировоззренческого диалога, происходящего в форме агона, может быть конфликт когнитивный (познавательный). Нет собеседников, находящихся на одном уровне анализа проблемы. Знания, опыт, способы рассуждения, мыслительные операции, стоящие за той или иной точкой зрения, разнятся.

Познавательный конфликт-это недопонимание, обязательно возникающее между сведущим и менее осведомлённым, «опытным» и «неопытным». По аналогии с конфликтом «социо», мы утверждаем, что возможность философско-мировоззренческого диалога вытекает из не менее тривиального факта: люди по-разному (на разном уровне сложности) понимают окружающий мир и своё место в нём. Конечно, в реальной ситуации общения почти нельзя встретить агон, спор, как только «социо» или только когнитивный конфликт.

Разделительная линия между социальной и когнитивной составляющими спора весьма условна. Сократический диалог, осуществляющийся как агон, в подавляющем большинстве случаев можно классифицировать именно как социо-когнитивный конфликт между собеседниками, имеющими разные точки зрения на способ преодоления философско-мировоззренческой проблемы. Участники такого диалога знакомятся с содержанием конкурирующих познавательных позиций, распредмечивают и присваивают мнения оппонентов, интериоризируют сам процесс согласования противоречащих точек зрения, вместе устанавливают значение и расширяют сферу смысла обсуждаемого термина- «абстрактного» слова обыденного языка.

Конкретные подходы и способы реализации психолого-педагогической модели полноценного сократического диалога применительно к каждой теме, поднимаемой в программе «Воспитательный диалог», представлены в методическом руководстве к тому или иному фрагменту повести «Короткие истории про Свету и Милу» (в рубрике «Цель и основные направления дискуссии»). Глава 2.