Структура личности по Фрейду

Структура личности по Фрейду. В общем плане, психика человека представляется по Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые представляют собой существенные характеристики личности. Обе эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное считается центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное – лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным.

Своим происхождением сознательное, по Фрейду, обязано бессознательному и выкристаллизовывается из него в процессе развития психики.

Поэтому, согласно Фрейду, сознательное не есть суть психики, а лишь такое ее качество, которое «может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам». Фрейд, подобно своим великим предшественникам Лейбницу и Канту, строит свою систему анализа – психоанализ, в целом на одном только отрицательном понятии, понятии бессознательного, понимая таковое, как психика минус сознание. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов: «Оно» (Id) – глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только «принципом удовольствия» безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; «Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; «Сверх-Я» (Super-Ego) – внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности». «Сверх-Я» является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов.

По своему положению и функциям в психике человека «Сверх-Я» призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле солидаризируется с «Я». Но по своему содержанию «Сверх-Я» ближе к «Оно» и даже противостоит «Я», как поверенный внутреннего мира «Оно», что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека.

Таким образом, фрейдовское «Я» (грубо говоря, сознание) предстает в виде «несчастного создания», которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии, как с «Оно», так и со «Сверх-Я» (т.е. с бессознательным). Задача психоанализа, в том виде, как ее сформулировал Фрейд, заключается в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить его своим целям.

Фрейд верил в способность осознания бессознательного, вся его аналитическая деятельность была направлена на то, чтобы по мере раскрытия природы бессознательного, человек мог овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни.

Проблема «первичных влечений» оказалась камнем преткновения всего психоанализа, и именно в этом пункте обнаружилось серьезное расхождение между Фрейдом и такими приверженцами фрейдизма, как К. Юнг, А. Адлер, В. Рейх, К. Хорни, Э. Фромм. В качестве основы "первичных влечений", движущей силы бессознательного, Фрейд принял сексуальные влечения.

В более поздних работах Фрейда понятие «сексуальные влечения» заменяется понятием «либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь и так далее.

В конечном счете, деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных «влечений», где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (Эрос) и «инстинкт смерти» (Танатос). 2.2 «Архетипы» и «комплексы» Юнга В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр К.Г. Юнг, долгое время разделявший основные идеи своего учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы бессознательного.

Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предложил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики.

Выделенным формальным элементам психики Юнг дает особое название «архетипы», которые присущи всему человеческому роду. «Архетипы», представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека.

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг провел четкую дифференциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным». «Индивидуальное бессознательное» отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. «Коллективное бессознательное», представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование.

Это – общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно «коллективное бессознательное» является тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы». Все же Юнгу не удалось избавиться от биологического подхода к бессознательному, против чего он выступал в своей полемике с Фрейдом. Как «архетипы», так и «коллективное бессознательное» в конечном счете – внутренние продукты психики человека, наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга – формы, идеи, типичные события поведения.

Механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики.

Одним из элементов «аналитической психологии» Юнга является теория «комплексов», то есть психических сил индивида, которые, находясь в бессознательной форме, постоянно дают знать о себе. В бессознательном всегда находятся «комплексы» воспоминаний индивидуального прошлого, прежде всего родительские, детские, «комплекс власти» и другие. Они свидетельствуют о силе власти бессознательного над сознательными процессами. Исходя из теории «комплексов», Юнг попытался глубже проникнуть в механизм бессознательного, выявить сложные взаимоотношения между бессознательными и сознательными процессами психики, роль бессознательных влечений в формировании поведения человека.

Однако, по сути дела, концепция «комплексов» Юнга мало чем отличалась от теории вытеснения бессознательного, разработанной Фрейдом. Как и у Фрейда, так и у Юнга бессознательное составляет то внутреннее и сущностное ядро, которое образует психический мир человека. Правда, в отличие от Фрейда Юнг проводит более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, характеризующих новое видение тотальной личности.

Наряду с такими инстанциями, как «Я», «индивидуальное бессознательное» и «коллективное бессознательное», у Юнга выделяются: «Персона» (Persona) – маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения; «Анима» – абстрактный образ, представляющий женский «архетип» в мужчине. Посредством него достигается взаимопонимание между обоими полами; «Анимус» – абстрактный образ, представляющий мужской «архетип» в женщине.

Посредством него также достигается взаимопонимание между обоими полами; «Тень» – «архетип», состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточием темных, низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрываются под маской «Персоны» или вытесняются в «индивидуальное бессознательное»; «Самость» – центральный «архетип» личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека.

Сфера «Самости» – нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности. Юнговская структура личности, таким образом, отличается от фрейдовской прежде всего тем, что Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского «Оно». У Фрейда «Оно» является всецело биологическим, природным данным, у Юнга же бессознательное включает и социальные моменты. 2.3 Дальнейшее развитие учения о бессознательном Отвергая биологизм Фрейда и Юнга, А. Адлер в то же время наделяет личность такими побуждениями, которые, будучи социальными, носят все же врожденный характер.

На место биологических бессознательных инстинктов подставляются социальные побуждения, которые также оказываются врожденными. В этом отношении адлеровское понятие «социальных стремлений» сродни фрейдовским представлениям о «первичных влечениях» и юнговским – об «архетипах» В. Райх предложил новый вариант интерпретации структуры личности. "Биопсихическая структура характера", по Райху, состоит из трех автономно функционирующих слоев: • «поверхностный слой» – слой «социальной кооперации», фальшивый, притворно-социальный слой, где подлинное лицо человека скрыто под маской любезности, вежливости и учтивости; • «промежуточный слой» – антисоциальный слой (фрейдовское бессознательное) – представляет сумму «вторичных импульсов» – грубые, садистские, сладострастные порывы; • глубинный слой, или «биологическое ядро», состоит из «природно-социальных импульсов», излучая которые, человек предстает честным, трудолюбивым существом, способным на искреннюю любовь.

Но, проходя вторичный, промежуточный слой, «природно-социальные импульсы» преломляются и искажаются.

Предложенная Райхом модель структуры характера отличается от фрейдовское модели тем, что здесь фрейдовское «Я» и «Оно» как бы поменялись местами. Если фрейдовское бессознательное являлось глубинным слоем человеческой личности, над которым надстраивался слой сознательного «Я», то в райховской модели человека глубинный слой представлен «природной социальностью», которая становилась бессознательной лишь на промежуточном уровне, где природно-социальные инстинкты к труду, любви и познанию подавлялись идеологическими и культурными «санкциообразованиями». Бессознательное у структуралистов (Фуко, Леви-Стросс, Лакан) подвергается членению и рациональной упорядоченности посредством выявления механизмов функционирования именно языка.

Бессознательное, через посредство которого обнаруживается полномочный представитель человеческой культуры – язык, скрывает в себе структуру, то есть совокупность регулярных зависимостей, общественных отношений, внедренных в индивида и переведенных на язык сообщений.

Бессознательные отношения регулируют либо социальную жизнь, либо межличностные отношения. Многие психологи в последующие периоды обнаружили зависимость сознания от бессознательных механизмов психического. Эти открытия показали, что субъект деятельности является эксцентричным по отношению к сознанию, открылась его управляемость внешними силами.

Отсюда и проистекает, первенствующее положение психологии, исследующей бессознательные механизмы человеческой деятельности, как источники позитивного знания о человеке.