ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ. Вопрос о природе человека - это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных «природе». Главное, на что сразу следует обратить внимание, состоит в следующем.

Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда выступает загадкой для самого себя. С одной стороны, человек - существо физическое, телесное, подчиненное всем законам биологии и физиологии. Он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев. Являясь как бы «вещью среди вещей», человек детерминирован своим прошлым. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств.

Человек может познавать объективные характеристики действительности, даже если они прямо не отвечают на его биологические потребности. Человек демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Тогда оказывается, что он вовсе не подчинен полностью прошлому, не похож на «вещь». Сознание, разум и свобода присущи природе человека. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека, отличающую его как особое существо от биофизических проявлений его природы.

Далее следует разобраться в трех основных версиях по проблеме. Первой версией, которая была сформулирована в развитии философии является то, что сущность человека духовна. Эта версия характерна для всех религиозных и эзотерических учений. В соответствии с ней истинная самость человека не имеет отношения к эмпирическому миру. Так, в соответствии с христианством Бог наделяет человека единством духа и души, способных подняться над инстинктами и телесными требованиями, а также над любыми соблазнами материальной жизни.

Человек духовен и потому способен господствовать над плотью. В соответствии с эзотерическими учениями истинное «Я» человека - духовная монада - просто сменяет из жизни в жизнь разные тела, которые служат лишь средством для самосовершенствования. Вторая точка зрения связана с тем, что сущность человека - это разум.

Эта версия сформировалась в Новое время. Она предполагает, что разум - особая самостоятельная инстанция и человек отличается от животных именно разумом - умением логически мыслить, познавать себя и мир. Разум позволил человеку выделиться из животного царства, используя силы самой природы, и он же залог грядущего счастья и прогресса в обществе. В философии Нового времени предпринимается попытка раскрыть сущность человека не только через разумность, моральность, социальность и даже богоподобность, как это делалось прежде, но с учетом его природно - биологической основы.

Т. Гоббс в определении человека исходит из признания основой его бытия суммы природных - как физических, так и духовных - способностей, которые, однако, получают возможность подлинно человеческой реализации лишь в обществе, государстве на основе так называемого общественного договора. По Гоббсу, именно государство как «искусственный человек» дает возможность осуществления и развития всех основных качеств людей - разумности, стремления к благополучию, к счастью, справедливости, добродетели.

В полном соответствии с гуманистической традицией прошлого Гоббс подчеркивает также достоинство и могущество человека, основой которых является общество и государство. Гоббс в значительной мере повлиял на развитие философской антропологии в Европе и Северной Америке XVIII и XIX века. Материалистическую линию в трактовке человека продолжает Д. Локк. Он ставит вопрос о единстве тела и духа в человеке.

В своей концепции воспитания, оказавшей значительное воздействие на Руссо и последующую педагогическую и философскую мысль Европы, Локк придает важную роль формированию как физического, так и духовного совершенства личности. «Здоровый дух в здоровом теле» вот, по его мнению, наиболее полное выражение счастливого состояния человека в мире. Представители французского материализма XVIII века обосновывают в дальнейшем еще более глубоко материалистический подход к человеку. «Физическая чувственность писал Гельвеций в работе «О человеке» это сам человек и источник всего того, чем он является». Третья точка зрения заключается в том, что сущность человека - предметно-деятельная, социокультурная. Выдающуюся роль в утверждении этой версии сыграли работы К. Маркса.

Человек выступает здесь как существо, которое не пассивно приспособляется к природе, а активно приспосабливает природу к собственным потребностям. Он переделывает ее в трудовом процессе, ставит все новые и новые цели, создает «вторую, очеловеченную природу» - мир культуры.

В труде, преобразуя окружающую действительность, человек и проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». Важно не забывать того, что, являясь существом трудовым, человек выступает и существом социальным. Он не может трудиться вне общения. Покорение природы и преобразование ее в культуру связано с постоянным взаимодействием людей, со складыванием социальных групп. Поэтому сущность человека - это «совокупность всех общественных отношений». Не биологические черты человека определяют самое существенное в нем, а его социально-групповая принадлежность.

Фрейд считал, что действия и сознание нашего Я мотивированы и детерминированы скрытыми от контроля сознания либидонозными по своей сути мотивами. Наша личность, наше Я, по Фрейду, олицетворяет то, что можно назвать разумом и рассудительностью, в противоположность Оно (либидо-половое влечение), содержащему страсти и влечения; таким образом, Я, хотя и изменяется под влиянием внешнего мира, по сути является частью Оно. Но так как Я подвергается еще и воздействию и «цензуре» «сверх-Я» (олицетворяющего контроль общества), то именно взаимодействие и борьба бессознательных импульсов со стороны Оно с нормами общества (сверх-Я); и определяют причины поступков и мотивы людей.

Психоанализ Фрейда представлялся и представляется им самим и его многочисленными последователями как продолжение традиции гуманизма, поскольку он вносит принципиально новый взгляд на природу человека, позволяющий поставить под контроль определенные иррациональные силы личности и общества.

Вместе с тем идеи Фрейда использовали и используют нередко и в антигуманистических целях представители некоторых течений в философии, порывающие с традициями гуманизма и социального прогресса. Центральной проблемой философского мышления в XX века является гуманизм, который, по словам Э. Фромма, всегда актуализируется, когда возникает угроза человеку.

Экзистенциалисты, например, видели эту угрозу в технизации общества и человека, в опасности ядерной войны, в марксизме и связанным с ним революционным движением масс, поскольку Маркс, по их мнению, абсолютизирует всеобщность труда и техники. Современный человек, утверждал М. Хайдеггер, чрезмерно материалистичен, как и человек классического гуманизма. По Хайдеггеру, восстановление гибнущего гуманизма возможно лишь с раскрытием истинного бытия человека, а такое, согласно представлению немецкого мыслителя, допустимо лишь в случае понимания его как существа, которое соприкасается с абсолютным и вечным.

ГЛАВА 2.