Теории глобальной системы Э. Гидденса и Л. Склэра

Теории глобальной системы Э. Гидденса и Л. Склэра. Э. Гидденс рассматривает глобализацию как прямое продолжение модернизации (14.3), считая, что глобализация имманентно (внутренне) присуща современности.

Глобализация рассматривается им в четырех измерениях: 1. Мировая капиталистическая экономика; 2. Система национальных государств; 3. Мировой военный порядок; 4. Международное разделение труда.

При этом трансформация мировой системы происходит не только на мировом (глобальном) уровне, но и на местном (локальном). Л. Склэр считает, что наиболее актуальный процесс – это формирование системы транснациональных практик, становящихся все более независимыми от условий внутри национальных государств и национально-государственных интересов в международных отношениях.

Транснациональные практики, по его мнению, существуют на трех уровнях: 1. Экономическом; 2. Политическом; 3. Идеолого-культурном.

На каждом из уровней они образуют базовый институт, стимулирующий глобализацию. На уровне экономики это – ТНК, на уровне политики – транснациональный класс капиталистов, на уровне идеологии и культуры – консьюмеризм (идеологизированная экономическая практика или коммерциализированная идеологическая практика). Глобализация (по Л. Склэру) – это серия процессов формирования системы транснационального капитализма, преодолевающего национально-государственные границы. 7.3. Теории глобальной социальности Теории глобальной социальности Р. Робертсона и У. Бека возникли на базе критики теории мировой системы И. Уоллерстайна и теорий глобальной системы Э. Гидденса и Л. Склэра.

По мнению Р. Робертсона, глобальная взаимозависимость национальных экономик и государств (И. Уоллерстайн) является лишь одним из аспектов глобализации, тогда как второй аспект – глобальное сознание индивидов столь же важен для превращения мира в «единое социокультурное место». Единство места в данном случае означает то, что условия и характер социальных взаимодействий в любой точке мира одни и те же, и что события в весьма удаленных точках мира могут быть условиями или даже элементами одного процесса социального взаимодействия.

Мир «сжимается», становится единым, лишенным барьеров и дробления на специфические зоны социальным пространством.

Р. Робертсон переосмысливает соотношение глобальности и локальности. В процессе глобализации он выявляет две направленности: 1. Глобальную институционализацию жизненного мира; 2. Локализацию глобальности.

При этом глобальная институционализация жизненного мира толкуется им как организация повседневных локальных взаимодействий и социализации непосредственным (минующим национально-государственный уровень) воздействием макроструктур мирового порядка, которые определяются: 1. Экспансией капитализма; 2. Западным империализмом; 3. Развитием глобальной системы СМИ. Локализация глобальности отражает тенденцию становления глобального не «сверху», а «снизу», то есть через превращение взаимодействия с представителями иных государств и культур в рутинную практику, через включение в повседневную жизнь элементов инонациональных, «экзотических» локальных культур.

Чтобы подчеркнуть взаимопроникновение глобального и локального, Р. Робертсон ввел специальный термин глокализация.

У. Бек развивает идеи Р. Робертсона. Он вводит понятие транснационального социального пространства и объединяет под общим названием «глобализация» процессы в сферах политики, экономики, культуры, экологии и т.д которые, по его мысли, обладают собственной внутренней логикой и не сводятся один к другому. Глобализация в политической сфере, по его мнению, означает «размывание» суверенитета национального государства в результате действий транснациональных акторов и создания ими организационных сетей.

Глобализация в экономике – наступление денационализированного, дезорганизованного капитализма, ключевыми элементами которого являются выходящие из-под национально-государственного контроля ТНК и спекуляции на транснациональных финансовых потоках. Глобализация в культуре – это глокализация – взаимопроникновение локальных культур в транснациональных пространствах, каковыми являются западные мегаполисы – Лондон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Берлин и т. п. 7.4. Теория «воображаемых миров» Теория «воображаемых миров», которую относят к третьему поколению теорий глобализации, сформулирована А. Аппадураи в конце 1980-х – середине 1990-х гг. Исследователь рассматривает глобализацию как детерриториализацию – утрату привязки социальных процессов к физическому пространству.

В ходе глобализации, по его мнению, формируется «глобальный культурный поток», который распадается на пять культурно-символических пространств-потоков: 1. Этнопространство, которое образуется потоком туристов, иммигрантов, беженцев, гастарбайтеров; 2. Технопространство (образуется потоком технологий); 3. Финанспространство (образуется потоком капиталов); 4. Медиапространство (образуется потоком образов); 5. Идеопространство (образуется потоком идеологем). Эти текучие, нестабильные пространства являются «строительными блоками» «воображаемых миров», в которых люди взаимодействуют, и взаимодействие это носит характер символических обменов.

В рамках концепции «воображаемых миров» локальное как выражение этнокультурной идентичности, религиозного фундаментализма, общинной солидарности не предшествует исторически глобальному, а производится (конструируется) из тех же потоков образов, которые конституируют глобальное.

Современное локальное столь же детерриториализовано, как и глобальное. Таким образом, в теоретической модели А. Аппадураи первоначальное противопоставление «локальное – глобальное» замещается противостоянием «территориальное – детерриториализованное», а глобальность и локальность выступают как две составляющие глобализации. 7.5.