СПРАВЕДЛИВОСТЬ РАЗЛИЧНЫХ ТИПОВ ГОСУДАРСТВА ПО ПЛАТОНУ

СПРАВЕДЛИВОСТЬ РАЗЛИЧНЫХ ТИПОВ ГОСУДАРСТВА ПО ПЛАТОНУ. Принимая в качестве образца свое идеальное государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика.

Затем стоит тимократия как власть нескольких человек, основанная на военной силе, т.е. на добродетелях средней части души. Еще ниже стоит олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Однако, к самым неприемлемым государственным формам, он относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства.

Именно такое государство добродетельно, поскольку опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих стражей, на покладистость и рассудительность низшей части.

Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели: каждый может "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие  это и есть справедливость". Наше внимание привлекает последняя политическая форма  тирания, и привлекает именно парадоксальностью своей трактовки у Платона.

С одной стороны, она вполне определенно характеризуется как самая худшая, далее всех отстоящая от идеала форма. Общее негативное отношение к тирании было выражено Платоном уже в Горгии, в рамках критики софистической доктрины так называемого естественного права, т.е. права сильного от природы на власть. В Государстве дается характеристика тирании как наихудшей формы.

Платон последовательно рассматривает возникновение тирании, которая рождается из демократии как из плохого  худшее: тираном становится бывший народный представитель, охваченный жаждой единовластия и добившийся его посредством социальной демагогии и открытого насилия, в первую очередь, против людей состоятельных и добропорядочных, опираясь на данную ему волею народа личную охрану. Подробно характеризуется политика уже утвердившегося у власти тирана. Это  продолжающаяся социальная демагогия, ведущая к сложению долгов и переделу собственности, к раздаче земли народу и личным сателлитам правителя.

Это, затем, постоянное вовлечение государства в войны, дабы граждане нуждались в предводителе, дабы они беднели и погрязали в убожестве, а также, чтобы всегда был повод для устранения оппозиционеров как изменников общему делу. Это вообще непрерывное подавление и устранение всех достойных людей, могущих противостоять тирании, в связи с чем, как указано чуть далее, тиран не останавливается и перед общим разоружением народа.

Отдельно определяются опоры и орудия тиранического режима. Это, во-первых, лично преданные тирану телохранители, набранные отчасти из чужеземцев, отчасти из местных отпущенных на волю рабов, милостью правителя ставших новыми гражданами государства. Это, во-вторых, необходимые для содержания наемников средства, добываемые в первую очередь конфискацией храмовых сокровищ, а затем и общим налоговым обложением.

Указывается далее на неизбежную естественную реакцию гражданства на тираническое правление  всеобщее возмущение и устранение насильника. Соответственно рисуется и тип тиранического человека: этот человек находится во власти дурных вожделений; не в состоянии удовлетворить их сполна или, наоборот, как раз вследствие их удовлетворения, он принужден вести страшную жизнь, и оказывается столь же несчастным, сколь и подчиненное ему государство. С другой стороны, поразительным является обращение Платона к этой худшей форме при поиске наиболее эффективного средства для реализации своего политического идеала, для построения совершенного типа государства, покоящегося на справедливости,  постольку, конечно, поскольку тираническое правление может быть сопряжено с истинным знанием, с философией, и, так сказать, заряжено высокой политической мудростью.

Надо особенно подчеркнуть, что это обращение Платона к тирании не было случайностью  оно проходит через все этапы его творческой деятельности, через разновременные, но одинаково значимые произведения.

Так, уже в Государстве в общей форме утверждается, что государствам не избавиться от зла, и не увидит света конструируемая в этом сочинении идеальная форма, "пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино  государственная власть и философия". Совершенно идентичный взгляд, и почти в тех же самых выражениях, будет высказан и позднее, в письме VII, относящемся уже к концу 50-х годов IV в к концу жизни философа.

Далее, в диалоге Политик проводится важная мысль, что умение управлять свойственно не большинству граждан, а лишь немногим или даже, скорее, одному, и что искусство управления выше предписаний законов, выше непосредственной воли граждан, чем достигается  на это нельзя закрывать глаза  обоснование целесообразности сугубо авторитарной, монархической и даже тиранической формы правления.

Наконец, в Законах поставлены как бы точки над "i" и уже не в общей форме, а прямо и точно провозглашается, что именно тирания, более чем какая-либо другая форма, может стать орудием перехода к идеальному государству. Платон рассуждает так: пусть явится тиран, молодой, великодушный, способный к учению; пусть судьба сведет его со славным законодателем, и правитель согласится действовать в духе идей мудреца; при безграничной власти и возможности воздействовать на своих подданных в нужном направлении тирану не составит труда провести необходимое радикальное переустройство.

Особенно подчеркивается в этом плане преимущество крайнего, неограниченного единовластия: "поскольку, чем меньше число лиц стоит у власти, тем она крепче, как, например, при тирании, то именно в этом случае всего быстрее и легче совершается переход". Спрашивается: как осмыслить такое парадоксальное сближение у Платона форм наихудшей и наилучшей? Насколько оправданным и корректным было для философа  поборника высоких нравственных и политических истин выдвижение тирании в качестве предпочтительного орудия построения идеального или близкого к идеалу государства? Тут есть над чем поразмыслить.

Решимся утверждать, что здесь мы сталкиваемся с форсированным, т.е. по существу не обоснованным, решением проблемы. Именно допускается маловероятная возможность, что под воздействием философии состоится радикальное перерождение носителя авторитарной власти из обычного властителя в совершенного правителя (еще менее вероятный вариант  приход к власти истинного философа), следствием чего будет и более общая трансформация государства из наихудшего в наилучшее. Действительно, насколько было обоснованным допущение такой возможности? Конечно, в ту пору многим бросались в глаза известные преимущества сильной монархической власти перед более рыхлой демократией.

Отсюда  известный монархизм таких мыслящих представителей полисной элиты, как, например, Ксенофонт и Исократ; очевидно, этим мог быть обусловлен известный интерес и склонность к монархии также и Платона.

Однако, как показывал опыт, надеждам мыслителей на обращение земных владык в свою высокую веру не дано было сбываться, а прямое сближение их с тиранами и вовсе оказывалось чревато большим личным риском. Тут уж нет ничего ярче примера самого Платона: его паломничество ко двору сицилийских тиранов, его старания зарядить их идеями высокой философии были безрезультатными; мало того, он сам каждый раз оказывался на краю гибели.

Так что же заставляло его до конца дней своих уповать на обращение тирана? Нам представляется, что объяснение здесь надо искать в природном честолюбии Платона, роднящем его с такими бесспорно честолюбивыми натурами, как Гераклит и Ксенофонт, в обусловленном этим повышенном интересе и внутренней симпатии к сильной единоличной власти. Это политическое влечение, едва ли оправданное у мыслителя, действовало наперекор всем его высоким интеллектуальным и нравственным устремлениям и заставляло питать иллюзии насчет возможности сочетать низменную власть с высшей правдой.

Однако эти иллюзии не делают чести философу: не давая никакой надежды на реализацию замысла, они лишь компроментируют высокий смысл заявленной программы; во всяком случае, они подчеркивают невозможность ее осуществления каким бы то ни было достойным ее способом. ЗАКЛЮЧЕНИЕ На основании проведенной работы можно сделать следующие выводы: Этика Платона – по сути не индивидуальная, а социальная. Человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.

По Платону человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни.

Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие соответствующие обязанности, именуются правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти функции и все сопряженные с ними ремесла и профессии подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство – политическим искусством, имеющим в виду благо всего общества.

Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья – гигиена. Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе, как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.

Принимая в качестве образца свое идеальное государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит тимократия, как власть нескольких человек, основанная на военной силе. Далее следует олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю, ростовщичество.

К самым неприемлемым государственным формам, Платон относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства. При этом отношение Платона к тирании – двойственное: с одной стороны он не приемлет ее категорически, с другой стороны – по Платону тираническое правление может быть сопряжено с истинным знанием, с философией и высокой политической мудростью.