Философия и человек

Философия и человек. На первый взгляд, может показаться, что современный старшеклассник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев и многие другие испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти.

Невежество остаётся «демонической силой» и на рубеже XX и XXI вв. и способно погубить мир. «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад. Плоды познания мира человеком обращаются против него же. Евангелист Марк говорил: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит». Христианство исходит из того, что «немудрое Божие премудрее человеков», людям не дано постичь истинный смысл вещей, обрести знание.

Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов. Попытки понять и определить сущность человека уходят в глубокую древность. Диапазон определений и оценок человека в истории очень широк. Все мифы о сотворении человека говорили о том, что собою представляет человек: он должен нести на себе «бремя Божье», он «душа живая», созданная по образу и подобию Божию. Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха произошёл и в прах возвратится». Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность.

Особенно очевидно стало это в конце XX в когда появилась опасность самоуничтожения человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность - это человек.

Почему человек остаётся загадкой для самого себя? Почему, познав и даже «покорив» природу, познав основные законы развития общества, человек чувствует себя неуверенно и жизнь его часто полна трагизма? Мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: «Познай самого себя», понимая, что человек сам для себя является наиболее загадочным предметом. Чтобы что-то изучать, надо как бы отойти в сторону, посмотреть на предмет изучения объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. В этом парадокс самопознания человека.

Когда возникло научное мышление, появляются попытки философов и ученых дать такое определение человеку, в котором была бы схвачена отличительная сущность человека. Одна из таких попыток принадлежит Платону, который определил человека как «животное на двух ногах и без перьев», извечный оппонент Диоген кинул к его ногам ощипанного петуха со словами: «Вот человек Платона», тот добавил: «И с широкими когтями». Аристотель говорит о человеке как политическом животном, как гражданине полиса.

Плиний Старший - о его стремлении к новизне. Франклин называет человека животным, делающим орудия, Кант - единственным животным, которое должно работать. Наконец, наука присваивает человеку гордое звание Homo sapiens. БЭС характеризует его как общественное существо, субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Маркс усматривал сущность человека в совокупности общественных отношений, формирующих то или иное отношение человека к миру в разные исторические эпохи.

Любое определение может быть принято, и в то же время любое из них может быть подвергнуто критике. Прав Эрих Фромм1, когда замечает, что человеку нельзя дать определение как какому-либо предмету, и все же нельзя считать невозможным определение его сущности. Если человек уходит от любого своего определения, то, может быть, в этом и заключается его сущность - превосходить всякую свою определенность, выходить за свои границы. Б.Паскаль сказал: «Человек непрерывно перерастает человека». Особое место в зарубежной философии занимают учения и школы, осуществившие своеобразный антропологический поворот, сделавшие центральным пунктом и основным предметом своего философствования проблему человека.

Причем отличительная черта этих школ состоит в отходе от крайне абстрактного рассмотрения человека вообще и обращении к исследованию конкретных индивидов с их мыслями, переживаниями. Философская антропология возникла на рубеже XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в. как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.

Два основных понятия «природа» и «сущность» человека, близки между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь отличие человека от естественного бытия и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком-то главном качестве человека, отличающем его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль, совесть, воля), либо в комплексе качеств.

Когда человек существует, он обладает, владеет бытием, он его хозяин. И тогда сущность человека - в его способности осмыслять и проявлять себя в бытии. Поэтому человек - это бытие, с которым он связан. Средневековый мистик майстер Экхарт говорил: " Однажды мне подумалось: что я есмь человек, ничем не отличающийся от любого другого человека, такого же, как я; я глазею, слышу, пью, жую подобно скоту; однако, что «я есмь» не принадлежит никому, как только мне самому, ни человеку, ни ангелу, ни Богу - разве только я одно с Ним". Заслугой философской антропологии, а также современной франкфуртской школы является выдвижение на первый план проблемы человека, акцентирование внимания на этой проблеме, стремление отыскать пути выхода из бесчеловечных условий его бытия.

Особое место занимает экзистенциализм - философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения и т.д. Идеи экзистенциализма восходят к воззрениям датского философа С.Кьеркегора и «философии жизни». Само же их зарождение произошло в России после поражения революции 19О5-19О7 гг. После первой мировой войны экзистенциализм получил развитие в Германии.

В период после второй мировой войны во Франции. Экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. Внутри этой философской школы существует два основных направления - атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю) и религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов). Центральной проблемой экзистенциализм считает вопрос о сущности человека.

Существование предшествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам проектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен. Больше того, как утверждал Сартр, человек «обречен быть свободным», поскольку никто за него не может осуществлять выбор линии поведения, выбор своего «Я». Отсюда вытекает ответственность человека и за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного человека не состоялось.

Это придает оттенок трагичности и ситуации выбора, и самой свободе. «Я» всегда противостоит безличная сила, масса, стремящаяся затруднить этот выбор, стереть индивидуально особенное в человеке, сделать его таким же, как все в обезличенной массе. Истинное существование поэтому - это одинокое существование. Но, стремясь оградить человека, экзистенциалисты не видят, что тем самым они одновременно лишают личность почвы для развития, которое одинокое «Я» без общения с себе подобными, реализовать не может. Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь через столкновение с ситуациями, которые Ясперс назвал пограничными - Смерть, Любовь, Вера, Надежда, Болезнь, Страх, Ненависть.

Смысл внимания к ним в том, чтобы привлечь внимание человека к высшей ценности, которая ему дана, к самой жизни. В условиях обострения глобальных проблем человечество приближается к своего рода пограничной ситуации, осмысление которой во весь рост встало ныне в повестку дня. Таким образом, сдвиг акцента в философии с бытия вообще на бытие человека, осуществленный экзистенциализмом привлек внимание к человеку как центру философских размышлений. «После того, как Ницше сказал, что Бог умер, возник экзистенциональный вакуум» так описывает духовную ситуацию fin de siecle1 Р.Хаубль2. В этом вакууме и возник психоанализ - попытка по-новому ответить на вопрос о сущности и судьбе человека.

Оставшись с самим собой в становящемся всё более неуютном мире, индивидуум вынужден был вновь искать своё место на Земле, внимательно всматриваясь в собственный внутренний мир. Фрейд считает, что образ бессознательного - это вечное поле битвы, где маневрируют противоборствующие силы. Неслучайно Фрейд использует военные термины - «защита», «вытеснение», «побеждённое Я». Позже он назовёт их «Оно», «Я» «Сверх-Я» - составляющими частями единого целого. «Оно» - бурлящий котёл страстей и влечений. «Сверх-Я» - инстанция совести.

Наделённое разумом «Я» выступает посредником между желанием и реальностью.

Здесь обнаруживается глубокое убеждение венского учёного - человек бесконечно уязвим. Более трагического образа нового Человека Психологического Фрейд просто не мог выдумать. А.Гармаев3 считает, что в душе человека можно различить стороны: внешнюю и внутреннюю. Внешняя сторона - это рассудок, деятельную сердцевину которого составляет ум, затем способности и эмоции.

Внутренняя способность души - её силы. Душа движима духом и составляет с ним нераздельное целое. Когда человек говорит «я», то дух человеческий так говорит о себе. Есть люди сильные духом, есть слабые. Одно из отправлений духа - совесть. Это весть принадлежности человека к Богу - со-весть. Когда-то человек, преступив заповедь Божию, отступил от Бога и повредился душою и духом. Святитель Феофан говорит: «Силы исходя из сознания или лица (я) и в него возвращаясь, должны пребывать во взаимной связи и согласии между собою, под управлением своего источного начала.

Но в человеке-грешнике, отпавшем от Бога, силы эти являются как бы отпадшими от его лица, ставшими в некую от него независимость и самоуправствующими: сделал бы, да не хочется; пусть это нехорошо, но мне хочется; поверил бы, но разум не покоряется…». В душе появились наклонности, стремления, получившие название страсти, противные Богу. Основные проявления души и духа - это способности, т.е. средства души, через которые человек взаимодействует с окружающим вещественным миром, начиная от главной интеллектуальной и заканчивая пластической, которая обеспечивает телесное и физическое действие человека. Эмоциональность и эго-влечения составляют достаточно крепкое, устойчивое образование в человеческой психике - эго. Внутри уровня эмоциональности происходят основные закономерности запечатлений, восприятие детьми родительского способа бытия в мире, причём не только внешнего, но и самого главного - внутреннего, т.е. тех душевных состояний, которые потом запечатлеваются в детях подсознательно и руководят ими во взрослом поведении.

Механизмы запечатлений одни из самых стойких. Эго-влечения, или страсти человека подразделяются на две основные: тщеславие и гордость.

Последняя является царицей страстей человека (влечение к пище, сексуальное влечение, влечение к деньгам и вещам, к гневу, к печали и к праздности) и наиболее энергетически обеспечена. К счастью, в человеке есть противовес эго - более глубокая внутренняя сторона души, составленная из душевных сил (творческая, созерцательная, разумная, нравственная, почитание, любовь, деятельная, попечительная, волевая или жизнелюбие). И, наконец, более глубокая, таинственная, наименее нам известная сторона внутренней, духовной жизни каждого человека - совесть.

Откуда эта внутренняя убежденность в том, чту является добром и злом, сознание нравственной ответственности за свое поведение? Человек волен применять свои способности как в эго, так и в совести, в зависимости от того, что в нём преобладает.

Таким примером способности может служить врачевание: есть доктора, продающие младенцев или внутренние органы людей, а есть лекари, слышащие боль или болезнь других и исцеляющие бескорыстно. Способность одна и та же, а по склонности духа она обусловливает разные поступки. Дух человека силой своей приводит в движение каждую из этих частей души так, что человек чувствует себя живым и действующим в них. Только качество этого действия будет различно.

Если дух перехватывается эго-влечением, он помрачается им, и человек живёт в плену эго. Если дух руководствуется совестью, тогда склонение духа совести высвобождает человека из власти страстей и формирует в нём навык праведной жизни. Человек придает своему «я есть» смысл, заполняет его, делает его своим миром. Человек - это его мир. Суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Однако главное - не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается «суета сует» повседневной жизни. В поступке, прежде всего, нужно видеть определенную моральную цель. В плане моральной оценки различают благодеяние и злодеяние, хотя есть и морально нейтральные действия, не подлежащие оценке в рамках понятий добра и зла. Еще на заре цивилизации человечество выработало «золотое правило» нравственности.

Оно встречается в учениях Конфуция, в древнеиндийской «Махабхарате», в буддизме, в «Одиссее» Гомера, в Библии и Коране и других литературных памятниках.

Его наиболее распространенная формулировка: «поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Человек не может также посягать на цельность Природы, не может в ней «хозяйничать» по своему произволу. Нередко цель и замысел человека, даже самые мудрые и прекрасные, трагически не соответствуют полученному результату. Люди всегда старались понять, как и почему добрый замысел обращался во зло даже вопреки их воле; почему деятельность, направленная на созидание оборачивалась разрушением.

Например, научно-техническая революция, способная обеспечить человечество средствами для благополучного существования, привела его на край пропасти из-за возникших глобальных проблем. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека и общества. Все больше ученых, политиков, религиозных деятелей приходит к выводу о необходимости перехода человечества от безудержной экспансии к сознательному самоограничению во всех сферах деятельности.