Quot;РАССУЖДЕНИЕ О МЕТОДЕ" — программное произведение Декарта,

"РАССУЖДЕНИЕ О МЕТОДЕ" —программное произведение Декарта, в сжатом виде представляющее основные темы, вопросы и положения его философии, методологии, морали и естествознания. Написанное на французском языке, оно появилось в 1637 в Лейдене (вместе с "Диоптрикой", "Метеорами" и "Геометрией" как естественно-научными приложениями, конкретизациями и иллюстрациями познавательных возможнос­тей разработанного автором метода рационального по­знания). Его латинский перевод, несколько расширен­ный, измененный и просмотренный Декартом, вышел в 1644 (Амстердам). Желая "научиться различать истин­ное от ложного, чтобы отчетливо разбираться в своих действиях и уверенно идти в этой жизни" и определяя разум ("здравый смысл") как способность человека правильно судить и отличать истинное от ложного, Де­карт предпринимает усилие построить метод строгого систематического мышления, который способен был бы обеспечить возможность для человека "хорошо на­правлять свой разум" с тем, чтобы отыскать истины в науках. Идеальным, по Декарту, было бы невозможное,

а именно, "если бы с самого нашего рождения мы пра­вильно упражняли наш разум и всегда руководствова­лись только им". Поскольку же люди всегда уже погру­жены в стихийный гетерономный опыт с его случайны­ми, невыверенными и неудостоверенными критичес­ким разумом основаниями, искомый метод должен, прежде всего, обеспечить возможность преодоления этой некритичности, дискретности сознания, гетерономности человеческого опыта. Разработкой своего ме­тода Декарт открывает, обосновывает и реализует не­обходимость и возможность нового способа философ­ствования — практики собственноличного размышле­ния. В поиске его основных правил он исходит из тре­бования, которое можно обозначить как принцип теле­ологического единства сознания ("единства цели"), ав­тономии, единства и непрерывности сознания, присут­ствующего в своем опыте, устанавливающего и выдер­живающего режим исходной живой, наличной, безус­ловной очевидности и работающего в горизонте и гра­ницах, открываемых ею. ("Часто в произведениях, где отдельные части написаны несколькими мастерами, нет того совершенства, как в тех, над которыми работал только один".) Именно сомнение, по Декарту, должно быть исходным моментом поиска достоверного и на­дежного фундамента наших знаний. Усомнившись в достоверности и обоснованности существующего кор­пуса философского и научного знания, отказавшись по­лагаться на мнения, традицию, примеры и обычаи, он заявляет о намерении считать "чуть ли не ложным все, что было лишь правдоподобным". В усилии отыскать принципы метода рационального мышления философ решает "не искать иной науки, кроме той, какую можно найти в себе самом или великой книге мира" (не в "книжной учености"). Именно на этом пути он надеет­ся на максимально возможное освобождение от всего, что может затмить естественный свет нашего разума и сделать нас менее способными внимать его голосу. "Что касается мнений, воспринятых мною до сих пор, то самое лучшее — раз навсегда отрешиться от них, чтобы впоследствии водворить на их место лучшие ли­бо те же, но согласованные с разумом. И я твердо верю, что таким способом мне удастся построить жизнь го­раздо лучше, чем если бы я строил ее только на старых основаниях, опираясь только на принципы, усвоенные мною в юности без проверки их правильности". При этом Декарт делает упреждающую оговорку: речь не идет о намерении каких-либо новых масштабных об­щественных преобразований: мои намерения никогда "не шли дальше попытки реформировать мое собствен­ное мышление и строить на фундаменте, который при­надлежит мне". Метод строгого систематического мы-

шления, предлагаемый Декартом, должен совместить преимущества логики, геометрии и алгебры, избегая их недостатков. Он предполагает твердое и непоколеби­мое соблюдение четырех правил. Первое — избегая оп­рометчивости и предвзятости, никогда не принимать за истинное ничего, что мы не познали бы таковым с оче­видностью, и включать в свои суждения только то, что представляется нашему уму столь ясно и столь отчет­ливо, что не дает никакого повода подвергать это со­мнению. Второе — делить каждое из исследуемых за­труднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления. Третье — придер­живаться определенного порядка мышления, начиная с наиболее простых и легко познаваемых предметов и восходя постепенно к познанию более сложного, пред­полагая порядок даже там, где объекты мышления во­все не даны в их естественной связи. Четвертое — со­ставлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы достичь уверенности в отсутствии упу­щений. Эти правила позволяют, по Декарту, применять наш разум если и не совершенным, то, по крайней ме­ре, наилучшим из доступных способов, причем в раз­ных науках. Исходя из того, что все принципы наук должны быть заимствованы из философии, Декарт предпринимает попытку установить ее достоверные принципы. Однако до окончания этой нелегкой работы необходимо, по Декарту, составить временные правила нравственности ("чтобы не быть нерешительным в действиях, пока разум обязывает быть таковым в суж­дениях..."). Первое из них — подчиняться законам и обычаям своей страны, блюдя ее религию, и в осталь­ном руководствоваться мнениями наиболее умеренны­ми и далекими от крайностей, общепринятыми среди самых рассудительных людей, с коими приходится жить. Причем, для познания этих мнений следует при­нимать во внимание "скорее то, как люди действуют, чем то, что они говорят, не только потому, что при ис­порченности наших нравов немногие готовы высказать все, что они думают, но и по причине того, что... акт мышления, посредством которого люди в чем-нибудь убеждаются, отличен от того акта, посредством которо­го люди сознают свою убежденность, поскольку одно действие часто бывает без другого". Второе правило — оставаться возможно более твердым и решительным в своих действиях: житейские дела часто не терпят отла­гательства, и пока мы не можем выработать себе самых верных взглядов, мы должны придерживаться наибо­лее вероятных, рассматривая их не как сомнительные (ведь дело будет касаться практики), но как вполне ис­тинные и достоверные, поскольку именно таковы сооб­ражения, побудившие нас их принять. Третье правило

— "стремиться всегда побеждать скорее самого себя, чем судьбу, и менять скорее свои желания, чем порядок мира, и вообще приучать себя к мысли, что нет ничего такого, что было бы целиком в нашей власти, кроме на­ших мыслей, так что, после того как мы сделали все, что могли, в отношении внешних для нас вещей, все, что нам не удалось, является для нас уже абсолютно не­возможным". Именно это, по мнению Декарта, позво­лит удерживать волю человека в границах возможною; и именно в этом главным образом заключается "тайна тех философов, которым удавалось некогда выйти из-под власти судьбы и, несмотря на страдания и бед­ность, состязаться в блаженстве с богами. Ибо, посто­янно занимаясь наблюдением пределов, поставленных им природой, они столь твердо убеждались в том, что ничто, кроме мыслей, им не подвластно, что этого од­ного было достаточно, чтобы помешать возникнове­нию привязанности к чему-либо другому". Практичес­кое значение правильного метода мышления, способст­вующего совершенствованию нашего ума и продвиже­нию вперед в деле познания истины, Декарт связывает и с тем, что он научает нас различать между удовольст­вием и пороком; и поскольку человеческая воля склон­на следовать чему-то или чего-либо избегать "только в силу того, что наше разумение представляет ей это хо­рошим или дурным", достаточно "правильно судить, чтобы хорошо поступать, и судить возможно правиль­нее, чтобы и поступать также наилучшим образом, т.е. чтобы обрести все добродетели, а вместе с тем и все другие доступные нам блага". Придавая этим правилам и вместе с ними истинам веры особый статус, Декарт - выводит их из-под операции сомнения, к которой он прибегает в своем поиске надежных философских принципов, могущих выполнить роль фундамента все­го корпуса человеческого знания. В данном сочинении Декарт вкратце знакомит читателя с основными момен­тами своего еще не завершенного к этому времени исследования философских принципов (речь идет о пер­вом наброске "Метафизических размышлений", по­явившихся через четыре года после опубликования "Р.оМ."). Если в повседневной жизни необходимо ино­гда следовать заведомо недостоверным мнениям как якобы не вызывающим сомнения, то в философии вся­кому, желающему заниматься только поисками истины, следует искать метафизическую достоверность, посту­пая прямо противоположным образом, а именно: от­бросив как абсолютно ложное все, в чем можно сколь­ко-нибудь усомниться, найти в своем сознании то, что по праву могло бы быть названо совершенно несомнен­ным. Отрешаясь в операции радикального методичес­кого сомнения от всех остальных своих мнений, кроме

обозначенного выше, Декарт подчеркивает его принци­пиально не скептический характер: скептики сомнева­ются ради самого сомнения и предпочитают пребывать всегда в нерешительности. Стремление Декарта, на­против, целиком направлено к тому, чтобы достичь уве­ренности, отметая "зыбкую почву и песок, чтобы най­ти гранит или твердую почву". Срезав сомнением дан­ные чувственного опыта как ненадежные и недостовер­ные, а также все имеющиеся в науках доказательства, он упирается в безусловно достоверное, перед кото­рым сомнение останавливается: "в то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь". "Я могу вообразить, буд­то у меня нет тела и никакого мира, никакого места, где бы я находился", но при этом я не могу вообразить се­бя несуществующим в момент акта своего собственно­го сомнения в подлинности других вещей", — пишет Декарт и заключает о безусловности факта существова­ния этого сомневающегося. "Если же я перестал только мыслить, то, хотя бы все остальное существовавшее когда-либо в моем воображении и оказалось истинным, я не имел бы никакого основания считать себя сущест­вующим". Факт сомнения открывается в своей необхо­димой, неразрывной связи с фактом существования со­мневающегося; и я оказываюсь перед очевидностью этой цельной и неделимой достоверности собственно­го внутреннего опыта. Таким образом, истина "я мыс­лю, следовательно, я существую" принимается Декар­том за первый искомый принцип философии. Выявив таким способом в нашем собственном сознании пер­вую безусловную живую самодостоверность, из кото­рой можно исходить в качестве истины и образца вся­кой истины, Декарт обращается к исследованию само­го этого сознания и на вопрос "Что я такое?" дает от­вет: "Я есть субстанция, вся сущность или природа ко­торой состоит только в мышлении и которая, чтобы су­ществовать, не нуждается ни в каком месте и не зави­сит ни от какой материальной вещи". На основании этого он утверждает и совершенное отличие души че­ловека, "благодаря которой я есмь то, что я есмь", от те­ла, и более легкую познаваемость первой, ибо, "если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть". Продвигаясь далее в сво­ем исследовании, Декарт рассматривает — именно на этом найденном им первом образце самоочевидной ис­тины ("я мыслю, следовательно, я существую") — во­просы: что вообще требуется, чтобы то или иное поло­жение было истинным и достоверным, и в чем состоит эта достоверность. Его ответ таков: за общее правило может быть принято, что все воспринимаемое нами яс­но и вполне отчетливо является истинным. Трудность,

с которой можно столкнуться на этом пути, состоит только в том, чтобы "хорошо разобраться, какие вещи мы воспринимаем отчетливо". Продолжая свою работу непрерывающегося размышления в режиме очевиднос­ти, Декарт ищет, выявляет сам "материал" и способы работы мысли, исследуя и эксплицируя условия воз­можности того, что содержится в нашем уме. Свои по­иски он ведет на уровне анализа идей (под словом "идея" следует понимать "всякую мыслимую вещь, по­скольку она представлена каким-либо объектом в уме"). Предлагаемый им способ работы есть рефлек­сивное, сущностное описание того, что может быть ус­мотрено разумом, и Декарт настойчиво напоминает свое предостережение — не рассчитывать понять это с помощью чувственного опыта или воображения ("...ни наше воображение, ни наши чувства никогда не могут достоверно убедить нас ни в чем, если в этом не примет участия наше сознание"). Уже сам факт нашего сомне­ния в чем-либо указывает нам на наличие в нас идеи совершенного существа, или Бога. [Откуда у нас, су­ществ несовершенных (а наше сомнение есть верный признак несовершенства нашего существа) могла бы быть мысль о чем-то более совершенном, нежели мы сами, если не от существа действительно более совер­шенного?] Поскольку нельзя предположить, что более совершенное является следствием менее совершенного и находится в зависимости от него, то из факта наличия в нашем сознании идеи существа более совершенного, чем мы сами, вытекает, как истинное, утверждение о существовании Бога — существа воистину более со­вершенного (бесконечного, вечного, неизменного, все­ведущего, всемогущего), т.е. существа, которому при­сущи все мыслимые нами совершенства. Иными слова­ми, в понятии, которое мы имеем о совершенном суще­стве, содержится то, что существование находится в нем неотъемлемым образом так же, как в понятии тре­угольника — равенство трех его углов двум прямым, или в понятии шара то, что все его части равно отстоят от центра. И так же, как для познания природы Бога нужно, по Декарту, только рассмотреть все свойства, понятия о которых мы в себе находим, для познания природы материальных вещей мы должны обратиться к их идеям в нашем уме. (И даже если бы все, что дано нам в чувственном опыте, в действительности оказа­лось ложным, несомненным остается существование в нашем уме идей всего этого.) Поскольку всякая слож­ность свидетельствует о зависимости (а зависимость есть явное несовершенство), то о Боге, в отличие от че­ловека, нельзя сказать, что он состоит из двух природ — разумной и телесной. И именно на признании суще­ствования Бога строит Декарт правило своего метода:

считать, что вещи, которые мы воспринимаем весьма ясно и отчетливо, являются истинными, т.к. Бог есть существо совершенное, и все, чем мы обладаем в каче­стве ясного и отчетливого, происходит от него. Неясное же и ошибочное в нас принадлежит нам, несовершен­ным существам. И, в конечном счете, "мы никогда не должны поддаваться ничему, кроме очевидных доказа­тельств нашего разума". Ведь разум вовсе не говорит нам, что то, что мы видим или воображаем, тем самым подлинно: он требует, чтобы все наши идеи, или поня­тия, "имели в своей основе нечто истинное", ибо невоз­можно, чтобы Бог наделил нас ими без этого. На разра­ботанном Декартом методе основан и предложенный им новый способ рассмотрения физических вопросов

— порядок интеллигибельности (рациональности) по­знаваемого, или порядок идей (понятий). Метафизиче­ской предпосылкой этого нового пространства интел­лигибельности является идея непрерывного творения: мыслитель говорит "только о том, что происходило бы в новом мире, если бы Бог сейчас создал где-либо в во­ображаемых пространствах количество вещества, до­статочного для образования такого мира, и если бы он привел в разнообразные и совершенно беспорядочные движения различные части этого вещества, создав, та­ким образом, хаос, столь смутный, как только могут во­образить себе поэты, а затем ограничился бы своим обыкновенным содействием природе и предоставил бы ей действовать, следуя законам, которые он устано­вил". Характеристики телесных вещей в этой природе

— протяженность в длину, ширину, высоту, делимость на части, форма, величина, движение. И действие, при помощи которого Бог сохраняет этот мир, является, по Декарту, таким же, как то, посредством которого он его создал. В сочинении в кратком виде изложены вопросы различия между животными и людьми, душой и телом человека. И хотя в реальном человеке душа с телом тес­но связана (поэтому он может иметь чувствования и желания), мыслить душу, по Декарту, следует как то, что не может быть продуктом материальной силы, на­подобие других вещей, т.е. как имеющую природу, со­вершенно не зависящую от тела, и, следовательно, не подверженную смерти вместе с ним.

Т.М. Тузова