АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО

Астрал может выделяться бессознательно для личности и скитаться вокруг.

Чхайа это то же самое, что Астральное Тело.

Зародыш или жизненная сущность его находится в селезенке.

“Чхайа свернута в селезенке”. Именно отсюда формируется Астрал, он выделяется как призрачные завитки или спиралеобразная сущность, подобная дыму, по мере разрастания постепенно принимая форму. Но он не возникает из физического, атом за атомом. Эта последняя межмолекулярная форма есть Кама Рупа. При смерти каждая клетка и молекула выдает свою сущность, и из нее формируется Астрал Кама Рупы, но это при жизни никогда не может произойти.

Для того, чтобы стать видимой, Чхайа черпает из окружающей атмосферы, привлекая к себе атомы. Линга Шарира не могла бы сформироваться в вакууме. Факт существования Астрального Тела объясняет арабские и восточные сказки о джинах и духах, заключенных в бутылках, и т. д.

В феноменах спиритизма сходство с покойниками большею частью создается воображением. Одеяние таких призраков формируется из живых атомов медиума, не есть настоящее одеяние и не имеет никакого отношения к одеянию медиума. “За все одеяние материализации следует платить”.

Астрал поддерживает жизнь; он – резервуар или губка жизни, собирающая ее изо всех царств Природы; он посредник между царствами Пранической и физической жизни.

Жизнь не может непосредственно переходить из субъективного в объективное, так как Природа постепенно проходит каждую сферу. Поэтому Линга Шарира является посредником между Праной и нашим физическим телом и накачивает в него жизнь.

Следовательно, селезенка очень деликатный орган, но физическая селезенка является только покрытием для настоящей селезенки.

В действительности Жизнь есть Божественность, Парабрахман. Но для того, чтобы проявиться на Физическом Плане, она должна быть ассимилирована; и так как чисто физическое слишком грубо, то нужен посредник – Астрал.

Астральная материя неоднородна, и Астральный Свет есть ни что иное, как тень действительного Божественного Света; однако, он не молекулярен.

Те (Камарупические) существа, которые находятся ниже Дэвачанского Плана, находятся в Кама Локе и обладают только смышленностыо, как обезьяны. Нет существ в четырех низших царствах, обладающих смышленностыо, которые могут сообщаться с людьми, но элементалы обладают инстинктами, как животные. Однако, сильфы (элементалы Воздуха, злобнейшие твари в мире) могут сообщаться, но они требуют умилостивления.

Призраки (Камарупические существа) могут дать только ту информацию, которую видят непосредственно перед собою. Они видят явления в Ауре людей, хотя сами люди могут не знать о них.

Привязанные к земле духи являются Камалокическими существами, которые были настолько материалистичны, что не могут раствориться долгое время. Они имеют только проблески сознания и не знают, почему их держат; некоторые из них спят, некоторые сохраняют тусклое сознание и терпят муки.

У людей, у которых Дэвачан очень краток, большая часть сознания остается в Кама Локе и может просуществовать там гораздо дольше нормального периода в сто пятьдесят лет и может дожить до следующего воплощения Духа. Это тогда становится Обитателем Порога и сражается с новым Астралом.

Кульминацией Камы является половой инстинкт, например, у идиотов имеется половое влечение и аппетит к пище, и т. п., и ничего больше.

Дэвачан есть состояние на плане духовного сознания; Кама Лока есть место физического сознания. Это – тень животного мира и мира инстинктивных чувствований. Когда сознание думает о духовном, оно находится на духовном плане.

Если мысли касаются природы, цветов, и т. п., сознание находится на материальном плане.

Но если мысли касаются еды, питья, и т. п., и страстей, то сознание находится на Камалокическом плане, который есть ни что иное, как план животных инстинктов.

 

SATYВT NВSTI PARO DHARMAH

“НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ”

Конец Тома III

 

__________

The Secret Doctrine by E. P. Blavatsky, First printing, London, 1897

Перевод с английского А. П. Хейдока.

 

 

[1] В наше время большинство пандитов ничего не знают об Эзотерической Философии, так как они утеряли ключ к ней; все же ни один из них, если честен, не станет отрицать, что “Упанишады”, и в особенности “Пураны”, аллегоричны и символичны; также и того, что в Индии все еще остались несколько великих ученых, которые могли бы, если захотели, дать им ключ для таких истолкований. Также они не отрицают действительного существования Махатм – посвященных Йогов и Адептов – даже в этом веке Кали Юги.

[2] Это утверждение ясно подтверждено самим Платоном, который писал: “Вы говорите, что в моих прежних рассуждениях я недостаточно объяснил вам сущность Первого. Я умышленно говорил загадочно, чтобы, в случае если с табличкой что-нибудь случится на суше или на море, то человек без предварительных познаний по этому предмету не был бы в состоянии понять ее содержание.” (Платон, “Ер.”, II. 312; Кори, “Ancient Fragments”, стр. 304.)

[3] “Isis Unveiled”, I. 287, 288.

[4] “The Dialogues of Plato”, перевод Б. Джовета, Региус-профессора греческого языка Оксфордского университета, III. 523.

[5] Op. cit., стр. 561.

[6] Op. cit., стр. 591.

[7] Это определение (разумеется неумышленно) ставит древнего “физического философа” на много локтей выше его современного “физического” confrere, так как ultima thule последнего заключается в том, чтобы заставить человечество поверить, что ни вселенная, ни человек не имеет какой-либо причины – разумной, во всяком случае – и что они обязаны своим возникновением слепому случаю и бессмысленному кружению атомов. Которая из приведенных двух гипотез более разумна и логична – это предоставляется решению беспристрастного читателя.

[8] Подчеркнуто мною. Каждый новичок в Восточной философии, каждый каббалист усмотрит причину такой ассоциации личностей с идеями, числами и геометрическими фигурами. Ибо число, как говорит Филолай, “есть преобладающая и само-созданная связь вечной продолжительности вещей”. Единственно современный ученый остается слепым к этой великой истине.

[9] Здесь опять древний философ, кажется, опередил современного.

Ибо он только “путает ... первую и конечную причины” (каковое путанее отрицается теми, кто знают дух древнего учения), тогда как его современный наследник, по общему признанию и абсолютно, не знает обоих. М-р Тиндаль показывает, что Наука “бессильна” разрешить хотя бы одну из заключительных проблем природы и “дисциплинированное (читать – современное, материалистическое) воображение отступает в замешательстве от размышления над проблемами” материального мира. Он даже сомневается, обладают ли нынешние люди науки “теми интеллектуальными элементами, которые сделали бы их способными постичь первичные структурные энергии Природы”. Но для Платона и его учеников низшие типы были только конкретными образами высших абстрактных типов; бессмертная Душа имеет арифметическое начало так же, как тело имеет геометрическое. Это начало, как отражение великого вселенского Архея (Анима Мунди), самодвижущееся, и из центра распространяется по всему телу Макрокосма.

[10] Op. cit., стр. 523.

[11] В такой нелепости неоплатоники нигде не провинились. Ученый профессор греческого языка, должно быть, имел в виду два подложных сочинения, приписываемых Евсевием и Св. Иеронимом Аммонию Саккасу, который ничего не написал; или же он спутал неоплатоников с Филоном Иудеем. Но Филон жил более чем за 130 лет до рождения основателя Неоплатонизма. Он принадлежал к школе Аристобула Еврея, который жил во время Птолемея Филометра (150 лет до Р. X.), и считают, что он провозгласил движение, которое стремилось доказать, что Платоновская и даже Перипатетическая Философия произошли из “откровения” Моисеевых Книг. Валкенер пытается доказать, что Аристобул, лизоблюд Птолемея, не был автором “Комментариев к книгам Моисея”. Но кем бы он ни был, он не был неоплатоником, но жил или раньше или в течение дней Филона Иудея, так как последний, по-видимому, знает его труды и придерживается его методов.

[12] Таким был только Климент Александрийский, христианский неоплатоник и очень фантастический писатель.

[13] Труд примирения различных религиозных систем между собой.

[14] “New Platonism and Alchemy”, Алек. Вильдера, стр. 74.

[15] Хорошо известно, что Аммоний, хотя его родители и были христианами, отказался от вероучений христианской Церкви – вопреки Евсевию и Иерониму. Порфирий, ученик Плотина, который жил вместе с Аммонием в течение одиннадцати лет и который не был заинтересован в сообщении неправды, решительно заявляет, что он полностью отказался от Христианства. С другой стороны, мы знаем, что Аммоний верил в светлых Богов, Покровителей и что Философия неоплатоников была настолько же “языческой”, насколько она была мистической. Но Евсевий, наиболее бессовестный подделыватель и фальсификатор древних текстов, и Св. Иероним, несомненный фанатик, которые оба были заинтересованы в отрицании этого факта, возражают Порфирию. Мы предпочитаем верить последнему, который оставил потомству безупречное имя и широкую известность своею честностью.

[16] Два сочинения ложно приписываются Аммонию. Одно, ныне утерянное, под названием “De Consensu Movsis et Jesu”, упоминается тем же “заслуживающим доверия” Евсевием, епископом Пезареи и другом христианского императора Константина, который все же умер язычником. Все, что известно об этом псевдотруде, заключается в сведении, что Иероним очень расхваливал этот, труд (“Vir. Illust.” § 55, и Евсев., “Н. Е.”, VI. 19). Другая поддельная продукция называется “Diatesseron” или “Гармония Евангелий”). Она частично уцелела. Но опять-таки она существует только в латинской версии Виктора, епископа Капуи (шестой век), который сам приписывал ее Тапиану, и вероятно так же ошибочно, как позднейшие ученые приписывали “Diatesseron” Аммонию. Потому нельзя сильно полагаться ни на нее, ни на ее “эзотерическое” толкование Евангелий. Мы хотели бы знать, не это ли сочинение заставило проф. Джовета рассматривать неоплатонические истолкования, как “абсурдности”?

[17] Op. cit., стр. 7.

[18] Op. cit., III, 524.

[19] “Несовершенное знание” чего? Что Платон не знал многих из современных “рабочих гипотез” – не знал их так, как эти гипотезы современности не будет знать наше непосредственное потомство, после того как они, в свою очередь взорвавшись, присоединятся к “великому большинству” – это, пожалуй, замаскированное благословение.

[20] Op. cit., стр. 524.

[21] “Histoire Critique du Gnosticisme”. труд М. Дж. Маттэра, профессора Государственной Академии Страсбурга. “У Пифагора и Платона мы находим, в Греции, первые элементы (Восточного) Гностицизма”, – заявляет он. (Том I, стр. 48 и 50.)

[22] “Asiat. Trans.”, I, 579.

[23] “New Platonism and Alchemy”, стр. 4.

[24] Этот факт и другие можно найти в Донесениях миссионеров Китая и в труде монсеньера Делапласа, епископа в Китае. “Annales de la Propagation de la Foi”.

[25] По мнению переводчика и издателя Марко Поло (полковника Юла) это области где-то около Удиана и Кашмира (I.175).

[26] “Voyage des Pelerins Bouddhistes”, vol. I.: “Histoire de la Vie de Hiouen-Thsang” ets., traduit du chinois en francais, par Julien.

[27] Лао-цзи, китайский философ.

[28] “The Book of Ser Marco Polo”, I. 318.

[29] “Isis Unveiled”, I. 599–601, 603, 598.

[30] Ammianus Marcellinus, XXIII, 6.

[31] Риши – первая группа числом в семь – жили в дни, предшествовавшие ведическому периоду. Теперь они известны, как Мудрецы, и почитаются, как полубоги. Но теперь можно доказать, что они были нечто большее, чем просто смертные философы. Существуют и другие группы числом в десять, двенадцать и даже двадцать один. Хауг показывает, что в браминической религии они занимают место, которое соответствует двенадцати сыновьям Иакова в еврейской “Библии”. Брамины претендуют на то, что они произошли непосредственно от Риши.

[32] “Isis Unveiled”, I. 90.

[33] См. Мюнтера “О самых древних религиях Севера до Одина”. “Memoires de la Cociete des Antiquaires de France”, II. 230.

[34] Ammianus Marcellinus, XXVI.6.

[35] “Дату сооружения сотен пирамид в долине Нила невозможно установить ни одним из имеющихся способов современной науки. Геродот нам сообщает, что каждый из следовавших один за другим царей воздвигал одну в ознаменование своего царствования, и чтобы та служила ему гробницей. Но Геродот не сказал все, хотя и знал, что действительное назначение пирамид заключалось в другом, а не в том, что он им приписывает. Если бы не его религиозная щепетильность, он мог бы добавить, что снаружи пирамида символизировала творческий принцип Природы, и иллюстрировала также принципы геометрии, математики, астрологии и астрономии. Внутри это был величественный храм, в чьих мрачных уединенных помещениях совершались Мистерии и чьи стены часто были свидетелями сцен посвящения членов царской семьи. Порфированный саркофаг, который проф. Пиацци Смит, королевский астроном Шотландии, низвел в закром для зерна, служил купелью крещения, пройдя которое неофит считался “снова родившимся” и становился адептом”. (“Isis Unveiled”, I. 518, 519.)

[36] Диоген Лаэртский, в “Democrit. Vit.”

[37] “Satyric”, IX, 3.

[38] Плиний, “Hist, Nat.”

[39] “Isis Unveiled”, I, 512.

[40] Op. cit., II, 404.

[41] Это как раз и есть то, что некоторые из них собираются делать, и на страницах этой книги затронуто много “таинственных страниц” священной и светской истории. Будут ли приняты их объяснения или нет – это другой вопрос.

[42] Ibid.

[43] Это выражено неверно. Истинный Адепт “Правой Руки” никогда никого не наказывает, даже своего злейшего и опаснейшего врага; он просто предоставляет последнего его Карме, а Карма всегда, раньше или позже, это сделает.

[44] Op. cit., П. 239, 241, 240.

[45] См. в этой связи “Pneumatologie des Esprits” Маркиза де Мирвилля, который посвящает шесть громадных томов тому, чтобы доказать абсурдность тех, кто отрицает реальность Сатаны и Магии, или Оккультных Наук, эти два у него – синонимы.

[46] Нам кажется, что мы видим, как астральный призрак старого философа и мистика – когда-то числящегося в Кэмбриджском университете – Генри Мора, витает в астральном тумане над старыми замшелыми крышами древнего города, в котором он написал свое знаменитое письмо Глэнвилю о “ведьмах”. Эта “душа” кажется беспокойной и возмущенной, как в тот майский день 1678 года, когда доктор так горько жаловался автору “Sadducismus Triumphatus” о Скоте, Адие и Вебстере. “Наши новые вдохновенные святые”, мы слышим как он бормочет, “закадычные защитники ведьм ... которые вопреки здравому смыслу и рассудку ... хотят иметь не Самуила, а сообщника-мошенника ... эти надутые шуты, полные невежества, тщеславия и глупого неверия!” (См. “Письмо к Глэнвилю., и “Isis Unveiled”, I, 205, 206).

[47] “Etudes Religieuscs”.

[48] “Etudes Historiques”.

[49] “Memoire”, прочитанные в Academie des Inscriptions des Belles Lettres в 1859 году.

[50] См. Альфред Мори, “Histoire des Religions de la Grece”, I, 248; и размышления Гольцмана в “Zeitschrift fur Vergleichende Sprach forschung”, ann, 1852, стр. 487, sq.

[51] Крейцер, “Introduction des Mysteres”, III, 456.

[52] Более поздние набатеяне придерживались той же веры, что и назареи и сабеяне, почитатели Иоанна Крестителя и применяли Крещение. (См. “Isis Unveiled”, II, 127, Munck “Palestine”, 525, Dunlap “Sod, the Son of Man”. etc.)

[53] I. 535.

[54] Труд Харгрейва Дженнинга.

[55] См. Де Мирвилль, “Pneumatologie”, III, 267 et seq.

[56] Psellus, в труде Кори “Ancient Fragments”, 269.

[57] “Isis Unveiled”, I, 535, 536.

[58] Сорок две Священные Книги египтян, упомянутые Климентом Александрийским как существующие в его время, были только частью Книг Гермеса. Ямблих, ссылаясь на слова египетского жреца Абаммона, приписывает 1200 таких книг Гермесу и 36 000 – Мането. Но свидетельство Ямблиха, как неоплатоника и теурга, разумеется, отвергнуто современными критиками. Мането, которого Бунзен высоко ценит как “чисто историческую личность”, с которым “никто из более поздних туземных историков не может быть сравнен” (см. “Egypte”, I. 97), вдруг превращается в Псевдо-Мането, как только провозглашаемые им идеи приходят в столкновение с научными предрассудками против Магии и оккультных знаний, на обладание которыми претендовали эти древние жрецы. Однако, ни один археолог ни чуть не сомневается в почти невероятной древности Герметических книг. Шамполлион выказывает величайшее уважение к их подлинности и правдивости, подтверждаемой многими древнейшими памятниками. И Бунзен приводит неопровержимые доказательства их древности. Из его исследований, например, мы узнаем о существовании до дней Моисея шестьдесят одного царя, которые вместе с ясно прослеживаемой цивилизацией предшествовали периоду Моисея на несколько тысяч лет. Это дает нам право верить, что труды Гермеса Трисмегиста существовали уже много веков до рождения еврейского законодателя. “Стило и чернильница были обнаружены на памятниках четвертой династии, старейшей в мире”, говорит Бунзен. Если этот выдающийся египтолог отвергает период в 48 863 лет до Александра, к которому Диоген Лаэртский относит записи жрецов, то он, очевидно, более озадачен десятью тысячами астрономических наблюдений и замечает, что “если они были действительными наблюдениями, они должны простираться более чем на 10 000 лет” (стр. 14). “Однако”, он добавляет, “мы узнаем из одного их же хронологического труда ... что подлинные египетские предания, касающиеся мифологического периода, трактовали о мириадах лет”. (“Egypte, I, 15; “Isis Unveiled”, I, 33).

[59] Эти подробности взяты из “Pneumatologie”, III, стр. 204, 205.

[60] “Egypte”, стр. 143; “Isis Unveiled”, I, 625.

[61] “Strom.”, VI, VII. Следующий абзац пересказан из той же главы.

[62] См., “Pneumatologie”, III, 207. Поэтому Эмпедокла называют ?ωλυθάνεμος, “βластителем ветра”. “Strom.”, VI, III.

[63] Ibid., IV.

[64] Резюмировано из “Pneumatologie”. III. 209.

[65] Loc. cit.

[66] Op. cit., III, 208.

[67] Следует напомнить людям, говорящим по-английски, что имя непочтительного сына Ноя “Ham” должно произноситься “Kham” или “Cham”.

[68] Черной Магией или Колдовством является злостный результат, полученный в любом виде или любым путем через применение Оккультных Искусств; следовательно, о ней следует судить только по ее следствиям. Ни имя Хама, ни имя Каина, будучи произнесенным, никогда никого не убило; тогда как, если мы должны верить тому же Клименту Александрийскому, который прослеживает Учителя каждого оккультиста, стоящего вне Христианства, до Дьявола, то имя Иеговы (произносимое как Иево, причем особым способом) имело своим последствием убийство человека на расстоянии. Таинственный Шемхам-фораш не всегда применялся каббалистами для святых целей, в особенности с тех пор, как Саббат, или суббота, посвященная Сатурну, или злому Шани, стала – у евреев – днем, посвященным “Иегове”.

[69] Хоэмнис, доисторический город, был или не был построен сыном Ноя, но это не было его имя, которое было дано городу, но имя Богини Мистерией Хоэмну, или Хоэмнис (греческая форма); это то божество, которое было создано пылкой фантазией неофита, который таким образом подвергался танталовым мукам в течение своих “двенадцати заданий” испытания перед его окончательным посвящением. Ее мужским двойником является Хем. Город Хоэмнис, или Хеммис (ныне Ахмем), был главным местом пребывания Бога Хема. Греки, отождествляя Хема с Паном, называли этот город “Панополис”.

[70] “Чимни” – chimney – дымовая труба. (Прим. перев.)

“Pneumatologie”, III, 210. Это более похоже на религиозную мстительность, чем на филологию. Картина, однако, кажется неполной, так как автору следовало добавить к дымной трубе вылетающую оттуда на метле ведьму.

[71] Как они могли избегнуть Потопа, если Бог этого не хотел бы? Навряд ли это логично.

[72] Loc. cit., стр. 210.

[73] “Матфей”, XVI, 20.

[74] “Марк”, V. 43.

[75] “Марк”, IV, II, 12.

[76] Разве не очевидно, что слова: “чтобы в какое-либо время они не были обращены (или: “чтобы случайно они не были обращены опять”, как в пересмотренном варианте), и их грехи не были бы прощены им” – вовсе не означают, что Иисус боялся, что через раскаяние какой-либо чужак или “те, кто находятся во вне”, избегнет проклятия, как это ясно говорит смысл мертвой буквы, – но означают совсем другое? А именно, “чтобы кто-то из профанов путем понимания его проповеди, незамаскированной с помощью притч, не ухватил бы что-то из сокровенных учений и тайн Посвящения – и даже из оккультных сил? “Быть обращенным”, другими словами, означает приобрести знание, принадлежащее исключительно Посвященным; “и их грехи не были бы прощены им” значит, что их грехи пали бы на незаконного открывателя, на того, кто помог недостойным пожинать там, где они никогда не сеяли и дал им этим способ избегнуть на этой земле своей заслуженной Кармы, которая теперь должна обратиться на открывателя, который вместо добра причинил бы этим вред и потерпел неудачу.

[77] “New Platonism and Alchemy”, 1869, стр. 7, 9.

[78] VII, 6.

[79] История полна доказательствами того же. Если бы Анаксагор не провозгласил великой истины, преподанной в Мистериях, т. е. что Солнце несомненно больше Пелопонеса, – фанатическая толпа не стала бы его преследовать, чуть не убив. Если бы другая чернь, которая была поднята против Пифагора, поняла, что таинственный Мудрец Кротона подразумевал, говоря, что он помнит, как он был “Сыном Меркурия” – Бога Сокровенной Мудрости, – ему не пришлось бы спасать свою жизнь бегством; также Сократ не был бы предан смерти, если бы он держал в секрете откровения его божественного Даймона. Он знал, как мало способен его век – за исключением посвященных – понимать смысл всего того, что он знал о Луне. Поэтому свое изложение он ограничил аллегорией, которая оказалась более научной, чем доныне думали. Он утверждал, что Луна была обитаема, и что лунные существа жили в глубоких, обширных и темных долинах, так как наш сателлит вне этих глубоких долин не имеет ни воздуха, ни какой-либо атмосферы. Не обращая внимания на откровение, полное значения только для немногих, так оно и должно бы быть, если на нашем светлом сателлите вообще есть какая-либо атмосфера. Факты, запечатленные в священных анналах Мистерий, не должны были выдаваться – за это грозила смертная казнь.

[80] “Stromateis”, XII.

[81] См. “Somilies”, 7, в “Levit.”, цитировано в “Source of Measures”, стр. 307.

[82] Ориген: Ruet., “Origeniana”, 167; Франк, 121; цитировано из “Sod” Данлэпа, стр. 176.

[83] “Isis Unveiled”, II, 350.

[84] Материалистические “законодатели”, критики и саддукеи, которые стараются разорвать на куски доктрины и учения великих Учителей Азии прошлого и настоящего – не ученых в современном смысле слова – поступили бы хорошо, если бы задумались над этими словами. Несомненно, что доктрины и сокровенные учения, если бы они были изобретены и написаны в Оксфорде и Кэмбридже, внешне были бы более блестящи. Однако, отвечали бы они или нет вселенским истинам и фактам – это другой вопрос.

[85] III, fol, 1526, цитировано в “Qabbalah” Мейера, стр. 102.

[86] “New Platonism and Alchemy”, стр. 6.

[87] I, 2.

[88] LXIX, 10.

[89] Автор пытается доказать, что ключом является “источник мер, дающий начало английскому дюйму и древнему локтю”.

[90] Во множественном числе это слово лучше разрешило бы тайну. Бог – вездесущий; если бы он был вечно-действующим, он не мог бы более быть бесконечным Богом – также и вездесущим в своей ограниченности.

[91] Автор очевидно является масоном толка генерала Пайка. До тех пор, пока американские и английские масоны будут отрицать “Творящий Принцип” “Великого Востока” Франции, они останутся в темноте.

[92] “Source of Measures”, стр. 308, 309.

[93] В своей “Pneumatologie”, в томе IV, стр. 105–112, маркиз Де Мирвилль приписывает знание гелиоцентрической системы до Галилея папе Урбану VIII. Автор идет дальше. Он пытается показать этого знаменитого папу не как преследователя Галилея, а как преследуемого Галилеем, и в придачу, даже оклеветанного флорентийским астрономом. Если это так, то тем хуже для Латинской Церкви, так как ее папы, зная об этом весьма важном факте, хранили молчание, о нем, то ли укрывая Иешуа, то ли собственную непогрешимость. Вполне понятно, что если уж “Библия” была так возвышена над всеми другими системами и ее якобы монотеизм зависел от сохранения молчания, то разумеется, ничего другого не оставалось, как замалчивать ее символизм, позволяя таким образом, чтобы все ее грубые ошибки приписывались ее Богу.

[94] Op. cit., App. VII. стр. 296. Пишущая эти строки чувствует удовлетворение, обнаружив, что этот факт теперь математически продемонстрирован. Когда в “Разоблаченной Изиде” было сказано, что Иегова и Сатурн были то же самое, что и Адам Кадмон, Каин, Адам и Ева, Авель, Сет и т. д., и что все они являются обратимыми символами в Тайной Доктрине (см. том II, стр. 446, 448, 464 и т. д.); что они, короче говоря, означали сокровенные числа и имели более, чем одно значение в “Библии”, также как и в других доктринах, – тогда утверждения автора остались незамеченными. “Изиде” не удалось появиться в научной форме, и давая слишком много, она, в сущности, дала очень мало, чтобы удовлетворить исследователя. Но теперь, если математика и геометрия, кроме свидетельств “Библии” и “Каббалы”, что-либо стоят, публика должна чувствовать себя удовлетворенной. Невозможно найти более полных научно данных доказательств, чтобы показать, что Каин есть превращение одного Элохима (Сефиры Бина) в Jah-Veh (или Бога-Еву) андрогина и что Сет есть мужской Иегова, – чем в объединенных открытиях Сейфарта, Найта и т. д., и, наконец, в наиболее эрудированном труде м-ра Ральстона Скиннера. Дальнейшие отношения этих олицетворений первых человеческих рас в их постепенном развитии будут изложены далее в тексте.

[95] Писания, сохранившиеся в древние времена, часто олицетворяли Мудрость, как эманацию и как сотрудника Творца. Таким образом мы имеем индусского Буддха, вавилонского Нэбо, Тога Мемфиса, Гермеса Греции; так же и женские божества, Пеит, Метис, Афину и гностическую силу Ашамот, или Софию. Самаритянское “Пятикнижие” дало наименование “Книге Бытия”, Акамоут, или Мудрость, и два остатка из старых трактатов, “Мудрость Соломона” и “Мудрость Иисуса” имеют отношение к тому же. “Книга Машалим” – “Беседы” или “Пословицы” Соломона – также персонифицирует Мудрость, как помощника творца. В Тайной Мудрости Востока этот помощник обнаруживается, как коллективный, в первых эманациях Первобытного Света, в семи Дхьян-Чоханах, которые, как оказалось, тождественны “Семи Духам Присутствия” римских католиков.

[96] “New Platonism and Alchemy”, стр. 6.

[97] II, 317, 318. Много словесных изменений оригинальных текстов “Разоблаченной Изиды” было сделано Е. П. Б. в своих цитатах оттуда, и они соблюдены повсюду.

[98] Прокл утверждает, что в течение своей мистической жизни он испытывал это возвышенное состояние шесть раз. Порфирий утверждает, что Аполлоний Тианский четыре раза был соединен со своим божеством – это сообщение мы считаем ошибочным, так как Аполлоний был Нирманакая (божественное воплощение – не Аватар), – а он (Порфирий) – только один раз, когда ему было более шестидесяти лет. Теофания (или действительное явление Бога человеку), Теопатия (или “ассимиляция божественной природы”) и Теопнейстия (вдохновение или, вернее, таинственная способность слышать устные наставления Бога) никогда не 6ы правильно поняты.,

[99] Карана Шарира есть тело “причинности”, иногда его называют “личным богом”. В одном смысле так оно и есть.

[100] В одном смысле это было бы поклонений Самому Себе.

[101] “Боги существуют”, говорит Эпикур, “но они не такие, какими их представляют hoi polloi (толпы). Не тот неверный или атеист, который отрицает существование Богов, которым поклоняются толпы, а тот, кто навешивает на Богов мнения толп”.

[102] Как экзотерически, так и эзотерически Буддизм отвергает теорию, что Готама был воплощением или Аватаром Вишну, но объясняет эту доктрину так, как она излагается здесь. Каждый человек имеет в себе материалы, если и не условия, для теофанических сношений и теопнейстии; при этом, однако, вдохновляющим “Богом” в каждом случае является его собственное Высшее Я, или божественный прототип.

[103] Целиком и абсолютно очистившийся, у которого нет ничего общего с землею, за исключением его тела.

[104] “Мандукьяпанишад”, 4.

[105] “Деяния”, VIII, 10 (Пересмотренное издание).

[106] См. объяснение, данное по этому поводу в статье Дж. М. “Эликсир Жизни” (из Дневника Челы) в книге “Пять лет Теософии”.

[107] “I Кор.”, XV. 47, 50.

[108] “I Кор.”, III, 16. Задумывался ли когда-либо читатель над многозначительными словами, часто произносимыми Иисусом и его апостолами? “Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш...” (“Матфей”, V. 48), говорит Великий Учитель. Слова, “столь же совершенны, как ваш Отец, который на небесах”, истолковываются; как означающие Бога. Но крайняя нелепость представления о человеке, настолько же совершенном, как бесконечное, всесовершенное, всезнающее и вездесущее Божество, – слишком очевидна. Если вы примете это в таком смысле, то тем же будут вложены в уста Иисуса слова величайшего заблуждения. То, что подразумевалось эзотерически, заключается в следующем: “Ваш Отец, который выше материального и астрального человека, высочайший Принцип (за исключением Монады) в человеке, его собственный личный Бог, или Бог его собственной личности, чьей “тюрьмою” и “храмом” он является”. “Если хочешь быть совершенным (т. е. Адептом и Посвященным), пойди, продай то, что имеешь” (“Мат.” XIX. 21). Каждый, кто тогда желал стать неофитом, челой, как и теперь, должен был дать обет бедности. “Совершенный” – это было название, которое давалось всем Посвященным. Так их называет Платон. У евреев были свои “Совершенные” и Павел прямо говорит, что они, Посвященные, могут говорить только перед другими Адептами. “Мудрость мы говорим (только) между совершенными” (“I Кор.”, II, 6).

[109] “Иоанн”, I, 21.

[110] “Иоанн”, III, “Родился” свыше, т. е. от своей Монады или Божественного ЭГО, седьмого Принципа, который остается до конца Кальпы ядром и в то же самое время осеняющим Принципом, как Каранатма (Душа Причинности) личности при каждом новом рождении. В этом смысле “рожден снова” означает “спускается свыше”, причем последнее слово не имеет никакого отношения к небесам или к пространству, ни одно из которых не может быть ни ограничено, ни связано с конкретным местом, так как одно из них есть состояние, а другое беспредельно, следовательно, не имеет стран света. (См. “Новый Завет”, пересмотренное издание, с. cit.)

[111] Это не может иметь какой-либо связи с христианским крещением, так как в дни Никодима такого не существовало и поэтому он не мог что-либо знать о нем, несмотря на то, что он был “Мастер”.

[112] Это слово, переведенное в “Новом Завете”, как “мир”, чтобы подогнать под официальное истолкование, скорее означает “век” (как показано в Пересмотренном Издании) или один из периодов в течение Манвантары, Кальпу или Эон. Эзотерически это предложение читалось бы: “Тот, кто через серии рождений и Кармический закон достигнет того состояния, в котором человечество очутится после Седьмого Круга и Седьмой Расы, когда наступит Нирвана, Мокша, и когда человек станет “равным Ангелам или Дхьян Чоханам, – тот есть “сын воскресения” и “не может больше умереть”; тогда не будет никаких браков, ибо не будет различия полов” – результата нашей нынешней материальности и животности.

[113] “Лука”, XX, 27–38.

[114] “Иоанн”, IX, 2, 3.

[115] Сознательное Эго, или Пятый Принцип Манас, носитель божественной Монады, или “Бога”.

[116] Некоторые символоги, полагаясь на соответствие чисел и символов некоторых предметов и персонажей, относят эти “секреты” к тайне зарождения. Но они больше, чем это. Глиф “Древа Познания Добра и Зла”, несомненно, содержит в себе некий фаллический и сексуальный элемент, как и “Женщина и Змей”, но он обладает также психическим и духовным значением. Символы задуманы так, что они носят в себе более, нежели только одно значение.

[117] “Кн. Премудр. Сол.”, XI, 21. Donay version.

[118] “Экклезиаст”, I, 9. Donay version.

[119] “Dogme et Rituel de la Haute Magie”, I, 361.

[120] “Isis Unveiled”, I, 6, 7.

[121] “Синезий упоминает книги из камня, которые он нашел в храме Мемфиса, на одной из них была высечена следующая сентенция: “Одна природа наслаждается в другой, одна природа одолевает другую, одна природа господствует над другой, а в целом они одно”.

“Присущая материи неугомонность воплощена в изречении Гермеса: "Действие есть жизнь Фта"; и Орфей называет природу ?ολυμήχανος, "мать, создающая много вещей", или Придумывающая, изобретательная мать”. – “Isis Unveiled”, I, 257.

[122] “Source of Measures”, стр. X.

[123] “Masonic Review”, июль, 1886.

[124] См. “Source of Measures”, стр. 47–50, et pass.

[125] См. перевод Кери, стр. 322, 323.

[126] “Исход”, XXXIV. 29, 33.

[127] Op. cit., V, VII.

[128] “The Royal Masonic Cyclopaedia”, под “Гностицизм”.

[129] В “Феруэрах” и “Дэвах” Якобн (Буквы Ф. и Д.) слово “феруэр” объяснено следующим образом: Феруэр есть часть живого существа (человека или животного), образом которого он является и которого он переживает. Это Ноус греков и потому божественен и бессмертен, следовательно, едва ли он может быть Дьяволом или сатанинской копией, каким его хочет представить Де Мирвилль (см. “Memoires de I'Academie des Inscriptions”, том XXXVII, стр. 623, и гл. XXXIX, стр. 749). Фуше опровергает его целиком. Феруэр никогда не был “принципом чувствований”, но всегда относился к наиболее божественной и чистой части Человеческого Это – к духовному принципу. Анкетил говорит, что Феруэр есть чистейшая часть человеческой души. Персидский Дэв есть антитезис Феруэра, так как Дэв был преображен Зороастром в Гения Зла (отсюда христианский Дьявол), но даже Дэв лишь конечен, ибо овладев человеческой душой путем незаконного захвата, ему придется оставить ее в великий день Воздаяния. Дэв становится одержателем души покойника в течение трех дней, когда душа считается около того места, где она насильно была отделена от тела; Феруэр же поднимается в царство вечного Света. Это была неудачная идея, которая заставила благородного маркиза Де Мирвилля вообразить, что Феруэр есть “сатанинская копия” с божественного оригинала. Называя всех Богов язычников – Аполлона, Озириса, Браму, Ормазда, Бэла и т. д. “Феруэрами Христа и главных Ангелов”, он только выставляет Бога и Ангелов, которых он хотел бы почтить, ниже языческих Богов, как человек по отношению к своей Душе и Духу ниже их; ведь Феруэр есть бессмертная часть смертного существа, образом которого он является и которого он переживает. А может быть этот бедный автор несознательно пророчествует, и Аполлон, Брама, Ормазд, Озирис и т. д. – будучи вечными космическими истинами – предназначены пережить и заменить собою мимолетные выдумки о Боге, Христе и Ангелах Латинской Церкви!

[130] См. “Babilon” Георга Смита и другие труды.

[131] Это настолько же фантастично, насколько произвольно. Где же те индусы и буддисты, которые говорят о своем “Распятом”?

[132] Op. cit., IV. 237.

[133] Loc., cit., 250

[134] “В.: Кто стучит в дверь?

О.: Добрый коровий пастух.

В.: Кто предшествовал тебе?

О.: Три грабителя.

В.: Кто следует за тобою?

О.: Трое Убийц”, и т. д. и т. д.

Вышеприведенное представляет беседу, которая происходила между жрецами-посвятителями и кандидатами на посвящение в течение мистерий разыгрываемых в древнейших святилищах Гималайских твердынь. Эта церемония и доныне все еще совершается в одном из древнейших храмов в уединенном месте Непала. Она ведет свое начало из Мистерий первого Кришны, перешла к Первому Тиртханкару, и закончилась у Будды; ее называют ритуалом Курукшетры, так как она разыгрывается в память великой битвы и смерти божественного Адепта. Это не Масонство, но посвящение в оккультные учения этого Героя – чистый Оккультизм.

[135] “Книга Еноха”, перевод архиепископа Лауренса. Введение, стр. V.

[136] “Книга Еноха” была неизвестна в Европе в течение тысячи лет, когда Брюс нашел несколько экземпляров ее на эфиопском языке в Абиссинии; в 1821 году архиепископ Лауренс перевел ее с текста, имеющегося в Бодлеанской библиотеке Оксфорда.

[137] Op. cit., стр. XX.

[138] Loc. cit.

[139] Op. cit. стр., XIV. примечание.

[140] Op. cit. стр., XXXV.

[141] Op. cit. стр., XIII.

[142] Седьмой Принцип, Первая Эманация.

[143] Op. cit. стр., XXXVII и XL.

[144] Op. cit.. стр. XL и LI.

[145] Который символизирует “Солнечный” или Манвантарический Год.

[146] Op. cit., стр. XLI и XLII.

[147] Op. cit., стр. XLVIII.

[148] Op. cit., стр. XXIII.

[149] Loc. cit.

[150] XCII, 9.

[151] Op. cit., XCII. 1.

[152] Op. cit., XCII, 4–7.

[153] При завершении каждой Коренной Расы наступает Катаклизм, посредством огня или воды по очереди. Немедленно после “Падения в зарождение”, отбросы третьей Коренной Расы – те, кто впали в чувственность, отпав от учения Божественных Наставников – были уничтожены, после чего возникла Четвертая Коренная Раса, в конце которой произошел последний Потоп. (См. “Сыновья Бога”, упомянутые в “Isis Unveiled”, 593 et seq.)

[154] Op. cit., XCII, 11.

[155] Op. cit., XCII, 7, 11, 13, 15.

[156] Op. cit., примечание, стр. 152.

[157] Эти вставки и изменения обнаруживаются почти во всех случаях, где фигурируют числа, в особенности, когда появляются числа одиннадцать и двенадцать, так как все их (христиане) постарались подогнать так, чтобы они были увязаны с количеством Апостолов, Племен и Патриархов. Переводчик эфиопского текста – архиепископ Лауренс – приписывает их “ошибкам переписчика” каждый раз, когда два текста, Парижский и Бодлеанский, расходятся. Мы боимся, что в большинстве случаев это не ошибки.

[158] Op. cit., LXXXVIII, 99, 100.

[159] Op. cit., 94. Вскоре будет показано, как этот отрывок привел к очень любопытному открытию.

[160] В светской истории, как она изложена у Варфоломея Сент Илера, Готама Будда умирает в преклонном возрасте восьмидесяти лет, он уходит из жизни исполненный мира, со всею ясностью великого святого. Не так гласит Эзотерическое и правильное истолкование, которое раскрывает истинный смысл светского и аллегорического повествования, по которому Готама Будда, умирает очень не поэтически от свинины, щедро приготовленной для него Цондой. Каким образом человек, который проповедовал, что убийство животных есть величайший грех, и который сам был совершенным вегетарианцем – как мог такой человек умереть от свинины, это вопрос, который никогда не задавали наши востоковеды, хотя некоторые из них сделали из этого предполагаемого события большую забаву (как и до сих пор поступают многие милосердные миссионеры в Цейлоне). Просто истина та, что упомянутые рис и свинина чисто аллегорические. Рис символизирует “запретный плод”, подобно “яблоку” Евы, и означает оккультное знание у тибетцев и китайцев; “свинина” – браманические учения, так как Вишну в своем первом Аватаре принял образ вепря, чтобы поднять землю на поверхность вод пространства. Поэтому не от “свинины” умер Будда, а от того, что выдал несколько браминских тайн, после чего, увидя, какие плохие последствия своей выдачей тайн он навлек на некоторых недостойных людей, предпочел вместо перехода в Нирвану покинуть земное тело и все еще оставаться, в сфере живых, чтобы помогать человечеству двигаться вперед. Вот откуда его постоянные перевоплощения в иерархии Далай-лам и Таши-лам, среди других щедрот. Таково Эзотерическое объяснение. Более полно жизнь Готамы будет обсуждаться в дальнейшем.

[161] Op. cit., cv. 21.

[162] В “Библии” (“Бытие”, IV и V) имеются три идеальных Еноха (Каноха или Ханоха) – сын Каина, сын Сета и сын Иареда; но все они идентичны и двое из них упомянуты только с целью ввести в заблуждение. Даны годы лишь последних двух, первый оставлен без внимания.

[163] Вечное и непрекращающееся “вдыхание и выдыхание Парабрахмана” или Природы, Вселенной в Пространстве, в течение Манвантары или Пралайи.

[164] Op. cit., III, 1.

[165] Op. cit., 30.

[166] Op. cit., 32.

[167] Те, кто знают, что термин Христос гностики применяли к Высшему Эго (древнегреческие языческие Посвященные делали то же самое), легко поймут этот намек. Говорили, что Христос был отрезан из низшего Эго, Хрестоса, после заключительного высшего Посвящения, когда эти двое слились в одно; Хрестос был побежден и воскрес в сияющем славой Христосе. – Франк “Die Kabbala”, 75, Данлэп, “Sod”, том II.

[168] “Stromateis”, 1 XIII.

[169] Op. cit., II, VIII.

[170] Многочисленны чудеса, которые отмечены при его смерти или, вернее, его переходе, ибо он не умирал, как умирают другие, но внезапно исчез и в это время ослепительный свет залил пещеру; когда тот стал уменьшаться, его тело стало опять видимым. По когда этот небесный свет совсем уступил свое место полутьме мрачной пещеры, только тогда, говорит Гинзбург, “ученики Израиля увидели, что лампа Израиля погасла”. Его жизпеописатели говорят нам, что во время приготовлений к его похоронам слышались голоса с Неба, а при его погребении, когда стали спускать гроб в уготовленную для этого глубокую пещеру, то появилось пламя и мощный, величественный голос произнес: “Это тот. кто заставил землю трястись и царства дрожать!”.

[171] Покок, быть может, не так ошибался, когда приписывал происхождение германского названия Небес, Himmel, Гималаям, также нельзя отрицать и того, что индусский Кайласа (Небеса) является отцом греческих небес (Койлон) и латинского Козлум.

[172] См. “India in Greece” Покока, и как он производит гору Парнас от Парнаса, хижин, сооруженных из листьев и ветвей, которые являлись получасовнями и полуобиталищами индусских аскетов. “Часть Паро-Памисус (холм Бамиана) называется Парнас. “Эти горы называются Дэваника, так как они полны Дэвов, или Богов, называемых “Богами Земли”, Бху Дэвами. Они жили, согласно Пуранам, в беседках или хижинах, называемых Парнасами, так как те были сделаны из листьев (Парнас)”, стр. 302.

[173] Роулинсон справедливо очень уверен об арийском и ведическом влиянии на раннюю мифологию и историю Вавилона и Халдеи.

[174] Это есть утверждение Тайной Доктрины, и его можно принять или не принять. Но Абрам, Исаак и Иуда впечатляюще походят на индусских Браму, Икшваку и Яду.

[175] В отношении имен Брама и Абрам в книге К. У. Кинма “The Gnostics and their Remains”, стр. 13, сказано: “Эта фигура человека Сеир Анпина, состоит из 243 чисел, будучи числовой величиной букв в имени “Абрам”, означающем различные категории в небесных Иерархиях, фактически имена Абрам и Брама эквивалентны по своим числовым величинам”. Таким образом человеку, знакомому с Эзотерическим Символизмом, вовсе не покажется странным обнаружить в Лока-Палах (четыре стороны света с промежуточными сторонами, олицетворенные восьмью индийскими Богами) слона Индры по имени Абхра – (матанга) и его жену Абхраму. Абхра в какой-то степени является Божеством Мудрости, так как голова этого слона заменила голову Ганеши (Ганапати), Бога Мудрости, отрезанную Шивой. Еще Абхра означает “облако”, и оно также есть имя того города, где, как думают, проживал Абрам – если читать в обратном направлении – “Арба (Кирджат), город четырех ... Абрам есть Абра с прибавлением на конце м, а Абра прочитанное в обратном направлении, есть Арба”, (“Ключ к еврейско-египетской Тайне”). Если бы автор добавил, что на санскритском языке Абра означает “в облаках или из облаков”, то космоастрономический символ Абрама стал бы яснее. Все это следовало бы читать в оригиналах, на санскритском языке.

[176] Прежде чем эти теории и домыслы – мы готовы допустить, что они являются таковыми – будут отвергнуты, следовало бы объяснить следующие несколько пунктов. 1. Почему после ухода из Египта имя Патриарха было изменено Иеговой из Абрама в Абраама? 2. Почему Сараи подобным же образом стала Сарой? (“Быт.”, XVII). 3. Откуда это странное совпадение имен? 4. Почему это Александр Полихистор говорит, что Абраам родился в Камарине или Урии, городе предсказателей и что он изобрел Астрономию? 5. “Абраамические воспоминания простираются назад в прошлое по меньшей мере на три тысячелетия со времени деда Иакова”, говорит Бунзен (“Egypt's Place in History”, V, 35.)

[177] “Isis Unveiled”, II. 350.

[178] См. “Isis Unveiled”, II, 218–300. Гематрия образована с помощью перестановки от греческого слова ?ραμματεία; Νотарикон может быть сравниваем со стенографией; Темура есть пермутация – деление алфавита и смена букв.

[179] “De Vita Pythag.”.

[180] Мы не знаем, входит ли экземпляр этого древнего труда в каталог какой-либо европейской библиотеки, но это одна из “Книг Гермеса” и на нее ссылаются и приводят из нее цитаты авторы многих древних и средневековых трудов по философии. Среди этих авторитетов находятся “Rosarium Рhilosoph.” Арнольдо ди Виллановы, “Opus de Lapide” Франческо Арнуфи, “Tractatus de Transmutatione Metallorum” и “Tabula Smaragdina” Гермеса Трисмегиста, и, прежде всего, трактат Раймунда Луллия “Ab Angelis Opus Divinum de Quinta Essentia”.

[181] “Исход”, XXV. 40.

[182] Sub voce “Numbers”.

[183] См. Johannes Meursius, “Denarius Pythagoricus”.

[184] Рагон, “Maconnerie Occulte”, стр. 426, примечание.

[185] Ibid, стр. 432, примечание.

[186] Извлечено из “Maconnerie Occulte”, стр. 427, примечание.

[187] Суммировано из Рагона, там же, стр. 428, примечание.

[188] Рагон упоминает любопытный факт, что первые четыре числа на немецком языке названы по стихиям.

“Ein”, или один, означает воздух, стихию, которая, находясь всегда в движении, пронизывает всю материю, и чьи постоянные приливы и отливы являются всеобщим носителем жизни.

“Zwei”, два, производное от древнегерманского Zweig, означает зародыш, плодоносность; оно означает землю, плодоносную матерь всего.

“Drei”, три, это греческое trienos, означает воду, откуда произошли названия морских богов, Тритонов; и трезубца, эмблемы Нептуна – вода или море, в общем, называется Амфитрит (окружающие воды).

“Vier, четыре, число, на бельгийском языке означающее огонь... Именно в четверке можно найти первую трехмерную фигуру, всемирный символ бессмертия, Пирамид, “первый слог которой означает огонь”. Лизис и Тимей из Локри заявили, что никто не в состоянии назвать вещи, корнем которой не была бы четверка... Остроумная и мистическая идея, которая привела к почитанию триады и треугольника, была применена и к числу четыре и его фигуре: говорилось, что она выражает живое существо, 1, носителя треугольника 4, носителя Бога; или человека, носящего в себе божественный принцип”.

Наконец, “древние представляли мир числом пять. Диодор объясняет это, говоря, что это число обозначает землю, огонь, воду, воздух и эфир, или спиритус. Отсюда происхождение Пенте (пять) и Пан (Бог), означающего по-гречески – все”. (Сравните Рагон, ор. cit., стр. 428–430.) Индусским оккультистам предоставляется объяснить, какую связь санскритское слово Панча (пять) имеет со стихиями, так как греческое Пенте имеет в качестве своего корня этот санскритский термин.

[189] Система так называемых письмен Сензара еще более чудесна и трудна, так как каждая буква может иметь несколько значений – знак, поставленный в начале, указывает истинное значение,

[190] Рагон, ор. cit., стр. 431, примечание.

[191] Экзотерически Y означает только два пути добродетели или порока, и означает также число 150, а со штрихом над буквой Y – 150 000.

[192] “Tradition”, гл. о “Числах”.

[193] Это род магического лука и стрелы, рассчитанный на уничтожение целых армий в один миг; упоминается в “Рамаяне”, “Пуранах” и др.

[194] “Матфей”, VIII, 30–34.

[195] “Dogmatic Theology”, III, 345.

[196] VIII, 9, l0.

[197] “Adv. Celsum”.

[198] “Eccles, Hist.”, I, 140.

[199] “Contra Hoereses”, X, XXIII, 1–4.

[200] “Contra Hoereses”, II, 1–6.

[201] Ор. cit., XX, 337.

[202] Десять является совершенным числом Всевышнего Бога среди “проявленных” божеств, так как число 1 есть символ Вселенной Единицы или мужского принципа в Природе, а число 0 есть женский символ. Хаос, Глубь, таким образом эти двое образуют символ Андрогинной природы, так же как и полную величину солнечного года, который также являлся величиной Иеговы и Еноха. У Пифагора десять было символом Вселенной, также Enos’a, Сына Сета, или “Сына Человеческого”, который употребляется, как символ солнечного года в 365 дней, и годы которого поэтому также даются как 365. В египетской Символогии Абраксас был Солнцем, “Владыкою Неба”.

Круг есть символ единого Непроявляющегося Принципа; плоскость этой фигуры есть бесконечность вечная, она пересекается диаметром только в течение Манвантар.

[203] “I Кор.”, II, 6–8.

[204] Сравните с “Eleusinian and Bacchic Mysteries” Тэйлора

[205] “Isis Unveiled”, II, 89.

[206] Op. cit., II, 395.

[207] Цитировано Де Мирвиллем, Ор. cit., VI, I, 42.

[208] М-р Сен Джордж Лэйн-Фокс прекрасно выразил эту идею в своем красноречивом обращении ко многим соперничающим школам и обществам Индии. “Я уверен”, сказал он, “что главным мотивом, хотя и смутно осознанным, которым вы, как зачинатели этих движений, были движимы, было возмущение против тиранического и почти всеобщего установления посредством всех существующих общественных и так называемых религиозных институтов узурпированной власти в какой-то внешней форме, вытеснившей и затемнившей единственную настоящую, максимальную власть – присущий дух истины, открытый для каждой индивидуальной души, истинное сознание, фактически, тот высший источник всей человеческой мудрости и силы, который поднимает человека над уровнем зверя”. (“К членам Арья Самадж, Теософическому Обществу, Брама и Инду Самадж и другим религиозным и прогрессивным Обществам в Индии”.)

[209] “Откровение”, II, 6.

[210] Это “искусство” не есть обыкновенный обман, как его теперь называют некоторые; это что-то вроде психологического фокуса, если вообще это фокус, где чары и волшебство применяются в качестве средств для создания иллюзий. Это гипнотизм в большом масштабе.

[211] Тут автор проявляет свою принадлежность к христианам.

[212] Очевидно, магнетические пассы, за которыми следует транс и сон.

[213] “Элементалы”, используемые высшими Адептами для выполнения механической, не умственной работы; точно так же, как физик пользуется газами и другими составами.

[214] Цитата взята из Де Мирвилля, ор. cit., VI, 43.

[215] Ibid, VI, 45.

[216] Ibid, 46.

[217] Amйdйe Fleury, “Rapports de Sl. Paul avec Sйnиque”, II, 100. Все это суммировано из Де Мирвилля.

[218] Но мы никогда не согласимся с автором, “что обряды, ритуалы и формальное богослужение и молитвы являются абсолютно необходимыми”, так как внешнее может развиваться и расти, и получать преклонение только за счет и во вред внутреннего, единственно реального и истинного.

[219] X. Дженнингс, ор. cit., стр. 37, 38.

[220] См. “Isis Unveiled”, II, 574.

[221] XI, 26.

[222] Ст. д-ра А. Вильдера в “Evolution”.

[223] Ор. cit., стр. 262.

[224] В своем наиболее пространном значении это санскритское слово имеет то же буквальное значение, что и греческое слово, оба подразумевают “откровение”, но не от человека, а путем “приема священного питья”. В Индии посвященные принимали “Сому”, священное питье, которое помогало освободить душу от тела; в Элевзинских же Мистериях это было священное питье, даваемое в Эпоптейе. Греческие Мистерии целиком возникли из Брамано-ведических ритуалов, а последние от доведических религиозных Мистерий – от первоначальной Философии Мудрости.

[225] Нет надобности констатировать, что “Евангелие от Иоанна” не было написано Иоанном, но платоником или гностиком, принадлежащим к неоплатоновской школе.

[226] Ibid. loc. cit. Тот факт, что Петр преследовал “нееврейского апостола” под этим именем, необязательно означает, что не было Симона Волхва, как отдельной личности от Павла. Оно могло стать именем нарицательным, оскорбительным. Теодорет и Хризостом, наиболее ранние и плодовитые из комментаторов по Гностицизму тех дней, кажется в самом деле делают из Симона какого-то соперника Павла, причем констатируют, что они оба часто обменивались посланиями. Первый, как прилежный пропагандист того, что Павел называет “антитезисом Гнозиса” (“I Послание Тимофею”), должно быть, был как бельмо на глазу у апостола. Имеется достаточно доказательств, что Симон действительно существовал.

[227] “Kleusinian and Bacchic Mysteries” Тэйлора, ред. Вильдера. стр. 17.

[228] II, 91-94.

[229] Бунзен, “Egypt’s Place in History”, V. 90

[230] Ibid.

[231] “Stela”, стр. 44.

[232] См. “Hindu Classical Dict.”, sub voc., “Pitha-sthanam”.

[233] См. “Предисловие к Евангелию Св. Матфея” Барония, I, 752, приведенное у Де Мирвилля, VI, 63. Иероним – это тот отец Церкви, который, обнаружив в библиотеке Цезаря подлинное “Евангелие” (еврейский текст) от Матфея, апостола-мытаря, “написанное рукою Матфея” (Иероним: “De Viris”, Illust. гл. III.) – как он сам признает – посчитал его еретическим и заменил его своим греческим текстом. Он также переделал текст “Книги Иова”, чтобы придать силу верованию в воскресение во плоти. (См. “Isis Unveiled”, том II, стр. 181 и 183, et seq.), цитируя в поддержку наиболее ученых авторитетов.

[234] Де Мирвилль дает следующее волнующее описание этого “состязания”.

“Иоанн, понуждаемый, как Св. Иероним нам рассказывает, всеми церквями Азии провозгласить (перед лицом совершаемых Аполлонием чудес) более торжественным образом божественность Иисуса Христа, после долгой молитвы вместе со своими учениками на горе Патмос, будучи погружен в экстаз божественным Духом, сделал так, что все услышали среди грома и молний его знаменитое In Principio erat Verbum. Когда возвышенный экстаз, вследствие которого его называли “Сыном Грома”, прошел, Аполлоний был вынужден удалиться и исчезнуть. Таково было его поражение, менее кровопролитное, но такое же тяжкое, как у Симона Волхва”. (“The Magician Theurgist”, VI, 63). Что касается нас, то мы никогда не слышали об экстазе, вызывающем громы и молнии, и мы затрудняемся понять смысл этого.

[235] Это старая, старая история. Кто из нас, теософов, не узнал по горькому опыту, до чего в этом направлении может дойти ненависть, злоба и преследование со стороны духовенства, до какой степени фальши, клеветничества и жестокости эти чувства могут доходить даже в дни нашей современности, и какими образчиками Христо-подобного милосердия самозванные слуги Его только не показали себя!

[236] “Isis Unveiled”, II, 342.

[237] Loc. cit, 1I, 343, 344.

[238] “Pneumatologie”, VI, 62.

[239] “Les Apologistes Chrйtiens an Second Siйcle”, стр. 106.

[240] “Pneumatologie”, VI, 62.

[241] Много таких, которые не знают, следовательно, не верят в них.

[242] Совершенно верно. Во время лекции, которую Аполлоний произносил в Эфесе перед многотысячной аудиторией, Аполлоний воспринял совершаемое в Риме убийство императора Домициана и в этот же самый момент оповестил об этом весь город. Также и Сведенборг, таким же образом, находясь в Готенбурге, видел большой пожар в Стокгольме и сразу рассказал об этом своим друзьям, никакого телеграфа в те дни еще не было.

[243] Это вовсе не критерий. Индусские садху и адепты приобретают этот дар святостью своих жизней. Йога-Видья учит этому, и никаких “духов” не требуется.

[244] Что касается римских пап, то это дело довольно сомнительное.

[245] Но это одно не может служить основанием для веры в существование такого класса духов. Для такой веры имеются авторитеты получше.

[246] Цель Де Мирвилля заключается в том, чтобы показать, что все такие привидения манов или развоплощенных духов являются работой Дьявола, “сатанинскими подобиями”.

[247] Он мог бы прибавить: подобно великому Шанкарачарье, Цонг-К’апа, и многим другим настоящим Адептам – даже его собственному Учителю Иисусу; ибо это действительно есть критерий истинного Адептства, хотя для того, чтобы “исчезнуть”, вовсе нет надобности взлетать на облака.

[248] См. “Lion Cassius”, XXVII, XXVIII, 2.

[249] Лампридий, “Adrian”, XXIX, 2.

[250] Этот отрывок звучит так: “Аурелиан принял решение уничтожить Тиану, и город обязан своим спасением только чуду Аполлония. Этот человек, такой знаменитый и такой мудрый, этот великий друг Богов внезапно появился во весь рост перед возвращающимся в свой шатер императором и сказал ему на языке панонийцев: “Аурелиан, если ты хочешь победить, то оставь эти злобные замыслы против моих сограждан; если ты хочешь повелевать, то воздержись от проливания невинной крови; и если ты хочешь жить, то воздержись от несправедливости”. Аурелиан, зная в лицо Аполлония, чьи портреты он видел во многих храмах, будучи поражен удивлением, сразу поклялся ему (Аполлонию) воздвигнуть статую, портрет и храм, и всецело вернулся к идеям милосердия”. И затем Вописк добавляет: “Я стал все больше и больше верить в добродетели величественного Аполлония, и это потому, что после собрания сведений от наиболее серьезных людей, я нашел подтверждение всем фактам в книгах Улианской библиотеки”, (см. Флавий Вописк, “Аурелиан”). Вописк писал в 250 году и, следовательно, опередил Филострата на столетие.

[251] “Ep. ad Paulinum”.

[252] Вышеприведенный материал большею частью суммирован из Де Мирвилля, Loc. cit., стр. 66–69.

[253] Sunday на англ. яз.– воскресенье. (Прим. перев.)

[254] “Истинный пророк”, потому что Посвященный, человек, совершенно владеющий оккультной астрономией.

[255] “Кеу to Hebrew-Egyptian Mystery”, стр. 259 et seq. Астрономия и физиология суть тела, астрология и психология – оживляющие их души; первые изучаются глазами чувственных восприятий; последние же – внутренним или “душевным зрением”; и обе – точные науки.

[256] “New Platonism and Alchemy”, стр. 12.

[257] “Геракл”, 807.

[258] “Энеида”, VIII, 274.

[259] App.,VII, стр. 301.

[260] “Dogme et Rituel de la Haute Magia”, II, 88.

[261] (Иероним, “De Viris Illust.”, III.) “Замечательно, что несмотря на то, что все отцы Церкви говорят, что Матфей писал на еврейском, языке, сами же они пользуются греческим текстом, как подлинным апостолическим писанием, без упоминания, какое отношение еврейское Евангелие от Матфея имеет к нашему греческому! Оно имело много особого рода добавлений, которые отсутствуют в нашем (греческом) Евангелии”. (Олсхаузен, “Iachweis der Echtheit der Sammtlichen Schriften des Weuen fest.”, стр. 32; Данлэп, “Sod, the Son of the Man”, стр. 44.)

[262] “Комментарии к Матфею” (XII, 13), книга 11. Иероним добавляет, что оно было написано на халдейском языке, но еврейскими буквами.

[263] “Св. Иероним”, V, 445; Данлэп, “Sod, the Son of the Man”, стр. 46.

[264] Этим объясняется также отвергание сочинений Юстина Мученика, который признавал только это “Еврейское Евангелие”, как по всей вероятности поступал и Тациан, его ученик. В каком позднем периоде божественность Христа была полностью учреждена, мы можем судить по тому простому факту, что даже в четвертом веке Евсевий не осуждал эту книгу как подложную, но только относил ее к таким, как “Апокалипсис” Иоанна; и Креднер (“Zur Gesch. des Kan”, стр. 120) указывает на Никифора, внесшего ее вместе с “Откровением” в свою “Стихометрию” среди Антилегомен. Эбиониты, истинные первые христиане, отвергая все остальные апостолические писания, признавали только это Евангелие (“Adv. Hoer.”, I, 26), и они, как сообщает Епифаний, вместе с назареями непоколебимо верили, что Иисус был только человек, “от человеческого семени”.

[265] “Isis Unveiled”, II, 182–3.

[266] Ор. cit., II, 5.

[267] См. также “Isis Unveiled”, II, 180, до конца отдела.

[268] “Source of Measures”, стр. 299. Этот “поток жизни” на Философском барельефе, только что упомянутом, эмблематизирован водою, изливаемой крестообразно на посвящаемого кандидата Озирисом – Жизнью и Солнцем, и Меркурием – Смертью. Это был финал обряда Посвящения, после того как семь и двенадцать мучений были успешно пройдены в криптах Египта.

[269] Это другой, незаслуживающий доверия, лживый и невежественный писатель, церковный историк пятого века. Его так называемая история о борьбе между язычниками, неоплатониками и христианами Александрии и Константинополя, которая охватывает годы 324–439, посвященная им Феодосию Младшему, полна умышленных фальсификаций.

[270] “Gams of the Orthodox Christians”, том I, стр. 135.

[271] “Откровение”, XIX, 1.

[272] Дагоба – маленький храм шарообразной формы, в котором сохраняются реликвии Готамы.

[273] Прачиды – строения всяких размеров и форм, подобно нашим мавзолеям, предназначенные для приносимых по обету приношений мертвым.

[274] Талмудистские записи утверждают, что после того, как он был повешен, он был побит камнями и похоронен под водою на месте слияния двух потоков. “Мишна Санхедрин”, том VI, стр. 4; “Талмуд” Вавилона, тот же параграф, 43а, б7а.

[275] “Коптские Легенды о Распятии”, рукопись, XI.

[276] Мы не можем понять, почему Кинг в своем “Gnostic Gema” представляет Печать Соломона, как пятиконечную звезду, тогда как она шестиконечная, и является знаком Вишну в Индии.

[277] Кинг (“Гностики”) дает фигуру христианского символа, весьма обычную в течение средних веков, состоящую из трех рыб, образующих треугольник, на котором выгравированы ПЯТЬ букв (очень священное пифагорейское число) LXOY?. Число пять относится к тому же каббалистическому вычислению.

[278] Ор. cit., II, 253–256.

[279] Ор. cit., 301. Все это связывает Иисуса с великими Посвященными и солнечными героями; все это чисто языческое, в нововведенном варианте, по христианской схеме.

[280] Ор. cit., 296.

[281] Стр. 294, 295.

[282] Стр. 295.

[283] Стр. 295, 296.

[284] Если бы мы знали этого ученого автора до того, как была напечатана его книга, может быть нам удалось бы убедить его, чтобы он добавил седьмое звено, из которого возникли все другие; это седьмое задолго предшествовало во времени вышеперечисленным звеньям и превосходило их во всеобще философском значении, и даже относительно великой пирамиды, квадрат основания которой, в свою очередь представляет великие Арийские Мистерии.

[285] Мы бы сказали, космической Материи, Духа, Хаоса и Божественного Света, так как египетское представление в этом отношении было идентично с арийским. Однако, автор прав в отношении Оккультной Символогии евреев. Они во все времена были очень сухим, недуховным народом, все же, даже у них “Руах” был Божественный Дух, но не “воздух”.

[286] М-р Ральстон Скиннер доказывает, что символ , скрещенные кости и череп, содержит букву Р Koph, половину головы за ушами.

[287] Стр. 296–302. Посредством этих чисел, автор поясняет, “Эли есть 113 (путем размещения слова в круге); amah есть 345, и путем изменения букв соответствует той же величине ??? (в круге), или Моисею, тогда как Sabachth есть Иоанн, или голубь, или Святой Дух, потому что (в круге) он есть 710 (или 355 ´ 2). Окончание ni, как meni или 5651, становится Иеговой”.

[288] Западное олицетворение той силы, которую индусы называют “единое семя”, или Маха Вишну – сила, не Бог – или тот таинственный Пр