Тринадцать видов пустоты и отсутствия

 

Лао Цзюнь молвит: «Жизнь происходит из тринадцати видов: пустоты, отсутствия, чистоты, покоя, утончения, одинокости, мягкости, расслабленности, принижения, убавления, времени, гармонии, бережливости».

Первый описывается так: Бросив форму, забывают о теле, и как будто отсутствуя, пребывают в безмятежности. Это называется пустотой.

Второй описывается так: Убавляя деятельность сердца, отказываются от разума, уничтожают подражательность действий, искореняя желания. Это называется отсутствием.

Третий описывается так: Концентрируя семя, накапливают дух, не загрязняются причастностью к вещам. Это называется чистотой.

Четвертый описывается так: Обращаясь к духу, питаясь дыханием, будь мирным и не двигайся. Это называется покоем.

Пятый описывается так: Располагаясь в глуши, пребывают в праздности, не проявляясь в делах и славе. Это называется утончением.

Шестой описывается так: Оставляют жену, покидают детей, странствуя в одиночестве, связаны лишь с Путем. Это называется одинокостью.

Седьмой описывается так: Вдыхают и выдыхают, достигая срединности и гармонии, гладко скользя в тончайшем и мельчайшем. Это называется мягкостью.

Восьмой описывается так: Не напрягая телесную форму, следуют велениям плоти, тем самым делают сто дел. Это называется расслабленностью.

Девятый описывается так: Одинаково относясь к ненависти, злу, уважению и почитанию, остаются спокойными в нищете и блаженными в унижении. Это называется принижением.

Десятый описывается так: Бегут от наполнения, уходят от избытка. Ограничивают и сдерживают себя в одежде и пище. Это называется убавлением.

Одиннадцатый описывается так: В состоянии покоя действуют, следуя Ян, откликаются изменениям, избегая отклонений. Это называется временем.

Двенадцатый описывается так: Нет пресыщения, нет жажды. Нет холода, нет жара. Нет расположения, нет гнева. Нет печали, нет радости. Нет торопливости, нет медлительности. Это называется гармонией.

Тринадцатый описывается так: Цени взгляд. Цени слух. Цени речь. Цени мысли. Храни их крепко и не растрачивай. Семя и дух удерживай внутри. Это называется бережливостью.

 

* Перевод - Б.Б.Виногродский

 

Даосская энциклопедия «Семь книг из облачной библиотеки», или «Юнь-цзи ци-цянь», была составлена во времена династии Сун Чжан Цзюнь-фаном и содержит материалы по разным аспектам даосских практик.

1) Удержание. — Один из основных приемов даосской концентрации сознания, когда внимание постоянно сосредоточено на определенном понятии, способствующем достижению истинного состояния сознания. Может переводиться и как «сбережение".

2) То нет ни одного, что ты мог бы познать. — Данный оборот речи не совсем благозвучен, но хотелось передать особенность китайского языка, где и единое и одно записывается одним и тем же знаком.

3) Успокаивают свою позицию. — То есть сохраняют чувство безопасности в том положении, в котором тебе выпало быть. Удержание своей позиции или, другими словами, способность быть на своем месте, это важная концепция в даосской традиции.

4) Искривление жизненной силы. — Вода пресна и бесцветна. Таким должно быть состояние истины. Любые эмоции — это отход от этого состояния. Речь идет об ущемлении внутреннею совершенства (дэ) вещей.

5) Разумность устройства. — То есть принцип распределения энергетических полей в пространстве жизни таким образом, что даже если ты не видишь их проявления в обыденности из-за своей искаженности восприятия, тем не менее гармония мира совершенна во взаимодействии Неба и Земли.

6) Удержание простоты. — Понятие простоты происходит из текста системы Перемен наряду с «легкостью» или «переменами», которые обозначаются одним и тем же иероглифом.

7) Удержание перемен. — Возможно говорить и об удержании легкости по причине, указанной в предыдущем примечании.

8) Образы квадрата и круга. — То есть идеальное и материальное отражение мира в пространстве сознания.

9) Ураганный ветер и проливной дождь, который не может длиться долго. — Образы взяты из книги «Дао-дэ цзин».

10) Сильный хребет — это смерть. — Образ сильного хребта взят из книги «Дао-дэ цзин» и подразумевает силу, которая достигается путем постоянной напряженности внутри.

11) «Способен длить долго». — Это выражение происходит из книги Лао-цзы и может также переводиться как «способен взращивать и длить».

12) «Ветшая, не становиться новыми». — Это выражение происходит из книги Лао-цзы, оно допускает очень разные толкования, и, по некоторым мнениям, его противоречивость связана с заменой некоторых знаков в тексте оригинала, где первоначально были другие иероглифы, которые, следовательно, можно было бы перевести как «ветшая, становиться новыми».

13) Искусство сердца. — Имеются в виду даосские практики работы с сознанием.

14) Неизменяемым поведением. — Скрытая аллюзия на систему Перемен, где речь идет о свойствах или качествах триграмм Цинь и Кунь.