Dhammacakka-ppavatana-sutta

 

В 1998 г. А. Гунским выполнен перевод с пали "Сутры запуска колеса учения" (Самъютта-никая, 22, 59). Перевод осуществлён по электронному изданию палийского канона.

 

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Варанаси, в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков”.

Тогда он обратился к группе из пяти монахов: “Монахи, существуют две крайности, которым не должен следовать ищущий истины”.

И какие именно? Одна - это приверженность к чувственным наслаждениям, низкая, вульгарная, низкорождённая, неарийская, не имеющая смысла; другая - приверженность к самоистязанию, болезненная, неарийская, не имеющая смысла.

Обе эти крайности минует срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий.

Каков же, монахи, этот срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий?

Это - арийский восьмеричный путь, а именно: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

Это и есть, о монахи, срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий.

Такова, о монахи, арийская истина о существовании страдания: рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, неполучение желаемого есть страдание, короче, пять групп привязанности есть страдание.

Такова, о монахи, арийская истина о возникновение страдания: это жажда, которая ведёт к возобновлению бытия, сопровождаемого стремлением к радости и наслаждению, повсюду ищущему удовольствий, а короче: жажда наслаждения, жажда бытия, жажда небытия.

Такова, о монахи, арийская истина о прекращении страдания: этой жажды безостаточное уничтожение, бесстрастие, уход, свобода, бесприютность.

Такова, о монахи, арийская истина о пути, ведущем к прекращению страдания: это арийский восьмеричный путь, а именно: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

“Это арийская истина о страдании” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось.

“Эту арийскую истину о страдании следует познать” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось.

“Эта арийская истина о страдании уже познана” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это арийская истина о возникновении страдания” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это возникновение страдания следует покинуть” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это возникновение страдания уже покинуто” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это арийская истина о прекращении страдания” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Эту арийскую истину о прекращении страдания следует осуществить” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Эта арийская истина о прекращении страдания уже осуществлена” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это арийская истина о пути, ведущем к прекращению страдания” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Этим путь, ведущий к прекращению страдания, должен быть пройден” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Этот путь, ведущий к прекращению страдания, уже пройден” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

До тех пор, о монахи, пока знание-видение этих четырёх истин, как оно есть, со своими тремя поворотами и двенадцатью лучами (аспектами), полностью не очистилось, до тех пор не объявлял я в этом мире, с его богами, Марами и Брахмами, шраманами и брахманами, людьми и божествами, что достиг наивысшего и полного просвет-ления

Но когда, о монахи, знание-видение этих четырёх истин, как оно есть, со своими тремя поворотами и двенадцатью лучами (аспектами), полностью очистилось, тогда объявил я в этом мире, с его богами, Марами и Брахмами, шраманами и брахманами, людьми и божествами, что достиг наивысшего и полного просветления

Знание и видение открылось мне: “Неразрушимо освобождение моего ума, это рождение последнее, нового становления не будет”

Так сказал Бхагаван, и пятеро монахов восхитились сказанному Бхагаваном.

И от слушания этой проповеди почтенному Конданне сияющее, незагрязнёное видение дхармы открылось: “То, что имеет возникновение, всё это исчезнет”

Когда Бхагаваном было запущено колесо учения, земные боги провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова земных богов услышав, четыре хранителя сторон света провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире.”

Эти слова четырёх хранителей сторон света услышав, обитатели неба Тридцати Трёх богов провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местеч-ке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Услышав слова обитателей неба Тридцати Трёх богов, боги неба Ямы провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова богов неба Ямы услышав, боги неба Тушита (Радующиеся) провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова богов неба Тушита услышав, боги неба Нирманарати (Наслаждающиеся магическими творениями) провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова богов небес Нирманарати услышав, боги небес Паранирмитавасаватти (Наслаждающиеся чужими магическим творениями) провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова богов небес Паранирмитавасатти услышав, боги сферы Брахмы про-возгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Таким образом, в то же мгновение, в тот же час известие до сферы Брахмы вознеслось, и вся десятитысячная мировая сфера вздрогнула, заколебалась и затряслась.

Неизмеримый сияющий свет распространился в мире, и он превысил сияние богов.

И тогда Бхагаван воскликнул: “Ты понял, Коданна! Ты понял, Коданна!”

Так почтенный Коданна стал называться Анна-Коданна - Коданна знающий.

 

Комментарий

Данная сутра традиционно считается первой проповедью Будды, произнесённой им после достижения просветления. Будда произнёс эту проповедь перед пятью монахами, бывшими до этого его спутниками, ищущими путей достижения спасения через аскетическую практику. В этой сутре вводится ряд основных идеологем, образующих каркас буддийского учения - срединный путь, четыре благородные истины, арийский восьмеричный путь, “видение вещей как они есть в реальности”, понятие о пяти группах привязанности. Учение о цепи взаимозависимого возникновения, игравшем значительную роль в раннем буддизме, в данной сутре явно не выражено, хотя некоторые его элементы имеются в наличии. Отметим ещё две черты данной сутры, характерные и для других сутр.

1) Наличие значительного числа повторов одних и тех же фраз с небольшими изменениями. Так как сутры не записывались, а заучивались наизусть, данный приём облегчал запоминание. Практика заучивания наизусть имела и определённое психотехническое значение, так как путём многочисленных повторов основные понятия буддизма становились элементами картины мира адепта буддийского учения, и в дальнейшем он воспринимал всё происходящее с ним через призму буддийских понятий.

2) Знание, обретённое Буддой, описывалось как “видение” истины, в тексте это описывается словами cakkhu, aaloko, dassana, так или иначе связанными со зрением и видением. Соответственно и гносеологический идеал буддизма - “видение вещей как они есть (в реальности)” - yathabhuta. Такой подход в целом лежит в русле индийской традиции, в которой истину полагается видеть, а не постигать путём умозрительных заключений. Логико-философские построения применялись в Индии не для поиска истины, а для того, чтобы сделать её общепонятной, для объяснения её другим.

Литература

Источники

Dhammacakkappavattana suttaµ. // Samyutta Nikaya. Vol. 5. p. 270-274. 'Sri Lanka Buddha Jayanti Tripitaka (BJT) Series' (published under the patronage of the Sri Lanka Government.) (Перевод сделан по электронной публикации данного издания)

Сутра запуска колеса проповеди. // Вопросы Милинды. Пер. с пали А. В. Париб-ка. М., 1989, с. 445-456 (русский перевод данной сутры)

Setting Rolling the Wheel of Truth. // Three cardinal discourse of the Buddha. Tr. by Nanamoli Thera. Buddhist Publicacion Society. Copyright 1995 (электронное издание) - (английский перевод)

Исследования

В. И. Рудой. Введение в буддийскую философию. // Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел 1. Пер. и комм. В. И. Рудого. М., 1990, с.8-43.

Литература:

1. Асвагоша. Жизнь Будды. Поэма. Пер. К. Бальмонта. – М., 1989.
2. Дхаммапада. Пер. В. Топорова. – М., 1960.
3. Арнольд Э. Пер. С. Ольденбурга. – СПб., 1906.
4. Гарди Э. Будда. – СПб., 1906.
5. Карягин К. Сакия-Муни (Будда), его жизнь и философская деятельность. – СПб., 1891.
6. Кочетов А. Буддизм. – М., 1965.
7. Ольденберг Г. Будда, его жизнь, учение и община. – СПб., 1905.
8. Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. – М., 1911.
9. Рис-Дэвис Т. Буддизм. – СПб., 1906.
10. Розенберг О. Проблемы буддийской философии. – Пг., 1918.
11. Щербатской Ф. Философское учение буддизма. – Пг., 1919.
12. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1901.
13. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994.