ИССЛЕДОВАНИЯ ИГРЫ В КУЛЬТУРОЛОГИИ И ФИЛОСОФИИ

 

 

А.Б.Демидов

Минск: ЗАО Издательский центр "Экономпресс", 1999 Аннотация Предисловие I. ИГРА Глава 1. ИССЛЕДОВАНИЯ ИГРЫ В КУЛЬТУРОЛОГИИ И ФИЛОСОФИИ   Как феномен …

Аннотация

Любовь и смерть, одиночество и общение, игра – феномены, выявляющие таинственность человеческого бытия. Идеи Платона, Сартра, Николая Кузанского, Бахтина, Гадамера, Сковороды, Фрейда, Соловьева, Хайдеггера и других, осмыслявших эти феномены, "звучат" в пространстве одной книги, будто знаменитые мыслители собрались за "круглым столом".

© А. Б. Демидов, 1997
© Издательский центр ЗАО "Экономпресс", 1999

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга задумана как учебное пособие для студентов вузов, но совсем не беда, если Вы не студент, еще не стали им, или вовсе не собираетесь им быть. Ведь разговор пойдет именно о Вас – о Вашем бытии в мире, ибо любовь или одиночество ни у кого не возьмешь взаймы, мы знаем их настолько, насколько испытали сами.

Роль автора этой книги в чем-то подобна роли актера и режиссера в театре: он представляет публике не свою собственную персону, а идею, образ. Роль сыграна тем лучше, чем меньше зритель замечает особу актера, исполняющего Гамлета, но больше видит самого Гамлета. То же самое происходит в разговоре: чья-то мысль становится доступной нам, когда слова, ее выражающие, и сам говорящий перестают заслонять собою идею. Поэтому автор книги не старается сесть в кресло повыше да позаметнее и вершить оттуда суд над идеями выдающихся мыслителей. Не требуйте от него вынесения "судебного приговора" и окончательной истины. Пусть читатель возьмет для себя то, что сумеет понять и принять.

Речь пойдет о феноменах – об игре, смерти, любви и т.д., то есть о "вещах", которые не существуют "сами по себе", отдельно от человека. Пожалуй, феномен – не настолько понятное слово, чтобы пользоваться им без предварительных пояснений. Уточним, что это такое.

За словом "феномен" закрепилось три основных значения:

1. В греческом языке, откуда это слово заимствовано многими языками, phainomenon значит "являющееся", т.е. в первоначальном смысле слово "феномен" – то же, что явление.

2. В обыденной речи и средствах массовой информации слово феномен, часто употребляют, когда хотят сказать об особенном, редком, необычном явлении или о выдающемся человеке, обладающем исключительными способностями. Например: тунгусский феномен (о падении метеорита) или феномен Кашпировского.

3. Философское употребление слова феномен очень разнообразное. Нет нужды утруждать читателя этой книги разбором всех тонкостей и оттенков употребления слова "феномен" в философии. Уясним себе только основное, а именно: феномен – это нечто переживаемое человеком: иначе говоря, то, что составляет содержание человеческого переживания.

Феномен – это предмет, который непосредственно есть то, что он есть... Непонятно? Например, я вижу вспышку молнии, чувствую при этом восторг или испуг, замираю в ожидании удара грома, дрожу под холодным потоком грозового ливня, – таков образ грозы в моем переживании. А какова гроза в действительности, сама по себе? Совпадает ли она с моими переживаниями? Была бы у грозы хоть какая-то "грозность", если бы вместе с ней не присутствовал я или другая живая душа? Мы не будем здесь разбирать эти каверзные вопросы. Достаточно лишь сформулировать их, чтобы почувствовать различие между переживанием грозы в человеческой душе (феномен) и грозой самой по себе, существующей безотносительно к чьим-либо переживаниям (сущность). Собственно, сомнения и рассуждения (рефлексия) о совпадении или несовпадении переживаемого образа грозы с грозой самой по себе начинаются не в момент непосредственного переживания грозы, а несколько позже. Феноменом философы называют непосредственное, дорефлексивное (еще не подвергнутое сомнению), переживание (например, грозы). В этом смысле феномен грозы (мое переживание в данный миг) непосредственно есть то, что оно есть.

Хотя феномены не существуют помимо переживаний, мы их называем предметами (предмет – нечто отделенное, противостоящее нам). Феномены являются предметами для сознания. Можно нечто переживать, иметь некий образ, не осознавая, не анализируя его разумом. Так, например, переживают восприятия внешнего мира и свои боли, удовольствия, страхи животные. Для животных переживания не являются предметами осмысления. Человек тоже далеко не все свои переживания подвергает рациональному осмыслению, но когда он это делает, они становятся для него предметами. Такое осмысление своих переживаний, возможное только при посредстве языка, называется "рефлексия".

Предметами для сознания являются феномены, а не объекты (сущности) внешнего мира непосредственно. Феномены – как бы буферная зона между сознанием и объективной реальностью.

"Феномен" – одно из центральных понятий феноменологии, философского направления, основанного немецким философом Эдмундом Гуссерлем (Husserl, 1859-1938). Феноменологическая трактовка понятия "феномен" сегодня самая влиятельная, поэтому следует упомянуть о ней хотя бы в самом общем виде.

"Себя-в-себе-самом-показывающее" (das Sich-an-sich-selbst-zeigende) – такое лаконичное определение понятия феномена сформулировал Мартин Хайдеггер (Heidegger, 1889-1976), последователь Э.Гуссерля. Феномен, согласно объяснениям Хайдеггера¹, отличается от явления и от видимости (кажимости). Явление (die Erscheinung) – это нечто, дающее знать о чем-то другом. Например, повышенная температура тела указывает на нарушения в организме. Видимость (das Schein) – это нечто, принимаемое не за то, что оно есть. Например, при определенном освещении может казаться, будто у человека покраснели щеки, а это якобы свидетельствует о повышенной температуре, сигнализирующей о нарушениях в организме. Так вот, феномен – это не иллюзия, не видимость, не проявление чего-то иного – он сам есть то, что он есть. Например, образ молнии, чувство боли, переживание радости. Если мне кажется, что мне радостно, это переживание действительно присутствует во мне. Если у меня возник образ молнии (то ли я ее увидел, то ли померещилось, то ли я ее представил), то этот образ действительно имеется в этот миг. Если я чувствую боль, это переживание действительно имеет место (независимо от наличия или отсутствия объективных причин для боли)².

¹ Heidegger M. Sein und Zeit / Tübingen, 1967. S. 28-32.

² Эту мысль может проиллюстрировать следующий анекдот. Прибегает медсестра:
– Доктор! Больному стало хуже!
– Вы некорректно выражаетесь, – отвечает доктор. – Правильнее сказать: больному кажется, что стало хуже. Больной располагает только субъективными данными о своем состоянии и не может судить об объективном положении дел.
Снова прибегает медсестра:
– Доктор! Ему еще хуже!
– Ну вот, вы опять... Ему кажется, что еще хуже. Сколько вас учить...
В третий раз прибегает. Доктор строго:
– Что, еще хуже?
– Нет-нет, доктор, я уже все поняла. Теперь больному кажется, будто он умер.

В принципе, наше сознание всегда имеет дело именно с феноменами. То есть все, что мы осознаем (подвергаем осмыслению), есть чувство, образ, переживание, мысль, а не вещь сама по себе. Это не значит, что помимо феноменов не существуют вещи сами по себе ("вещи-в-себе", по Канту). Феномены выступают по отношению к сознанию как непосредственно данная реальность – независимо от того, стоят ли за нею самосущие объекты или нет. Например, феномен кентавра существует (как образ), хотя соответствующего самосущего объекта в природе не выявлено. Таким образом, феноменом можно называть все, что угодно, что бы ни пришло в голову.

Значит, феноменов может быть бесконечно много. И теперь пора уточнить, какой смысл автор вложил в название учебного пособия "Феномены человеческого бытия", почему в нем рассматриваются одни феномены, а не другие; почему они раскрываются именно в данной последовательности.

Прежде всего заметим, что использование слова "феномен" в заголовке не означает, что в книге отображена только позиция феноменологии. Слово "феномен" мы будем подразумевать и в феноменологическом значении, и в смысле "что-то необычайно важное для всех".

Речь у нас пойдет не о всевозможных феноменах, а только о феноменах человеческого бытия, т.е. о феноменах, включенных в контекст человеческих отношений.

Далее возникает вопрос, почему в курсе лекций рассматриваются только пять феноменов (игра, смерть, одиночество, коммуникация, любовь). Очевидно, что в число феноменов человеческого бытия могут быть включены также вера, понимание, господство, справедливость, красота, добро и многое, многое другое. Можно ли среди них выделить главные, или первоочередные? Конечно, можно пытаться это сделать, но по существу ни одна классификация феноменов человеческого бытия не может быть строго и однозначно обоснована.

Так, немецкий философ Ойген Финк (Eugen Fink 1905-1975) в книге "Основные феномены человеческого бытия"³ выделил в качестве основных феноменов труд, игру, любовь, господство и смерть. "Человек, – писал он, – в своей сущности есть работник, игрок, любящий, борец и смертное существо" (s. 106). Финк полагал, что пять названных им феноменов являются для всех людей универсальными, пронизывающими наиболее значимые формы жизнедеятельности человека. Однако мы легко можем убедиться, что имеются также другие феномены, столь же подходящие на роль "основных". Например, вера – обыденная, религиозная, научная, философская – пронизывает всю нашу жизнь. Да и сам О.Финк обстоятельно объяснил, что феномены человеческого бытия не могут быть предметом "объективного исследования". Нет "объективной шкалы", безусловной системы измерений, позволяющей расставить феномены "по рангу".

³ Fink E. Grundphanomenone des menschliches Daseins / Hrsg. von Schuts E. u. Schwarz F.-A. Freiburg; München: Karl Alber, 1979. S. 106. На русский язык переведен один раздел этой книги (см. список литературы к разделу "Игра").

Итак, у нас нет "объективных" оснований, чтобы утверждать, что игра "первичнее" или "главнее", чем любовь. Равным образом и любовь не "первичнее" игры (или веры, или счастья и т.д.). Очевидно, следует согласиться с мнением О.Финка, что каждый феномен человеческого бытия "фундаментально независим" от других. Однако всякий курс лекций предполагает, что излагаемый материал отобран по определенным критериям и упорядочен в определенной последовательности.

Отбор точно определенного состава "основных" феноменов, как сказано выше, выглядит делом сомнительным. Автор остановил свой выбор на указанных пяти феноменах отнюдь не в противовес пяти феноменам, выбранным О.Финком. Прежде всего, пришлось учесть, что нельзя объять необъятное.

Определяя последовательность тем, автор исходил из соображений удобства их изложения и восприятия. Сказанное ранее создает определенный настрой для восприятия последующего. Первой изложена тема "Игра". Уяснение понятия игры имеет герменевтическое⁴ значение, готовит читателя к видению подобий игры в разнообразных сферах человеческого бытия. Игровые элементы присутствуют во "взаимоотношениях" человека со смертью (похоронные и поминальные ритуалы; игра создает замкнутый, самодостаточный мир, не впускающий в себя непостижимую бесконечность бытия), с одиночеством (человек "убегает" от одиночества в игру), с любовью (любовь, по Сартру, – игра взаимоотражений личностей) и с другими феноменами.

⁴ Герменевтика – искусство и теория понимания и истолкования.

Точно так же любовь и другие феномены имеют способность проникать друг в друга. Тема "Любовь" излагается последней, так как ее восприятие подготовлено уже знакомыми читателю темами "Игра", "Одиночество", " Коммуникация".

Отбор феноменов и порядок их рассмотрения в немалой степени обусловлены не только теоретическими и методическими соображениями, но и авторским опытом чтения лекций студентам вузов. Автор стремился адаптировать к учебному процессу изложение тематики, пока еще мало освоенной в отечественной практике преподавания философии.

Относительная простота изложения достигалась не столько за счет опрощения излагаемой проблематики, сколько, во-первых, за счет "переложения" оригинальных исходных текстов па язык, приближенный к обыденному, не обремененный специфической философской терминологией; во-вторых, за счет усиления наглядности и образности идей; в-третьих, за счет прояснения логической структуры первоисточников и избавления ее от массивных оборонительных щитов, выставленных против предполагаемых суровых критиков.

Предлагаемая тематика вызывает пристальный интерес не только у студентов, но и у всякого мыслящего человека, поскольку затрагивает личный "экзистенциальный" опыт и помогает в осознании себя, в поиске ответов па "проклятые вопросы" бытия. Особенно полезной эта книга может оказаться для тех, кто самостоятельно занимается изучением философии. Она написана с некоторым "запасом прочности", чтобы при случае и более притязательный читатель или слушатель не заскучал.

 

 

 

I. ИГРА

"Что наша жизнь? Игра". Эта фраза из арии Германа ("Пиковая дама") может показаться всего лишь образным преувеличением: в повседневной жизни взрослым людям часто бывает не до игры, – делом нужно заниматься. Разве что судьба играет нами...

Можно припомнить также сделанное Шекспиром меткое сравнение жизни с театральной игрой:

Весь мир – театр.
В нем женщины, мужчины – все актеры.
У них свои есть выходы, уходы,
И каждый не одну играет роль.

Однако гуманитарные исследования, проведенные в XX столетии, показали, что сравнение жизни с игрой является не только поэтическим приемом. При внимательном рассмотрении можно обнаружить игровые формы во многих сферах человеческой деятельности.

Глава 1

ИССЛЕДОВАНИЯ ИГРЫ В КУЛЬТУРОЛОГИИ И ФИЛОСОФИИ

Как феномен игры стал предметом исследований?

1 Платон. Собр. соч.: В 4 т. М., 1990. Т. 1. С. 105-106. Софистами называли в Древней Греции людей, обучавших за вознаграждение "мудрости"… По-настоящему философы занялись исследованием феномена игры значительно позже.… Особое же внимание к феномену игры было проявлено в XX веке. Наиболее, пожалуй, знаменитое исследование провел…

Соотношение игры и культуры

Хёйзинга считает, что игра предшествует культуре, сопровождает ее, пронизывает ее от рождения до настоящего времени. Вместе с тем он подчеркивает,… Гадамер идет в этом вопросе дальше и распространяет явление игры даже на… Кстати, в некоторых этимологических словарях русского языка, как бы подтверждая эти соображения Гадамера, указывается,…

Глава 2

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ИГРЫ

Что отличает игру от других явлений? Провести отчетливую границу непросто. Некоторые исследователи определяют игру через противопоставление ее… Хёйзинга дает следующую формулировку: "Игра есть добровольное действие… 2 Хёйзинга И. Homo ludens. M., 1992. С. 41.

Игра – свободная деятельность

Во-вторых, под свободой понимают "неинстинктивную" обусловленность поведения играющих. У младенцев и детенышей животных такой свободы еще… В-третьих, свобода понимается как независимость от утилитарных целей. Игра не… Если животные могут играть, – пишет И.Хёйзинга, – значит, они что-то большее, чем биологические автоматы, которыми…

Игра выводит человека за рамки обыденности

Даже малое дитя не путает миры реальности и игры, знает, что игра лишь "как будто" по-настоящему. Когда девочка играет с куклой, будто с… Характеристика игры как иллюзорного мира не исключает того, что игроки могут… Несерьезность сама по себе еще не есть игра. И.Хёйзинга показывает, что такое явление, как "пуерилизм" (что…

Пространственно-временная замкнутость игры

Выход игрового действия за пределы игрового мира порождает нелепые ситуации. Например, представим себе, что оперный певец, которому мы с чувством…

Структурная упорядоченность игры

Существует выражение "игра без правил". Возможно ли такое? "Игра без правил" – это словосочетание, похожее на "круглый… Нарушения правил, если это не случайные ошибки, могут быть двух видов:… Игровое сообщество обычно значительно лучше относится к шулерам, чем к бунтарям. Первые не ломают мир игры, они даже…

Повторимость и вариативность игры

Повторимость игры проявляется в двух аспектах. Во-первых, почти во всех развитых формах игры (особенно в художественных произведениях, обрядах,… Вариативность, также основанная на структуре, придает игре творческий,…

Quot;Одушевленность" игровых предметов

Любая детская игрушка выдает себя не за то, что она есть. В игрушку может превратиться всякая вещь, даже если мы в ней ничего не изменили – все дело… Вообще игра – это не предмет, с которым человек действует. Игра выступает по…

Переживания напряжения и воодушевления в игре

Напряжения игры отличаются от тягот повседневной жизни, отмечает О.Финк. В повседневной жизни мы вынуждены всегда стремиться к какому-то будущему… Структурная упорядоченность игры дает человеку возможность как бы плыть по ее… Воодушевление и облегчение, которое дает человеку игра, можно обозначить термином "катарсис" (очищение),…

Игра содержит в себе возможности и риск

Если результат каких-нибудь усилий в точности известен наперед, то здесь нет игры. Она существует лишь тогда, когда есть риск. Играть можно только…    

Глава 3

ЦЕЛИ ИГРЫ

Имманентность4 игровых целей

4 Имманентное (лат. immanentis – свойственный, присущий) – нечто внутренне присущее какому – либо предмету, проистекающее из его природы. Особенности целей игры О.Финк выявляет в сравнении ее с трудом. Трудовое… Вывод, что игра несет свои цели в себе самой, не противоречит тому, что вся игра целиком, вместе с ее имманентными…

Цели и типы игры

Игра как представление имеет два вида: а) репрезентация (например, спектакль) и б) воображение (себя самого кем-нибудь). Слово… Особый интерес у Хёйзинги вызывает священное (культовое) представление. Оно… Соревнование, как показал Й.Хёйзинга, изначально присуще игре. Оно как противостояние и противоборство очевидно в…

Игра как средство внеигровой цели

Внешними целями игры могут быть: 1) ставка, 2) престиж, почет, 3) обучение, 4) выявление судьбы, воли богов, 5) заручка мистических сил, 6)… Люди играют для чего-то. В первую очередь они стремятся к успеху в ходе самой… Ставки бывают весьма разнообразные: что-то символическое (диплом, поцелуй принцессы), утилитарное (деньги, ценные…

Иллюзорность целей игры

Тут мы видим, что самозабвенное стремление к игровой цели представляет собой некое саморазыгрывание. Цель игры с точки зрения "здравого…    

Глава 4

РОЛЬ ПОНЯТИЯ ИГРЫ В ЭСТЕТИКЕ И ГЕРМЕНЕВТИКЕ

Образ игры как познавательная модель

Да, можно. То, что мы узнали об играх, в какой-то мере свойственно и другим видам деятельности. Прежде всего, такое сходство было замечено между… Сравнение двух явлений не означает, будто художественная деятельность и игра –… 5 Х.-Г.Гадамер разъяснял значение метафоры игры следующим образом: "Метафорическое употребление всегда – и в…

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ И КОЛЛОКВИУМОВ

2. Назовите автора книги "Homo ludens". 3. Определите, чьим взглядам среди упомянутых трех авторов (Гадамер, Финк,… a. игра свойственна только людям;

Глава 1

АРХЕТИПЫ СМЕРТИ

1 Моуди Р. Жизнь после смерти // Моуди Р. Жизнь земная и последующая. М., 1991. С. 11. Отношение людей к тайне смерти – двойственное: с одной стороны, хотелось бы… Тема смерти, занимающая важное место в современном философском осмыслении человеческого бытия, возникла еще в глубокой…

Глава 2

ТЕМА СМЕРТИ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Учение Платона о бессмертии души

Платон не только утверждал, что души бессмертны, но и доказывал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибала и смерть не переходила в… Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы.… Учение Платона оказалось настолько впечатляющим, что некоторые спешили уйти из жизни. Так, "некто Клеомброт из…

Взгляды античных атомистов на смерть

Эпикур (ок. 342/341 – 270/271 гг. до н.э.), как и Демокрит, придерживался атомистического учения и считал при этом, что цель философии заключается… 4 Эпикур. Письмо к Менекею // Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М., 1983. С.… Римский последователь эпикуровской философии Тит Лукреций Кар (первая половина 1 века) еще более гуманизировал…

Глава 3

СМЕРТНОСТЬ ИНТЕЛЛЕКТА И БЕССМЕРТИЕ ВОЛИ
(А.Шопенгауэр)

А.Шопенгауэр – один из тех мыслителей, чьим творчеством предваряется эпоха новейшей, так называемой "неклассической" философии. Его суждения и выводы полны парадоксов, непривычных для "здравого смысла". Например, человек не свободен, поскольку он действует по своей "воле"" удовольствие отрицательно, а страдание положительно; жизнь – ошибка, смерть – ее исправление. Далее мы увидим, на каких основаниях утверждаются эти парадоксальные тезисы. Тема смерти занимает значительное место в главном сочинении Шопенгауэра, и в этом повороте к данной теме тоже проявляется его отход от предшествующей "классической" философии.

Ложность жизни и подлинность не-жизни

Шопенгауэр ставит "мировую волю" на место, отводившееся философами прежних эпох "мировому разуму", "логосу",… рядок и гармонию космоса. Воля фундаментальнее, первичнее всякого разума. Воля… Каждый человек и его живое тело – лишь одно из бесчисленных отдельных воплощений единой воли. Эта временно…

Бессмертие рода

А жизненная сила вся со смертью не исчезает, – подобно тому, как не исчезает, например, сила тяготения, двигавшая маятником, когда он перестает… Смерть прекращает существование индивида, но не пресекается вид (род),… 9 Там же. С. 103.

Ложность страха смерти

11 Там же. С. 120. 12 Там же. С. 123. 13 Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992. С. 123. В рассмотренных выше учениях нетрудно заметить одну общую черту: все они…  

Глава 4

СМЕРТЬ – КОСМИЧЕСКОЕ ЗЛО
(Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев)

Quot;Общее дело" – преодоление смерти

Н.Ф.Федоров назвал смерть "уродством", "всеобщим органическим пороком", с которым люди настолько свыклись, что не придают ему… В грандиозном замысле Федорова есть два пункта, которые даже по нынешним… Проект "общего дела" предусматривает также решение множества других задач, часть из которых сегодня уже не…

Смерть – помеха всеединству

16 Соловьев B.C. Письма. СПб., 1909. Т. II. С. 345. Философия В.С.Соловьева пронизана романтической мечтой о гармоничном, едином… Современное научное знание, по его мнению, открывает новые возможности для осуществления идеалов христианства. Наука…

Глава 5

ФЕНОМЕН СМЕРТИ В ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ ОНТОЛОГИИ
(М.Хайдеггер)

В творчестве Мартина Хайдеггера, одного из самых значительных философов XX столетия, центральное место занимает вопрос о смысле бытия, а феномен смерти играет важнейшую роль в прояснении этого смысла.

Quot;Определение" бытия небытием

Утверждать о существовании чего-либо (какой-то вещи, к примеру) можно лишь тогда, когда кто-то "видел" и засвидетельствовал, что… Существование человека имеет особый статус по сравнению с существованием… Свое же собственное существование – тот факт, что он есть, человек принимает во внимание и осознает благодаря феномену…

Quot;Определение" небытия бытием

23 Das Man – один из неологизмов М.Хайдеггера. Это существительное, образованное от неопределенного местоимения "man". Оно обозначает… Люди, зная о несомненности смерти, тем не менее не убеждены в ней.… 24 Аподиктический (греч. apodeiktikos) – достоверный, основанный на логической необходимости, неопровержимый.

Уклонение люда от подлинного бытия

Конечно, узаконенное людом равнодушное отношение к смерти имеет какое-то положительное "психологическое" значение, но в бытийном плане оно… 26 Heidegger M. Sein und Zeit. S. 254. Как видим, Хайдеггер, подобно Федорову и Соловьеву, выступает против равнодушного, "стоического" отношения к…

Глава 6

АБСУРД И СМЕРТЬ
(А.Камю)

Встречается мнение, будто люди, по своей воле уходящие из жизни, по большей части – "психически ненормальные". Философия не претендует на решение вопроса о состоянии психического здоровья самоубийц, а вот проанализировать "логические" и "онтологические" (бытийные) основания суицида она вправе. Именно этой проблеме посвящен "Миф о Сизифе. Эссе об абсурде" французского писателя и философа Альбера Камю (Camus, 1913-1960).

Проблема самоубийства

27 Камю А. Бунтующий человек. М.: Политиздат, 1990. С. 24. В отличие от Хайдеггера, Камю не пытается выяснить, что такое смерть. Его… В какой-то момент человек может прийти к пониманию, что мир, другие люди существуют совсем не ради него, a сами по…

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ И КОЛЛОКВИУМОВ

2. В чем сходство представлений о смерти в философии Платона и в брахманизме? 3. Какие аргументы Платон приводил в доказательство бессмертия души? 4. Каким образом, по Платону, следует готовиться к смерти?

Глава 1

ПУТЬ К ОДИНОЧЕСТВУ И САМОСОЗНАНИЮ
(М.Бубер)

Центральная идея Мартина Бубера (Buber, 1878-1965), еврейского религиозного философа и писателя, – бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром ("диалогический персонализм"). Проблему одиночества философ рассматривает в связи с проблемностью человеческого существования вообще.

Одиночество и проблема человека

2 Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 164. Кто же способен искать ответ на проблему человеческого существования? Те самые…

Эпохи обустроенности и эпохи бездомности

Бубер различает в истории "эпохи обустроенности" (Behausheit)3 и "эпохи бездомности". В эпоху обустроенности человек чувствует… 3 В другом варианте перевода понятие "Behausheit" выражено словами… Самочувствие обустроенности характерно, например, для мышления древних греков. Наиболее полное выражение оно нашло,…

Индивидуализм или коллективизм? – ложная альтернатива

7 Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 228. Есть ли выход из тупика одиночества? Реакциями на новую ситуацию бездомности… 9 Amor fati (любовь к року) – выражение стоиков; у Ницше оно означает радостное принятие сверхчеловеком своей…

Глава 2

БЕГСТВО ОТ СЕБЯ В РАЗВЛЕЧЕНИЕ
(Б.Паскаль)

Люди опасаются бывать наедине со своими мыслями и потому ищут спасения от одиночества в развлечении, – к такому выводу пришел Блез Паскаль. Он обратил внимание на какую-то несуразицу в поведении людей: вместо того чтобы предаваться праздному покою, о котором нередко им приходится мечтать, они неудержимо тянутся к "развлечениям", часто хлопотным, дорогостоящим и даже опасным для жизни (например, война). Эта странность весьма озадачивала философа, пока он не пришел к мысли: истинный смысл всяческих авантюр не в достижении тех целей, которые ставят перед собою люди, а в бегстве от самих себя. Люди почему-то опасаются оставаться наедине с собой.

Неприкаянность человека во Вселенной

9 Паскаль Б. Из "Мыслей" // Ларошфуко Ф. и др. Суждения и афоризмы. М.: Политиздат, 1990. С. 192. (Фрагмент 139). Эти "хрупкость и ничтожность" человека открываются ему, когда он… 10 Там же. С. 163. (Фрагмент 72).

Спасительный мир игры

Охотники, например, могут целый день гонять несчастного зайца, которого погнушались бы купить без всяких хлопот. Есть чему удивиться, если подумать,… 14 Там же. С. 193, 194. (Фрагмент 139). Люди стремятся занимать служебные посты, доставляющие немало хлопот, потому что к ним стекаются посетители, не…

Глава 3

РАЗЛИЧЕНИЕ ПОНЯТИЙ ОДИНОЧЕСТВА,
УЕДИНЕНИЯ И ИЗОЛЯЦИИ
В ФИЛОСОФИИ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИСТОВ
(Г.Торо)

Трансценденталисты первыми в истории западной мысли стали проводить различение между одиночеством и уединением¹⁷. Заметный вклад в разработку этой темы внес философ, писатель н натуралист Генри Дэвид Торо (Thoreau, 1817-1862).

¹⁷ Покровский H.E. Человек, одиночество, гуманизм // Лабиринты одиночества. М., 1989. С. 12.

По мнению трансценденталистов, человеческая личность содержит в себе беспредельное духовное богатство, которое сковано мещанско-обывательской средой; для его раскрепощения необходимо уединение и близость с природой. Генри Торо, следуя этому мировоззрению, прожил два с лишним года в лесной хижине и описал свой "опыт" в известной книге "Уолден, или Жизнь в лесу" (1854).

"Я нахожу полезным проводить большую часть времени в одиночестве. Общество, даже самое лучшее, скоро утомляет и отвлекает от серьезных дум"¹⁸. Торо замечает о себе, что никогда он не чувствовал себя одиноким и не бывал подавлен этим чувством. Осознавая себя включенным в единство мира, он восклицал: "Отчего бы мне чувствовать себя одиноким? Разве наша планета не находится па Млечном пути?" "Я не более одинок, чем мельничный ручей, или флюгер, или Северная звезда, или южный ветер, или апрельский дождь, или январская капель, или первый паук в новом доме"¹⁹.

¹⁸ Торо Г.Д. Уолден, или Жизнь в лесу. М: Изд-во АН СССР, 1962. С. 89.
¹⁹ Там же. С. 87, 90.

Уединение от людей на лоне природы Торо расценивал не как замкнутость, а, напротив, как вступление в общение и единство с величественным космосом, восприятие в себя его величия, гармонии, чистоты. Природа сама по себе – "сладостное и благотворное общество". Для человека наиболее необходима не близость к толпе, а близость к природе как "вечному источнику жизни: так, ива растет у воды, и именно к ней тянется своими корнями. Для разных натур это будут разные места, но тут-то и должен копать свой погреб истинный мудрец..."²⁰

²⁰ Там же. С. 88.

Проводя различие между одиночеством и уединением, Торо придавал первому отрицательное, а второму положительное значение. Одиночество, в его понимании, это болезненная оторванность человека от природы, отчуждение от самого себя как частицы мировой гармонии, возникающее в толпе, в будничной суете общественной жизни. "Мы часто бываем более одиноки среди людей, чем в тиши своих комнат". "Мы живем в тесноте и спотыкаемся друг о друга и от этого, мне думается, несколько теряем друг к другу уважение. Для подлинно важного и сердечного общения такая частота не нужна"²¹. Уединение, в отличие от одиночества, благотворно. Оно – не убежище от мира, а, напротив, путь к миру, условие для самопознания и самосовершенствования.

²¹ Там же. С. 89-90.

Уединение и одиночество Торо отличает также от физической отдаленности человека от других: "Одиночество не измеряется милями, которые отделяют человека от его ближних. Истинно прилежный студент так же одинок в шумном улье Кембридж-колледжа, как дервиш в пустыне"²².

²² Торо Г.Д. Уолден, или Жизнь в лесу. М.: Изд-во АН СССР, 1962. С. 89.

Занимаясь своим делом, человек не чувствует себя одиноким. Его дело имеет определенный смысл, и этим смыслом наполняется существование человека в часы труда. Одиночество же гнетет нас, когда мы оторваны от смысла.

"Фермер может весь день проработать один в поле или в лесу мотыгой или топором и не почувствовать одиночества, потому что он занят делом, а вернувшись вечером домой, он не может оставаться наедине со своими мыслями, и ему хочется побыть "на людях". Тот же фермер, однако, не понимает ученого, "который способен просидеть один в доме всю ночь и большую часть дня, не боясь скуки и хандры". А по сути дела, считает Торо, и тот, и другой бывают в одной и той же ситуации: "Когда человек думает или работает, он всегда наедине с собой, где бы он ни находился"²³.

²³ Там же. С. 89.

Нетрудно заметить, что в приведенных высказываниях Г.Торо имеется нечеткость терминов: слово "одиночество" употребляется в различных смыслах: то как уединение человека с природой, то как переживание индивидом своей чуждости толпе. Эта нечеткость объясняется романтическим духом трансценденталистов, стремлением не столько к строгому, "академическому" анализу понятий, сколько к интуитивному их схватыванию. Тем не менее понятийное различие между одиночеством, уединением, изоляцией трансценденталисты уже наметили, хотя и не выразили в четкой терминологии.

У трансценденталистов есть определенное сходство с представителями экзистенциальной философии (о которой сейчас пойдет речь) в оценке уединения: и те, и другие считают его благотворным для человеческой личности. Расхождение между ними в трактовке одиночества основано на разном видении мира и места человека в нем: трансценденталисты, в отличие от экзистенциалистов, воспринимают мир как гармоничное целое, чувствуют себя в нем "как дома". Поэтому трансценденталисты далеки от мысли об "изначальном одиночестве" человека; по мнению Г.Торо, "мы никогда не бываем одиноки"²⁴. Экзистенциальная философия, напротив, пронизана настроением человеческой "бездомности".

²⁴ Там же. С. 90.

 

 

 

Глава 4

ИЗНАЧАЛЬНОЕ ОДИНОЧЕСТВО ЧЕЛОВЕКА В ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Эта изначальная обособленность человеческого бытия представляется экзистенциалистами в двух аспектах, которые можно обозначить как… § 1. "Одиночество-неслиянность" "Одиночество-неслиянность" мы рассмотрим на примере суждений испанского философа Хосе Ортеги-и-Гассета…

Глава 5

ПОНЯТИЕ ОДИНОЧЕСТВА В ФИЛОСОФИИ И ПСИХОЛОГИИ

a. одиночество-"бездомность" – это неопределенность роли и смысла человеческого пребывания в мире; неприкаянность человека в… b. одиночество-неслиянность – это изначальная и неодолимая обособленность… c. одиночество-ответственность – это "обреченность" каждого человека на самостоятельный выбор образа…

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ И КОЛЛОКВИУМОВ

2. В каком смысли, с точки зрения М.Бубера, человек в картине мира Фомы Аквинского выглядит более "обустроенным", чем в картине мира… 3. Почему Бубер считал, что ни индивидуализм, ни коллективизм не решают… 4. Почему, по мнению Б.Паскаля, человек боится оставаться наедине с собой?

Глава 1

Quot;ФИЛОСОФИЯ КОММУНИКАЦИИ" К.ЯСПЕРСА

Немецкий философ Карл Ясперс (Jaspers, 1883-1969), один из основателей экзистенциализма, начинал свою деятельность как врач-психиатр. Работая в психиатрической клинике Гейдельберга (1908-1915), он пришел к пониманию того, что общепринятые методы лечения душевнобольных недостаточно затрагивают саму душу больного.

Уровни "я" и типы общения

Более адекватно, по мнению Ясперса, действует врач, который делится с больным своими мыслями, учитывает воздействие своих слов, обращается к нему… Необходим иной способ общения – экзистенциальная коммуникация, при которой… Ясперс различает в человеческом "я" несколько уровней, и каждому из этих уровней соответствует свой способ…

Понятие экзистенции и экзистенциальной коммуникации

2 Ibid. S. 53-54. – Цит. по: Современная буржуазная философия. М. 1978. С. 316. Экзистенцию нельзя определить научными или философскими терминами, а можно… Экзистенция не то, что есть, но то, что свершается. Она тождественна свободе, которая тоже не может быть представлена…

Общая ситуация как условие экзистенциальной коммуникации

Ответы на эти вопросы К.Ясперс дает при помощи понятий "конечность", "историчность", "ситуация", "философская… "Человек, – писал он, – находит в мире другого человека как единственную… 4 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., Республика, 1994. С. 442

Философская вера и осевое время

Что же такое "философская вера"? Это – знание о существований трансценденции6, знание о непознаваемом. 6 Трансценденция: от лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за… Попробуем прояснить, что значит у Ясперса слово "трансценденция". Трансценденция – это один из модусов…

Глава 2

ДИАЛОГИЧЕСКИЙ ПЕРСОНАЛИЗМ М.БУБЕРА

Центральная идея Мартина Бубера – бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром ("диалогический персонализм"). В диалоге с Ты человек обретает свое Я, свой смысл и судьбу; подлинная жизнь свершается во встрече; встреча с миром в Боге преодолевает отчужденность человека от мира, дарит ему чувство вселенского дома – таковы его основные тезисы.

Двойственность человеческого "я" и его отношения к миру

Мир для Я-ОНО – это объекты познания, противостоящие субъекту и равнодушные к нему. "Мир не сопричастен процессу познания. Он позволяет изучать… 10 Бубер М. Я и Ты // Квинтэссенция: Филос. альманах, 1991. М.: Политиздат,… Напротив, мир Я-ТЫ – это мир отношений, мир встречи человека с иным существованием, это живая сопричастность Я и Ты,…

Диалогическое бытие человека

Настоящий диалог может происходить молча, – имеется в виду не совместное мистическое молчание, а искренняя открытость, расположенность к другому… 18 Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. С. 96. Он различает три вида диалога: "подлинный", "технический" и "монолог, замаскированный под…

Глава 3

Quot;ДИАЛОГОВЕДЕНИЕ" М.М.БАХТИНА

Диалогичность бытия

Действительно, мое бытие становится определенным благодаря существованию других. Это с их точки зрения я выгляжу добрым или злым, умным или глупым,… И эти оценки меня другими небезразличны мне. Я соглашаюсь с ними или отвергаю… Потому российский философ и филолог Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975) утверждает: "Быть – значит общаться…

Полифонический роман Ф.М.Достоевского

Потому М.М.Бахтин нашел в сочинениях Достоевского наиболее подходящие модели для философского осмысления феномена диалога. Бахтин характеризует… 23 Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М.: Худ. лит., 1972. С. 438,… Рассмотрим основные моменты бахтинского "диалоговедения".

Quot;Завершение" личности с позиции вненаходимости

24 Бахтин М.М. Автор и герой в эстетической деятельности. М.: Искусство, 1979. С. 7-180. Но каким образом с позиции вненаходимости можно познавать личность, особенно… § 4. Диалогическое познание "внутреннего человека"

Микродиалог, скрытая полемика, большой диалог

Микродиалог – это внутренний диалог человека, при котором его внутренний голос "звучит" в соотнесении с другими голосами (своими или… Даже монологичная, по видимости, речь человека нередко пронизана скрытой… 30 Там же. С. 335-336.

Глава 4

"МЫ" – НАЧАЛО КОСМИЧЕСКОЕ
(С.Л.Франк)

Видный русский философ Семен Людвигович Франк (1877-1950) в своем осмыслении феномена коммуникации во многом близок к мыслителям, о взглядах которых шла речь выше. Вместе с тем в его работах мы найдем немало своеобразных идей, а особенная его заслуга, пожалуй, в том внимании, которое он уделил аспекту "Мы", т.е. особенностям единства "я-ты".

§ 1. Взаимопроникновение "я" и "ты"

Чтобы настроиться на восприятие соображений С.Л.Франка, давайте сначала прочувствуем разницу между двумя своими состояниями. Первое: мы смотрим на безучастный к нам предмет; второе: мы смотрим на существо, глядящее на нас. Разница очевидна: взгляд другого вторгается в нас, приводит в напряжение, смущение, возбуждение (то-то не просто играть в "гляделки"!).

Из такого сравнения мы ясно видим различие между "оно" (вещью или человеком, на которого смотрят как на вещь) и "ты". Вещь мы можем разглядывать, анализировать, а "ты" доступно нашему восприятию совсем иначе – "ты" само вторгается в нас, и никаким иным образом, кроме его самопроизвольного действия на нас, "ты" не доступно восприятию. По своему существу, "ты" – это реальность, имеющая отношение ко мне, устремленная на меня. Франк пишет, что "ты" "дает нам знать о себе", затрагивая нас, "проникая" в нас, вступая в общение с нами, некоторым образом "высказывая" себя нам и пробуждая в нас живой отклик". "Всякое познание или "восприятие" "ты" есть живая встреча с ним, скрещение двух взоров: вторжение "ты" в нас есть вместе с тем наше вторжение в него..."³³

³³ Франк С.Л. Сочинения. М.: Изд-во "Правда", 1990. С. 352, 354.

Во встрече "я" и "ты" происходит самораскрытие друг для друга двух закрытых в себе и только в себе сущих носителей бытия. При этом "мое" самобытие как бы встречает и узнает свое собственное существо за пределами себя самого. Говоря об этом узнавании себя в другом, Франк делает любопытное замечание: палачи и профессиональные убийцы избегают смотреть в глаза жертве и вообще другому существу, опасаясь потерять "предметное", "вещное" отношение к другому, – ведь во встречном взгляде можно "узнать" самого себя. В глазах убийцы жертва должна оставаться вещью. "...Любая, даже беглая встреча с живым человеческим взором, – пишет Франк, – будучи таинственным откровением "ты" – мне подобного существа, "второго я" – сразу же и в корне уничтожает эту чисто предметную установку..."³⁴

³⁴ Там же. С. 355.

Встреча "я" и "ты" – это и есть феномен "мы". Вместе с тем, однако, по мнению Франка, отдельные "я" не существуют раньше, чем "мы", и неверно утверждать, будто "мы" появляется в результате объединения нескольких еще до "мы" существовавших "я". "Мы" – первичная реальность по отношению ко всякому отдельному "я". "Я" укоренено в бытии "мы", т.е. без "мы" (до "мы") не было бы никакого "я". Дело в том, что "я" всегда соотносительно с "ты" – точно так же, как не может быть "верха" без "низа", "левого" без "правого", южного полюса без северного. Это значит, что сперва должно быть что-то целое, чтобы в нем можно было выделить одну и другую противоположные стороны. В человеческих отношениях "мы" как раз и есть такая изначальная целостность, в рамках которой могут конституироваться "я" и "ты".

"Поэтому, – заключает Франк, – "мы" не есть множественное число первого лица, не "многие я", а множественное число как единство первого и второго лица, как единство "я" и "ты" ("вы")". "Мы" есть, следовательно, некая первичная категория личного человеческого, а потому и социального бытия"³⁵. В подтверждение мысли о первичности "мы" Франк указывает на психогенез младенца: его "я" формируется из недифференцированного, общего жизнечувствия под влиянием направленного на него любящего или угрожающего взора матери; отвечая на взгляд своей собственной активностью, младенец со временем начинает выделять из "общего жизнечувствия" себя как центр всеприятия и действия.

³⁵ Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. С. 51.

§ 2. Два типа отношений "я – ты"

С.Л.Франк различает две основные формы во взаимоотношении "я – ты". Во-первых, когда "ты" является чуждым и угрожающим; во-вторых, когда "ты" является сродным, близким.

1. Обычно какое-либо "ты" в первую очередь является нам как чуждое, жуткое, отталкивающее. Это объясняется тем, что "ты" не есть "я сам", но при этом претендует быть тем же, что и "я сам", выступает жутким двойником, теснит меня и требует от меня себе места в качестве "я".

В этой первоначальной чуждости особенно явно можно видеть отличие "ты" от "оно": предметное бытие (фихтевское "не-я") не вторгается активно в мое самобытие. Перед "ты" "я" испытываю особый страх, внутреннюю необеспеченность, мое "я" как бы отступает внутрь себя и как раз потому впервые осознает себя как внутреннее самобытие. Наиболее показательным примером такого отношения служит застенчивость. Взгляд чужих глаз приводит меня в состояние несвободы, связанности, скованности.

Нечто подобное, замечает Франк, должно происходить с каким-нибудь мирным, неорганизованным первобытным племенем, когда оно наталкивается на внешнего врага: племя при этом внутренне смыкается, группируется, начинает осознавать себя ограниченным вовне и внутренне солидарным единством, теряет свою первоначальную безграничность и неопределенность. Подобным же образом" "я" возникает и существует лишь перед лицом "ты" как чужого, жутко-таинственного, страшного и смущающего своей непостижимостью явления мне-подобного-не-я"³⁶.

³⁶ Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. С. 51.

"Ты" в качестве чужого, неравноценного "я" сходно с "оно", с предметным бытием: другой, будучи моим соперником или врагом, может стать моей добычей, рабом, орудием. Чуждое "ты", стоит, таким образом, на границе с "оно", хотя все-таки не может целиком, без остатка погрузиться в "оно". Значит, "ты", являющееся чуждым, не раскрывает себя вполне.

2. Во второй форме отношения "я – ты" другое существо выступает в качестве сходного, сродного, родного мне – как реальность вне меня, внутренне тождественная мне. Здесь отношение "я – ты" проявлется в его полной актуальности. Тайна другого не перестает быть тайной, но теперь она не угрожающая, а отрадная и сладостная тайна.

Эта вторая форма есть чуткое, проникающее, понимающее и раскрывающее отношение "я – ты". Благодаря такому отношению "я" как таковое впервые внутренне оформляется, приобретает прочную реальность, как бы усматривает единственность, законность, понятность своего существа"" и происходит это "лишь когда оно видит себя в свете сродного, близкого, тождественного ему по своему существу "ты", – другими словами, лишь когда оно находит как бы подтверждение своего бытия вне себя самого; как извне данную, извне ему открывающуюся и в этом смысле "объективную "реальность"³⁷.

³⁷ Франк С.Л. Сочинения. М.: Правда, 1990. С. 365.

Указанные два типа или формы – это не столько два разных самостоятельных отношения, сколько два внутренне связанных момента, присущих всякому конкретному отношению "я – ты". Их сопряженность между собой всем хорошо знакома в явлении единства любви и ненависти.

О любви Франк говорит не как о чувстве, но как об онтологическом отношении. Любовь – это встреча с "ты" как подлинной, я-подобной, самой по себе и для себя сущей реальностью. Любовь раскрывает нам глаза на другого. Любовь – познание изнутри и признание другого в его инакости. Благодаря любящему признанию мы получаем в другом "онтологическую опорную точку" для себя.

Образ "мы" – основа социальной философии

38 Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, С. 53. Чтобы понять эти утверждения Франка, нужно уяснить различие, которое он… Противоборство лежит на поверхности, очевидно для всех, а единство "мы" – более глубокий слой, не сразу…

Глава 5

КОНЦЕПЦИЯ ИНТЕРСУБЪЕКТИВНОСТИ
В ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЙ СОЦИОЛОГИИ
(А.Шюц)

Проблема интерсубъективности

Если же мы все-таки понимаем друг друга (и общество существует), значит, есть какие-то "механизмы", приводящие наши мысли и чувства к… Один и тот же объект имеет разные значения для меня и для любого другого…

Взаимозаменяемость перспектив

41 Релевантность (англ. relevant (лат. relevo – уместный, относящийся к делу) – смысловое соответствие между некоторым запросом и ответом на него. … Эти два постулата позволяют "идеализировать" объекты и явления и… 42 Шюц А. Структура повседневного мышления // Социолог. исследования. 1988. № 2. С.131.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ И КОЛЛОКВИУМОВ

2. Почему Ясперс утверждал, что экзистенция недоступна познанию научными методами, но зато "проясняется" благодаря коммуникации? 3. Какое значение имеет "общая ситуация" для "экзистенциальной… 4. Чем "философская вера" Ясперса отличается от религиозной веры, и какую роль она играет в…

Глава 1

ТЕМА ЛЮБВИ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Античных философов мало интересовал вопрос, что такое любовь. В ней не видели тайны. Она просто есть, как есть космос, боги, люди, животные, растения и многообразные вещи, наполняющие космос. Любовь для древних греков не более загадочна, чем все остальное, разве что притягательнее многих иных вещей. Свои представления о любви литераторы и философы античности выражали обычно посредством мифологических образов.

Различение древними греками видов любви

1 О различении видов любви у древних греков см.: Чанышев А.Н. Любовь в античной Греции // Философия любви: В 2 ч. М., 1990. Ч.1. С. 44-46, 53-56. … Эрос у древних греков – главным образом половая, страстная любовь, способная… Филия – приязнь к самым разнообразным "вещам". Это и любовь к родителям, к детям, и любовь к родине, и…

Любовь – космическая сила

Поэт Гесиод (VIII-VII вв. до н.э.), благодаря которому до нас дошли многие мифологические сказания, в поэме "Теогония" спрашивает у муз,… Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий… Таким образом, Эрот представляется как одна из первых сил, появившихся в мире. Под его влиянием происходят…

Миф об андрогинах

Согласно этому мифу, были когда-то на земле "двойные" люди, имевшие четыре руки, ноги, две "срамные части", два лица, глядевшие… Имея огромную силу и великие замыслы, они намеревались взойти на небо и… Так люди стали "камбалоподобными", и с тех пор каждый ищет соответствующую ему половину. Однако найти именно…

Платоновская теория эроса

Люди, смертные по своей природе (как и животные), стремятся путем рождения детей сохранить себя в вечности, ради этого они и служат Эроту. Многие,… Платон не призывает отменить "земную любовь". Она – необходимая… Сам Эрот, ведущий человека в занебесье, – сын бога богатства Пороса и богини бедности Пении, потому он противоречив.…

Глава 2

ХРИСТИАНСКОЕ ПОНИМАНИЕ ЛЮБВИ

Новый образ любви в Евангелии

Главным средоточием любви христианство признает Бога. Ни античный, ни иудейский мир не ведали такого рода любви. Античных богов почитали,… Новый завет объявил любовь главным законом во взаимоотношениях человека и… Другая важнейшая особенность христианского понимания любви состоит в требовании любить "ближнего". А понятие…

Глава 3

ТЕМА ЛЮБВИ В ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ

Возрождение античных образов любви

Суждения философов эпохи Возрождения о любви теснейшим образом связаны с формированием новых представлений о человеке, его природе, его месте и… Набирают силу идеи эпикурейской философии. Презрению к миру, аскетизму,… Возрождению античных представлений об эросе и о любви как космической силе значительно способствовали труды Марсилио…

Глава 4

УЧЕНИЕ Г.С.СКОВОРОДЫ О НЕВИДИМОЙ НАТУРЕ

Своеобразие его взглядов на любовь проявилось уже в самом раннем философском сочинении – конспективном изложении курса лекций по… 13 Сковорода Г. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1973. Т. 1. С. 120.

Самопознание – путь к любви и счастью

Своим учением Сковорода стремился показать людям путь к истинному счастью. Многие ошибочно, по его мнению, связывают счастье с богатством, должностями, почестями, внешней красивостью. Настоящее счастье находится не снаружи, а в нас самих: счастье – в сердце, сердце – в любви, а любовь – в вечности.

Счастье зависит от "невидимой натуры". Что имеется в виду? Сначала уясним учение Сковороды о "двух натурах" – видимой и невидимой. Всякая вещь, видимая глазом, как считал Сковорода, является как бы тенью "невидимой натуры", т.е. тенью сущности духовной. Разумность человека состоит в способности сквозь видимое ("тень", "прах", "грязь") узревать невидимое, например, в способности сквозь черноту букв видеть смысл написанного или сквозь пестроту красок узревать "рисунок" (образ), начертанный художником. Невидимую натуру Сковорода именует словом "Бог" а видимую – "тварь"" Бог – древо жизни, а другое все – тень Его.

Люди, не зная о существовании невидимой натуры, увлекаются и соблазняются обманчивой видимостью. Человек, не познавший невидимую натуру, любит всего лишь преходящее, "потому-то он и плачет, когда оно его оставляет, рассуждая, что уже оно совсем пропало". Влечение к видимой натуре постоянно обманывает наши надежды, оно ненасытно, потому как не дает совершенного утешения: "Любовь к тени есть мать голода", а голод – отец смерти.

Настоящее счастье находит тот, кто зрит невидимую натуру и подчиняется ее призванию. Но как можно "влюбиться в неведомое"? Эта "любовь есть Софиина дочь", т.е. она открывается взору мудрости, а не телесному зрению. Мудрость древних учит: "Познай самого себя"¹⁴, – это любимый афоризм Сковороды. Самопознание должно открыть человеку невидимую натуру в нем самом.

¹⁴ Эту крылатую фразу мы обычно связываем с дельфийским оракулом и Сократом, давшим свое истолкование ей. Сковорода приписывал это изречение Фалесу, считавшемуся одним из "семи мудрецов". Доподлинно авторство афоризма не установлено.

Познание себя открывает путь к пониманию Бога. Бог, конечно, не в самом человеке, но кто не ведает в себе духа человеческого, тот слеп и глух к Богу, тот не ведает "истинного человека", "ведь истинный человек и Бог есть то же". Необходимо уразуметь и полюбить в себе душу, иначе наша жизнь не будет подлинно человеческой: "...Кто себя не узнал, тот тем самым потерялся..."¹⁵ Сковорода приводит такое сравнение: если у человека в доме лежит сокровище, но он сам об этом не знает, то и не имеет его.

¹⁵ Сковорода Г. Сочинения. Т. 1. С. 143.

Призывая людей к самопознанию, Сковорода не раз упоминает про миф о самовлюбленном Нарциссе, – он как раз символизирует требование "познай себя!". Правда, влюбиться следовало бы в красоту внутреннюю, а не внешнюю, несчастный же Нарцисс "в чистом источнике засмотрелся на благообразную свою кожу, а не вникает внутрь, в самое сердце свое и в тайное руководство блаженной натуры..."

Учение о сродности натур

Настоящее же "увеселение сердечное обитает в делании сродном. Тем оно слаще, чем сроднее". Ради сродного дела человек готов претерпеть… Той же "сродностью" натур обусловлены любовь и дружба в отношениях… Те, кто связаны дружбой, не во всем совпадают по натуре, но их может объединять любовь к общему делу. Сковорода…

Глава 5

ТЕМА ЛЮБВИ В НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

§ 1. Иммануил Кант – основоположник немецкой классической философии – считал, что любовь и уважение являются главными обязанностями людей по отношению друг к другу. Вместе с тем Кант утверждал, что человек "по природе зол". Как согласуются между собой эти два суждения?

Человек двойствен. Он принадлежит, по мнению Канта, одновременно двум мирам: миру природы и миру разума. Как природное существо (т.е. как живой организм) человек не свободен от неумолимых законов природы, но как носитель разума человек обладает свободой выбора поступков.

Если бы мы подчинялись только своим природным влечениям, т.е. стремились к чувственным удовольствиям, жизнь была бы хаотическим разгулом страстей – каждое существо беспокоилось бы только о своем удовольствии. Действия таких существ не добры и не злы – они вне морали. Но поскольку мы обладаем разумом и свободой выбора поступков (а разумный выбор подчас идет вразрез с чувствами приятного или неприятного), мы морально ответственны за свое поведение.

Хотя "по природе" человек "зол", его собственный разум говорит ему о необходимости следовать сверхприродным, требованиям долга, в том числе обязанностям любви и уважения.

Возникает вопрос: разве можно любить кого-нибудь "по долгу", а не по "естественному чувству"? Говоря о любви как о долге, Кант подразумевает в данном случае не чувство, а общий принцип, полагаемый разумом. "Любовь, – писал он, – мы понимаем здесь не как чувство <...>, т.е. не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь – симпатию <...>; любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние"¹⁷. Делать добро людям мы способны независимо от того, любим мы их или нет; разум велит делать добро даже в том случае, если бы жизнь привела нас к "открытию", что род человеческий не достоин любви.

¹⁷ Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1965. Т.4. 4.2. С.389. Что такое максима? – Кант различает среди нравственных принципов 1) "императивы" – общезначимые (значимые для всех) принципы и 2) "максимы" – личные принципы человека.

Благоволение, по Канту, – это "удовольствие" от счастья (благополучия) других. Благодеяние совершается не из расчета на "ответную услугу". Хотя некоторая "компенсация" за благодеяние все же совершенно необходима. Ею должна быть благодарность того, кому благодеяние оказано; это – "священный долг", "нарушение которого (как позорный пример) может в самом принципе уничтожить моральный мотив благодеяния"¹⁸.

¹⁸ Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 78.

Не следует видеть в Канте сухого рационалиста, отрицающего в любви чувственное начало. Он вполне осознает, что человек убого делает то, что не любит сердцем; человек всегда готов каким-нибудь образом увернуться от исполнения "долга", продиктованного одним лишь разумом. Кант полагает, что любовь коренится не только в разуме (это лишь один ее источник), но и в чувстве.

Долг любви не является для человека результатом чисто логических "вычислений". В нем таится также и сила аффекта, неосознаваемых "темных представлений". В основании любви есть животное чувство, преобразованное в высший элемент культуры. То половое влечение, которое одинаково присуще человеку и животным, у человека способно быть более длительным и интенсивным благодаря воображению. Животное, движимое только половым инстинктом, довольно скоро достигает пресыщения. Человеческое воображение способно поддерживать эмоцию, – умерять неодновременно увеличивать ее продолжительность: чем больше предмет чувства удален, тем больше работы для воображения и тем продолжительнее эмоция. Отказ от чисто животного удовлетворения, ведущего к пресыщению, и "был, – по мнению Канта, – тем волшебным средством, превратившим чисто чувственное влечение в идеальное, животную потребность – в любовь, ощущение, просто приятное, – в понимание красоты сначала в человеке, а затем и в природе"¹⁹.

¹⁹ Кант И. Трактаты и письма. С. 47.

§ 2. Гегель Георг Вильгельм Фридрих (Hegel, 1770-1831) в ранних работах писал о любви в связи со своим интересом к проблемам религии. В работе "Дух христианства и его судьба" Гегель спорит с Кантом, который считал евангельскую заповедь "люби ближнего, как самого себя" идеалом, к которому нужно стремиться, но который не может быть вполне осуществлен человеком, ведь он, как всякое живое существо, подвержен желаниям и склонностям, не согласующимся с моральным законом. Гегель же полагал, что Христос в Нагорной проповеди показал решение проблемы соединения "склонности с законом, благодаря чему последний теряет свою форму закона... Совпадение склонности с законом заключается в том, что закон и склонность перестают отличаться друг от друга... Это совпадение есть жизнь, а в качестве отношения различных – любовь..."²⁰

²⁰ Гегель Г.В.Ф. Философия религии: В 2 т. М., 1976. Т.1. С. 109-110.

По мнению Гегеля, нелепо говорить о любви к людям "вообще" – к тем, кого мы не знаем. Невозможно любить всего лишь мысленное. Любовь к ближнему – это любовь к тем, с кем мы вступаем в отношения, с кем имеем дело чувственно. Также и любовь к Богу возможна лишь тогда, когда он обретает в нашем представлении форму существа, которому можно поклоняться и которое этого достойно. Человеческое стремление к религии есть "потребность силой фантазии соединить в прекрасном, в Боге, субъективное и объективное, чувство и его стремление к предметности..."²¹

²¹ Там же. Т.2. С. 182.

В любви к ближнему идеалом нравственных связей Гегелю представляются отношения между братом и сестрой. Это – "беспримесное нравственное отношение", вершина нравственных связей внутри семьи.

В "Лекциях по эстетике", написанных в период творческой зрелости, Гегель особо выделяет подлинную "земную" любовь, отличая ее и от гедонистической любви (выше которой, по мнению Гегеля, не могли подняться люди античной эпохи), и от религиозной. Эта любовь проникнута духом рыцарского служения. Человек забывает себя ради другого, по благодаря другому вновь находит себя, однако уже не прежнего, а нового, безмерно обогащенного. "Потеря своего сознания в другом, видимость бескорыстия и отсутствие эгоизма, благодаря чему субъект впервые снова находит себя и приобретает начало самостоятельности; самозабвение, когда любящий живет не для себя и заботится не о себе, находит корни своего существования в другом и все же в этом другом всецело наслаждается самим собою, – это и составляет бесконечность любви..."²² В этом небольшом фрагменте гегелевская диалектика (отрицание отрицания, синтез тезиса и антитезиса) блестяще проявляет себя при анализе такого деликатного предмета, как феномен любви.

²² Гегель. Эстетика: В 4 т. М., 1969. Т.2. С. 275-276.

§ 3. Людвиг Фейербах (Feuerbach, 1804 – 1872) уделил теме любви особое внимание, полагая, что на смену традиционным религиям должна прийти "религия" любви человека к человеку.

Уже в начале своей преподавательской деятельности (1829) Фейербах утверждал в своих лекциях, что теология не знает ни действительного, ни истинного человека, а представляет его абстрактно. Определенность человека возникает лишь посредством любви. "Ребенок лишь тогда становится человеком, когда любит, – говорил молодой приват-доцент. – Сущность любви обнаруживается всего яснее в одном виде любви, в любви мужчины к женщине". А позже Фейербах еще напишет: "...Любовь к женщине есть основание всеобщей любви. Кто не любит женщины, не любит человека"²³.

²³ Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2 т. М., 1955. Т.2. С. 105.

И в первом опубликованном произведении Фейербаха – "Мысли о смерти и бессмертии" (1830) – речь тоже идет о любви. Бессмертен только Бог; "Бог есть любовь", а любящий человек причастен к Богу и, значит, к бессмертию. Любовь человека различна – к деньгам, вещам, отдельным существам, к человеку вообще, к добру, Богу, истине. Истинность и ценность любви определяются содержанием и объемом чувства. "Чем глубже предмет любви, тем она сильнее, а по этой силе определяется ценность любви: чем больше ты отдаешь самого себя, тем истиннее твоя любовь. Нельзя любить без самоотдачи".

В основу своей философии Фейербах положил "антропологический принцип", смысл которого в том, чтобы свести все сверхъестественное к природе, а сверхчеловеческое – к человеку. А в чем сущность человека, что в нем является собственно человеческим? По мнению Фейербаха, это – разум, любовь и воля. В своем главном произведении "Сущность христианства" он писал: "Человек существует, чтобы познавать, любить и хотеть. Но какова цель разума? – Разум. Любви? – Любовь. Воли? – Свобода воли. Мы познаем, чтобы познавать, любим, чтобы любить, хотим, чтобы хотеть, то есть быть свободными... Истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого". Фейербах имеет в виду, что любовь (как и разум, и воля) – абсолютная, а не относительная способность человека; любовь – цель самой себя.

Фейербах выступил с критикой традиционных религий, утверждая, что всякий "бог" – это лишь объективированное и отчужденное человеческое "Я". Там, где главенствует религиозная вера, принцип любви осуществлен недостаточно. Вера делит людей на своих и чужих. "Любовь, ограниченная верой, – не подлинная любовь". Она легко может превратиться в ненависть, "ведь если я не признаю символа веры, то я выпадаю из сферы царства любви, <...> так как существование неверных оскорбляет Бога и является как бы сучком в его глазу. <...> Любовь сама по себе находится вне сферы веры, а вера – вне сферы любви. Но любовь является неверующей потому, что она не знает ничего более божественного, чем она сама... Истинная любовь себе довлеет..."²⁴

²⁴ Фейербах Л. Избранные философские произведения. Т.1. С. 303-304

Фейербах призывает не к отказу от религии вообще (ведь смысл религии, по его мнению, – в соединении людей), а к отказу от иллюзорных, придуманных "богов". Только при этом условии восторжествует настоящая любовь и утвердится религия любви человека к человеку. "Человек человеку Бог – таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории. Отношение ребенка к родителям, мужа к жене, брата к брату, друга к другу, вообще человека к человеку, короче, моральные отношения сами по себе суть истинно религиозные отношения"²⁵.

²⁵ Там же. С. 308-309.

 

 

 

 

Глава 6

МЕТАФИЗИКА ПОЛОВОЙ ЛЮБВИ
(А.Шопенгауэр)

Любовь – неодолимая страсть, побеждающая голос разума, толкающая людей на жертву своим благополучием, порождающая высокие творения искусства и... вдруг исчезающая, как призрак. Какая таинственная сила вводит нас в губительный возвышенный обман? Эта сила – незримая воля, половой инстинкт. Такое объяснение тайны половой любви предложил Артур Шопенгауэр.

Все любовные волнения и радости, страхи и горести, вся эта суета, способная целиком заполнить существование человека, на самом деле имеет смысл не для него самого, а только для продолжения рода. Индивиду только кажется, будто добиться благосклонности от "предмета" его любви важно для его собственной жизни. По сути, любовь ничего не дает ему лично в утилитарном смысле, а чаще всего даже отнимает его жизненные силы и блага. С точки зрения здравого рассудка, любовь – безумство. Если бы индивид слушался только рассудка, никакой любви быть не могло бы. Однако тогда пресеклось бы продолжение человеческого рода. Мировая воля не может этого допустить. Она "изобрела" любовь для того, чтобы обмануть рассудительный эгоизм живых существ. Благодаря этой "хитрости" воли человек, охваченный любовной страстью, воображает, будто он преследует свои эгоистичные интересы, добиваясь близости со своей возлюбленной, но когда цель оказывается достигнутой, чары вдруг исчезают – иллюзия становится ненужной.

Хотя любовь – это, по сути, стремление индивида к физическому обладанию другим индивидом ради продолжения рода, все же возвышенная страсть любви – не то же самое, что примитивное половое влечение. Любовь направлена на конкретную особу, а не просто на представителей противоположного пола. Это – тоже проявление "хитрости", т.е. целесообразности, воли рода; дело в том, что воля заинтересована в рождении не просто еще одного существа, но как можно более совершенного, гармоничного индивида. Поэтому мужчины и женщины присматриваются друг к другу, ищут соответствия и взаимодополнения своих физических и духовных особенностей. "Индивидуум действует здесь бессознательно для самого себя, по поручению некоторого высшего начала – рода..." "Это изучение и испытание – не что иное, как размышление гения рода о том индивидууме, который может родиться от данной четы, и о комбинации его свойств"²⁶. Если мужчина и женщина испытывают друг к другу отвращение, – это признак того, что дитя, которое родилось бы от них, было бы дурно организованным, дисгармоничным, несчастным существом. Чем совершеннее взаимная приспособленность индивидуумов друг к другу, тем сильнее их любовная страсть. "То упоительное восхищение, какое объемлет мужчину при виде женщины соответствующей ему красоты, суля ему в соединении с нею высшее счастье, это именно и есть тот дух рода, который, узнавая на челе этой женщины явный отпечаток рода, хотел бы именно с нею продолжать последний"²⁷. Избирательность, вдохновенное стремление к конкретному индивиду, а не к любому представителю противоположного пола как раз и отличают любовь от пошлого полового влечения.

²⁶ Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992. С.392.
²⁷ Там же. С. 381.

Шопенгауэр, исходя из своей концепции, объясняет, почему любовь побуждает людей к искусству, особенно к поэзии, посредством которой смертные пытаются метафорически выразить ощущение чего-то бессмертного, неземного, трансцендентного. "Тоска любви, которую поэты всех времен неутомимо воспевали на разные и бесконечные лады... это – вздохи гения рода, который видит, что здесь ему суждено обрести или потерять незаменимое средство для своих целей, и потому он глубоко стонет". Только род способен к бесконечной жизни, бесконечным желаниям, удовлетворениям и скорбям; индивид, охваченный любовным чувством, слишком мал по сравнению с безмерной волей рода, его "грудь иногда готова разорваться и не может найти выражения для переполняющих ее предчувствий бесконечного блаженства и бесконечной скорби". Эти безмерные чувства дают содержание трансцендентным метафорам, воспаряющим над всем земным.

Моментом зарождения нового индивида следует считать, по мнению Шопенгауэра, начало увлечения его родителей друг другом. Любовь – это "трепет" нового поколения, "воля к жизни нового индивидуума". Любовное влечение должно преодолеть все препятствия, пренебречь понятиями чести, долга, верности – ради рождения нового гармоничного индивида. Любящие люди жертвуют своим счастьем ради рода; взамен для себя лично они не получают того блаженства, на какое могли бы рассчитывать. Любовное чувство угасает, когда его цель достигнута, и тогда может обнаружиться, что, кроме слепой страсти, двух людей ничего не связывало. Они больше не нужны друг другу. Брак по расчету обычно счастливее, чем брак по любви, считает Шопенгауэр, ведь корыстный расчет сохраняет свою силу и тогда, когда иллюзия любви рассеивается; однако брак по любви, даже несчастливый, все-таки возвышеннее, – он соответствует природному назначению. "Мужчина, который при женитьбе руководится деньгами, а не своею склонностью, живет больше в индивидууме, чем в роде, а это прямо противоречит истинной сущности мира, является чем-то противоестественным и возбуждает известное презрение. Девушка, которая вопреки совету своих родителей отвергает предложение богатого и нестарого человека, для того чтобы, отбросив всякие условные соображения, сделать выбор исключительно по инстинктивному влечению, приносит в жертву свое индивидуальное благо благу рода. Но именно потому ей нельзя отказать в известном одобрении, так как она предпочла более важное и поступила в духе природы (точнее – рода), между тем как совет родителей был проникнут духом индивидуального эгоизма"²⁸.

²⁸ Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992. С.402.

Впрочем, и брак по любви не обязательно должен иметь печальный финал. Иногда, пишет Шопенгауэр, к страстной половой любви присоединяется чувство совсем иного происхождения – дружба, основанная на солидарности взглядов мужчины и женщины. И все же дружба не заменяет любви – это разные феномены.

Шопенгауэр подчеркивает, что его "метафизика любви" тесно связана со всей его философской концепцией, давая ей дополнительное освещение и подтверждая ранее высказанные истины: во-первых, что внутренняя сущность человека является бессмертной и продолжает жить в грядущем поколении; во-вторых, что эта сущность относится больше к роду, чем к индивиду (ср. со взглядами Шопенгауэра, изложенными в разделе "Смерть"). Любовь потому имеет над нами такую власть, что она является залогом бессмертия, неразрушимости самого существенного ядра человека.

 

 

 

Глава 7

СМЫСЛ ЛЮБВИ
(В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев)

§ 1. Владимир Сергеевич Соловьев в работе "Смысл любви" оспаривает распространенное мнение, будто любовь – это лишь средство для продолжения рода. Смысл ее не в том. Наоборот, чем сильнее любовь, тем менее она способствует размножению. Подтверждение этой мысли можно найти в природе: во-первых, размножение возможно не только без любви, но даже бесполым образом (деление, почкование, партеногенез); во-вторых, можно заметить, что чем выше определенный вид существ стоит на ступенях эволюции, тем меньше у него оказывается "сила размножения" (т.е. плодовитость особей), а сила полового влечения, наоборот, – больше. Значит, "половая любовь и размножение рода находятся между собою в обратном отношении: чем сильнее одно, тем слабее другая". "...На двух концах животной жизни мы находим, с одной стороны, размножение без всякой половой любви, а с другой стороны, половую любовь без всякого размножения²⁹, – значит, эти явления не подчинены друг другу и имеют самостоятельное значение.

²⁹ Соловьев B.C. Сочинения. М.: Мысль, 1988. Т.2. С. 494.

Эти соображения Соловьева направлены прежде всего против теории А.Шопенгауэра, согласно которой половая любовь является средством полового инстинкта, орудием размножения. По мнению русского мыслителя, шопенгауэровская теория не способна объяснить тот факт, что у людей самая великая любовь обычно не дает не только великого, но и вообще никакого потомства, а подчас приводит человека и к самоубийству.

Настоящий смысл любви заключается не в размножении, а в стремлении человека к единству с другими, причем к такому единству, в котором не теряется его индивидуальность. В любви человек отрицает свой эгоизм и вместе с тем не утрачивает, а, наоборот, обретает свое настоящее "Я". Заблуждение эгоиста состоит в том, что, пренебрегая достоинством других, он тем самым лишает смысла свое собственное существование среди людей, которых не уважает и не любит.

Благодаря любви нам открывается идеальная сущность человека, обыкновенно закрытая его "материальной оболочкой". Идеализация любимого человека не искажает его "подлинный" образ, а как раз позволяет увидеть, что, кроме животной материальной природы, он имеет в себе природу идеальную, связывающую его с Богом.

"Идеальный" человек должен быть целостным, однако в повседневной жизни нам встречаются только "половинки" человека – т.е. либо мужчины, либо женщины. "Осуществить это единство, или создать истинного человека, как свободное единство мужского и женского начала", – в этом Соловьев видит ближайшую задачу любви.

Высшим типом и "идеалом всякой другой любви" является, по Соловьеву, "половая любовь". По сравнению с нею меньшее значение имеют и материнская любовь, и дружеские отношения, а также патриотические чувства, любовь к человечеству, науке, искусству и т.п. Ведь именно в любви мужчины и женщины возникает идеальное единство противоположных начал – образ целостного, "истинного" человека.

Любовь Соловьев отличает от "внешнего соединения" – от "житейского" (брачного) и особенно от "физиологического". И брак, и секс возможны без любви, как и любовь бывает без них. Они должны быть не основанием, а высшим завершением любви. Однако исключительна лишь духовная любовь, – считает Соловьев, – тоже аномалия, явление бесцельное.

Человеческой любви, по мнению Соловьева, предшествует "идеал Божьей любви". Бог как единый соединяет с собою все другое (т.е. вселенную), и это другое имеет для Него образ совершенной, вечной Женственности. И для человека предметом любви является, по сути, одна и та же "вечная Женственность", хотя конкретная женская форма земной природы может быть и преходящей, поэтому человеческая любовь может повторяться.

Реальные условия, в которых мы живем, не благоприятствуют любви. Она должна себя отстаивать против игры животных страстей и еще худших страстей человеческих.

"Против этих враждебных сил у верующей любви есть только оборонительное оружие – терпение до конца"³⁰. Полное осуществление любви в мире, считает Соловьев, невозможно без соответствующего преобразования всей внешней среды, т.е. без обеспечения "сигизии" (от греч. "сочетание") в жизни общественной и всемирной.

³⁰ Соловьев B.C. Сочинения. М.: Мысль, 1988. Т.2. С. 537.

§ 2. Николай Александрович Бердяев уделил теме любви значительное внимание во многих работах: "Смысл творчества" (1916), "О назначении человека" ("Опыт парадоксальной этики") (1931), "О рабстве и свободе человека" (1939) и др.

В суждениях Бердяева о любви синтезированы идеи христианства и воззрения Платона, А.Шопенгауэра, Н.Ф.Федорова, В.С.Соловьева, З.Фрейда. Он не создал систематизированного "учения о любви", не стремился дать ей "теоретическое объяснение", а рассматривал ее в соотнесении с такими важными для него "предметами", как личность, свобода, творчество.

Будучи приверженцем философии персонализма³¹, Бердяев особое значение придавал понятию личности; а смысл любви, по его мнению, состоит в том, что благодаря ей личность совершенствуется, стремится к идеальному бытию, относится к другому индивиду, как к личности.

³¹ <в оригинале эта ссылка отсутствует>

Бердяев, вслед за В.С.Соловьевым, отличает любовь от полового влечения и противопоставляет их друг другу. Половое влечение продиктовано "волей рода", оно подавляет индивида, смеется над его индивидуальными целями. Любовь, напротив, индивидуальна, направлена на неповторимую и незаменимую личность. Личное и родовое начала находятся в антагонизме между собой: чем больше индивидом овладевает половое влечение, тем меньше в нем остается личного, и соответственно сильная любовь к другой личности может ослаблять родовые инстинкты.

Половое влечение порабощает, тогда как любовь ведет человека к освобождению от рабства – природного, состоящего в следовании животным инстинктам, и социального, подчиняющего индивида обыденным безличным нормам социальной жизни.

"В подлинной любви есть творческий прорыв в иной мир, преодоление необходимости", она – неземная гостья, она зовет к иной жизни. В силу инородности ей трудно ужиться в нашем мире, она – "не здешний цветок, гибнущий в среде этого мира". Она – высшее призвание, над которым не властны предписания житейского здравого смысла, она может уступить лишь зову свободы или сострадания: "Нельзя отказаться от любви... во имя долга, закона, во имя мнения общества и его норм, но можно отказаться во имя жалости и свободы"³². Природа любви – космическая, она "не от мира сего"; любовь приходит к нам не по нашему произволу, но по божьей воле; она выше людей, поэтому не должна бояться причиняемых ею страданий.

³² Философия любви. М.: Политиздат, 1990. Ч.2. С. 441, 431, 413.

Бердяев, вслед за В.С.Соловьевым, выделяет два типа любви: любовь восходящую (эрос) и нисходящую (агапэ, caritas). Любовь – эрос влечет человека к совершенству, красоте, духовному обогащению; она устремлена ввысь и видит образ любимого в Боге. А любовь – агапэ не ищет возвышения для себя; она "видит другого в богооставленности, в погруженности во тьму мира, в страдании, уродстве". Каждый из этих типов любви ущербен в отдельности от другого. Эрос и агапэ должны сочетаться и взаимодополнять друг друга, жалость агапэ способна смирять жестокость эроса.

По мнению Бердяева, пол имеет природу не только физиологическую, но и мистическую. Пол – это полярность, которая расщепляет весь мир, наполняет его половым томлением, жаждой соединения. Пол, половинчатость, пронизывает и все существо человека, заряжает его творческой энергией. Половое влечение – это и есть творческая энергия в человеке, – утверждал Бердяев, ссылаясь на учение З.Фрейда. Связь между творчеством и рождением в том, что и то и другое являются "разрядкой" энергии пола; противоположность – в том, что творческая и родовая продуктивность человека обратно пропорциональны. Деторождение отнимает энергию от творчества. "Наиболее рождающий – наименее творящий"³³.

³³ Там же С. 427.

Любовь не только побуждает личность к свободе, развитию и творчеству, но и открывает нам глаза на других личностей. "Любящий прозревает любимого через оболочку природного мира... Любовь есть путь к раскрытию тайны лица, к восприятию лица в глубине его бытия"³⁴. Напротив, сексуальный акт закрывает тайну лица. Он дает поверхностное и призрачное соединение, после которого отчужденность между мужчиной и женщиной становится еще большей.

³⁴ Там же С. 434.

Такое соединение развратно. От развратности его не спасает и официальный брак. Разврат, по мнению Бердяева, состоит не в "недозволенных" формах соединения, а в недостаточном соединении, при котором не происходит проникновение в "тайну лица".

Существуют, как отмечает Бердяев, три точки зрения на смысл полового соединения. Смысл его видят: 1) в деторождении; 2) в получении наслаждения; 3) в стремлении к единству с любимым. Только последний, по убеждению философа, является морально и духовно оправданным, так как предполагает одухотворение пола, утверждает достоинство личности.

 

 

 

 

Глава 8

"МЕХАНИКА" ЭРОСА
(З.Фрейд)

Из всех эротических теорий ни одна не наделала столько шума в научных кругах и в общественном мнении, сколько теория австрийского ученого Зигмунда Фрейда (Freud, 1856-1939). Встреченная поначалу в штыки (в конце 90-х годов XIX века), она, спустя лет десять, обрела приверженцев, а еще через несколько лет о ней заговорили чуть ли не как о теории обновления мира.

Фрейд, собственно говоря, – психиатр; его прямой задачей являлось лечение пациентов от неврозов, а не решение философских проблем. Однако его научным исследованиям суждено было сыграть значительную роль в философии и мировоззрении XX века.

Конфликт удовольствия и реальности

Мы должны хотя бы в самых общих чертах уяснить фрейдовское объяснение природы невроза, чтобы понять его суждения о любви. Основой невроза, по мнению… Как возникает этот конфликт? Каждый младенец от рождения совершенно… Для взрослого человека, живущего в современном обществе, совершенно недопустимы те вольности, которые естественны для…

Метаморфозы либидо

35 Фрейд 3. "Я" и "Оно". Труды разных лет. В 2 кн. Тбилиси: Мерани, 1991. Кн.1. С. 90-91. Изначальное, прирожденное либидо меняет в процессе взросления человека способы… Идентификация играет определенную роль в возникновении у человека "Эдипова комплекса", которому Фрейд…

Чувственное и нежное течения любви

При половом созревании к нежному течению присоединяется чувственное. Ему свойственно идти уже проторенными путями, фиксироваться на объектах первого… Однако это происходит не всегда: во-первых, выбор "постороннего"… 36 Фрейд 3. "Я" и "Оно". Кн.1. С. 146.

Либидо и культура

Сексуальные ограничения необходимы для культурного воспитания человека. Энергия либидо в таком случае вынуждена искать для себя выход в какой-либо… Однако влечения либидо и требования культуры противоречат друг другу. Разлад… Важная заслуга Фрейда состоит в том, что он сделал явления эротической сферы предметом научного исследования (а не…

Глава 9

ИСКУССТВО ЛЮБВИ
(Э.Фромм)

Эрих Фромм (Fromm, 1900-1980) – немецко-американский философ, социолог и психолог, ведущий представитель неофрейдизма – утверждал, что способность любить – важнейшая черта человеческой личности и что любовь – критерий подлинности человеческого бытия, ответ на проблему человеческого существования.

Взгляды Фромма на природу любви и ее значение в человеческой жизни составляют существенную часть разрабатывавшейся им "гуманистической этики", которая, по его формулировке, есть "прикладная наука "искусства жить", основанная на теоретической "науке о человеке". Таким образом, "искусство жить" у Фромма включает в себя "искусство любить".

Пути преодоления одиночества

Прежде чем сказать, из чего складывается умение любить, нужно выяснить, почему люди ищут любви. По мнению Фромма, любовь – это путь преодоления… Первый: переход в оргиастическое38 состояние. Оно представляет собой транс, в… 38 Оргиастический – от греч. orgia, означающего: 1) особые тайные культовые обряды и празднества в честь некоторых…

Виды любви

Братская любовь, по мнению Фромма, составляет основу всех других видов любви. Это – способность уважать, заботиться, сопереживать по отношению к… Родительская любовь, в отличие от братской, предполагает определенное… Эротическая любовь отличается от братской и родительской тем, что направлена на единственного человека и жаждет…

Любовь и общественные отношения

В современном обществе господствуют меновые отношения. Мужчины и женщины оценивают и выбирают друг друга наподобие товаров – по… Э.Фромм и другие неофрейдисты, отталкиваясь от учения Фрейда, углубили… 41 Фромм Э. Искусство любви. С. 25, 53, 23.

Глава 10

ЛЮБОВЬ – КОНФЛИКТНАЯ
"ИГРА ЗЕРКАЛЬНЫХ ОТРАЖЕНИЙ"
(Ж.-П.Сартр)

Жан-Поль Сартр исследует феномен любви с принципиально новой по сравнению с предшественниками позиции – экзистенциально-феноменологической. Феномен любви здесь не выводится из инстинктов, или божественного предопределения, или социальных отношений, а рассматривается в аспекте диалогической связи "я" и "другого", стремления личности завоевать себе свободу и признание, найти опору и оправдание своего бытия.

Соблазн соблазнить чужую свободу

Любящий, по сути, стремится к иному – не лишить любимого свободы, а "соблазнить" и "очаровать" эту чужую свободу, чтобы она сама… Почему любящий жаждет именно свободной взаимности от любимого? Как показывает… 42 Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М.:…

Конфликтность любви

В любви я хочу пленить свободу (вдумаемся в противоречивость этого словосочетания!) другого, т.е. чтобы другой сам – свободно! – пленялся мною.… Как можно представить себе "плененную свободу"? Свобода человека… Чужая свобода, пленяющаяся много, придает мне значение высшей ценности. Теперь я не ничто, а все: я даю бытие другому,…

Необеспеченность любви

Сартр выявляет три способа невольного разрушения любви. Во-первых, как уже упоминалось, добившись поглощения свободы другого моей свободой, я теряю… Во-вторых, другой может в любой момент "пробудиться от чар" и… В-третьих, флер любви может развеяться под взглядом "третьего", из-за которого каждый из двух любящих, как…

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ И КОЛЛОКВИУМОВ

2. Что произошло бы с миром, с точки зрения Эмпедокла, если бы в нем полностью воцарилась Любовь? 3. На чем основано, согласно мифу об андрогинах, эротическое влечение людей… 4. В чем состоит смысл любви, по Платону?

Литература

I. ИГРА

· Бахтин М.М. Автор и герой в эстетической деятельности // Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. С. 7-180.

· Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. 704 с.

· Кант И. Тартуская рукопись, // Эстетика Иммануила Канта и современность. М., 1991. С. 56.

· Платон. Собр. соч.: В 4 т. М., 1990. Т. 1. С. 105-106.

· Сигов Б.К. Игра // Современная западная философия: Словарь. М.: Политиздат, 1991. С. 110-112.

· Столович Л.Н. Искусство и игра. М.: Знание, 1987. 64 с. (Новое в жизни, науке, технике. Сер. "Эстетика", № 6).

· Финк О. Основные феномены человеческого бытия // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. С. 357-403.

· Хёйзинга И. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М.: Издательская группа "Прогресс", 1992. 464 с.

II. СМЕРТЬ

· Бердяев H.A. Смысл истории. М.: Мысль, 1990. 176 с.

· Гуревич П.С. О жизни и смерти // Жизнь земная и последующая. М.: Политиздат, 1991. С. 376-413.

· Здоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982. С. 405.

· Исупов К.Г. Русская философская танатология // Вопр. филос., 1994. №3. С. 106-114.

· Каган Л.A. Философия Н.Ф.Федорова // Вопр. филос. 1990. №11. С. 74-84.

· Камю А. Миф о Сизифе // Бунтующий человек. М.: Политиздат, 1990. С. 23-100. Или: // Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. С. 222-318.

· Куликовский Ю. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев, 1899. С. 19.

· Лаврин Л. Тысяча и одна смерть. М.: Ретекс, 1991. 416 с.

· Ламонт К. Иллюзия бессмертия. М.: Политиздат, 1984. 286 с.

· Мень А. Перевоплощение и оккультизм // Знание – сила. 1992. №3. С. 56-64.

· Моуди Р. Жизнь после смерти // Моуди Р. Жизнь земная и последующая. М., 1991. С. 11.

· Сартр Ж.-П. Стена. М.: Политиздат, 1992. С. 177-194.

· Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1988. 822 с.

· Сухомлинский В.А. Потребность человека в человеке. М., 1984. С. 80.

· Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М.: Худ. лит., 1983. 383 с.

· Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986. 576 с.

· Уильямс Б. Случай Макрополус: размышления о скуке бессмертия // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. С. 420-442.

· Федоров Н.Ф. Сочинения. М.: Мысль, 1982. 711 с.

· Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992. 479 с.

· Heidegger M. Sein und Zeit. S. 254.

III. ОДИНОЧЕСТВО

· Бердяев H.A. Философия свободного духа. М., 1994. С. 267, 273, 283.

· Бердяев H.A. Я и мир объектов // Бердяев H.A. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. С. 230-316.

· Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. 464 с.

· Лабиринты одиночества. М.: Прогресс, 1989. 624 с.

· Нарекай И.С. Западноевропейская философия XIX века. М., 1976. С. 555.

· Ортега-и-Гассет X. "Дегуманизация искусства" и другие работы. М.: Радуга, 1991. 639 с.

· Осипова Э.Ф. Генри Торо. Л.: Изд-во ЛГУ, 1985. 128 с.

· Паскаль Б. Из "Мыслей" // Ларошфуко Ф. и др. Суждения и афоризмы. М.: Политиздат, 1990. С. 145-264.

· Покровский Н.Е. Генри Торо. М.: Мысль, 1983. 188 с.

· Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. С. 319-344.

· Стрельцова Г.Я. Блез Паскаль. М.: Мысль, 1979. 237 с.

· Торо Г.Д. Уолден, или Жизнь в лесу. М.: Изд-во АН СССР, 1962. 240 с.

· Хараш А.У. Вдвоем с самим собой. Краткое введение в психогигиену одиночества // Знание – сила. 1994. № 8. С. 134-144.

IV. КОММУНИКАЦИЯ

· Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М.: Худ. лит., 1972. 470 с.

· Бахтин М.М. Работы 20-х годов. Киев: Next, 1994. 384 с.

· Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. 424 с.

· Бердяев H.A. Я и мир объектов // Бердяев H.A. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. С. 230-316.

· Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. 464 с.

· Бубер М. Я и Ты // Квинтэссенция: Филос. альманах, 1991. М.: Политиздат, 1992. С. 294-370.

· Гайденко П.П. Человек и история в свете "философии коммуникации" К.Ясперса // Человек и его бытие как проблема современной философии. М.: Наука, 1978. С. 97-134.

· Ионин Л.Г. Понимающая социология. М.: Наука, 1979. 207 с.

· Левинас Э. Философия, справедливость и любовь // Филос. науки. 1991, № 6. С. 128-138.

· Махлин В.Л. Я и Другой (истоки философии "диалога" XX века). СПб., 1995. 148 с.

· Покровский Н.Е. Человек, одиночество, гуманизм // Лабиринты одиночества. М., 1989. С. 12.

· Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. 511 с.

· Франк С.Л. Сочинения. М.: Изд-во "Правда", 1990. 607 с.

· Шюц А. Структура повседневного мышления // Социолог, исследования. 1988. № 2. С. 129-137.

· Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. 527 с.

V. ЛЮБОВЬ

· Августин Аврелий. Исповедь. М.: Республика, 1992. 335 с. // Августин Аврелий. В супружестве и похоти // Философия любви: В 2 ч. М., 1990. 4.2. С. 479.

· Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1977. Т, 1. С. 415.

· Гегель Г.В.Ф. Философия религии: В 2 т. М., 1976. Т.1. С. 109-110.

· Гесиод. Теогония // Античная литература. Греция. Антология. М., 1989. Ч. 1. С. 71.

· Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. М., 1989. Т. 1. С.251.

· Декарт Р. Страсти души // Декарт Р. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1989. Т. 1. С. 481-572.

· Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1965. Т.4. 4.2. С.389.

· Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М., 1980. Т. 2. С. 386.

· Оссовская М. Рыцарь и буржуа: Исследования по истории морали. М.: Прогресс, 1987. 528 с.

· Парменид. Из поэмы "О природе" // Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М.: 1983. С. 273.

· Платон. Пир // Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 81-134.

· Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1970. Т. 2. С. 118-119.

· Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. С. 207-228.

· Соловьев B.C. Смысл любви // Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1988. Т.2. С. 493-547.

· Сковорода Г.С. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1973.

· Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. М., 1955.

· Философия любви. В 2-х ч. М.: Политиздат, 1990.

· Фрейд 3. "Я" и "Оно". Труды разных лет: В 2-х кн. Тбилиси: Мерани. 1991.

· Фромм Э. Пути из больного общества // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. С. 443-482.

· Фромм Э. Искусство любви. Минск: ТПЦ "Полифакт", 1990. 80 с.

· Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992. 479 с.

· Чанышев А.Н. Любовь в античной Греции // Философия любви: В 2 ч. М., 1990. Ч. 1. С. 44-46, 53-56.

 

 

 

+++