Часть Вторая УЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ

1. ВВЕДЕНИЕ В УЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ

Когда Будда достиг просветления, в течение нескольких недель после этого он не давал никаких учений. Все это время он пребывал в медитации на пустоту. Затем к Будде пришли мирские боги – Индра и Брахма – и попросили его дать учение ради блага всех живых существ, вращающихся в сансаре. Будда сказал им: "Я реализовал драгоценнейшее из всех учений, но если я сейчас открою его людям, оно не принесет им пользы. Поэтому пока я буду хранить молчание". В данном случае Будда имел в виду учение о пустоте.

Если люди неправильно поймут учение о пустоте, оно принесет им больше вреда, чем пользы. Мой учитель говорил: "Постичь пустоту – это все равно что снять бриллиант с головы змеи. Если ты допустишь ошибку – схватишь змею не за шею, а ниже – змея тебя ужалит, и ты можешь умереть. Но если тебе удастся ухватить ее за шею, бриллиант будет твоим". Поэтому вы не должны искать пустоту вслепую. Действуйте постепенно, не спеша, и тогда у вас все получится.

Сколько бы мы ни медитировали на отречение, бодхичитту и ясный свет ума, без понимания пустоты мы никогда не освободимся от сансары. Поэтому лама Цонкапа сказал: "Постарайтесь понять взаимозависимое происхождение". В данном случае взаимозависимое происхождение – это один из аспектов пустоты. В буддизме пустота и взаимозависимое происхождение представляют собой единое целое, которое рассматривается с разных точек зрения. Возьмем мельчайшую частицу. С одной стороны, ее можно рассматривать как атом, с другой – как энергию. Как видите, используются два названия, которые характеризуют один и тот же объект с разных сторон. Если вы поймете этот закон – закон сохранения массы и энергии – то можно сказать, что вы поняли науку. Это несложно. То же самое и с пустотой. С одной стороны пустота – это пустота, а с другой – взаимозависимое происхождение. Противоречия между этими понятиями нет. Осознав это, вы познаете теорию взаимозависимого происхождения.

А теперь я объясню, почему нам необходимо постичь пустоту. Каждый из нас хочет быть счастливым и не желает страдать. Мы знаем, что страдание имеет свои причины – как грубые, так и тонкие. Грубые причины всем нам хорошо известны – это болезни и прочие несчастья. Они являются следствием негативной кармы и омрачений. Когда у вас в жизни случается беда, например, вы попадаете в аварию, вам кажется, что это случилось из-за явной причины – из-за столкновения с другой машиной. Однако основная причина всего того, что с нами происходит – это карма. Если у вас есть карма попасть в аварию, найдется и причина для аварии. Почему вы оказались в определенном месте в определенное время? Вас занес туда кармический ветер. Например, сколько бы вы ни поливали водой незасеянное поле, деревья на нем не вырастут. Но если в земле есть семена, то, когда вы польете поле водой, они прорастут. Так и карма проявляется при возникновении соответствующих условий. Всю негативную карму создает ваш омраченный ум, полный конфликтующих эмоций. В настоящее время именно это и является причиной как ваших страданий, так и страданий других людей. Это самая настоящая болезнь, которой вы страдаете с безначальных времен и по сей день. Если вы не вылечитесь от нее, то снова и снова будете создавать большое количество негативной кармы и вследствие этого постоянно испытывать страдания. Вашим страданиям не будет конца. Это и называется сансарой. Сансара – это вступление в круговорот перерождений под влиянием омрачений.

Откуда же берутся эти омрачения? Их порождают привязанность и гнев. А откуда берутся привязанность и гнев? Их коренная причина – неведение, то есть непонимание того, чем в действительности является наше "я" и окружающие нас предметы. Причина нашего самообмана состоит в том, что мы принимаем видимость явлений за их истинное существование и не пытаемся взглянуть на них повнимательнее. Мы верим, что вещи именно таковы, какими они нам кажутся. Но вещи существуют не так, как мы их воспринимаем, хотя это не означает, что вообще ничего не существует.

Вначале у вас возникает ложная концепция о своем "я" – например, это происходит, когда вы стоите на сцене перед переполненным зрительным залом. Затем эта концепция "я" начинает вас защищать – лжет и приписывает вам черты характера, которыми вы не обладаете. В общем, вы ведете себя неестественно. Если кто-то вам скажет: "Какой ты великий!", вы привязываетесь к этой мысли.

Вы начинаете выделять этого человека среди остальных, считать его своим другом. А другой человек, возможно, называет вас дураком и вызывает у вас гнев, но вы стараетесь скрыть свои чувства, поскольку боитесь, что люди вас осудят. Однако, глядя на него, вы все равно думаете: "Он мой враг". Так в вашем сознании возникает деление людей на друзей и врагов.

Еще один пример. Предположим, в вашем сознании присутствует некий конкретный, определенный образ России. В этом случае ваше "я" отождествляет себя с Россией. Если кто-то скажет: "Русские – дураки", вы впадете в бешенство. Но, в действительности, вы и понятия не имеете о том, что такое Россия. Где именно находится Россия? Отождествляя себя с россиянином, москвичом или буддистом, вы словно следуете за морской волной. Если кто-то хорошо отзывается о буддистах, вы взмываете вверх на гребне этой волны. Но если кто-то скажет: "Буддисты плохие, они пьют слишком много водки, занимаются какой-то странной Тантрой", то вы вместе с волной обрушитесь вниз.

Итак, из-за своего неведения мы создаем очень много негативной кармы. Негативная карма создается спонтанно, потому что негативна сама структура механизма нашего ума. Он подобен ветряной мельнице, которая при порывах ветра вращается в определенную сторону. Каков лучший способ остановить ее? Руками удержать ее лопасти невозможно. Один или два дня вы можете сдерживать ее вращение, но потом ваши силы иссякнут. Поэтому искусственное, насильственное торможение – не действенный метод.

В каждой религии говорится о том, что нужно быть хорошим человеком – добрым и не приносящим вреда. Нет религии, которая проповедовала бы гнев или негативные черты характера. Каждая религия указывает нам верный путь. Тем не менее, в каждой духовной традиции существуют свои методы развития в чело веке положительных качеств. Почему негативное поведение так привычно для нашего ума? Ответ на этот вопрос дается в очень немногих религиях. Я говорю не о древних истоках духовных традиций, а о сегодняшнем дне. Сегодня мало кто знает, как изменить механизм работы нашего ума.

Как я уже говорил, с точки зрения буддизма именно из-за неведения в уме спонтанно проявляются отрицательные качества: гнев, зависть и тому подобное. Это основной двигатель работы сознания. С помощью двух вспомогательных двигателей – привязанности и гнева, он заставляет колесо ветряной мельницы вращаться в определенную сторону. Это и есть сансара. А что такое освобождение? Это обратный механизм, при котором все позитивные состояния ума возникают спонтанно, а негативные состояния отсутствуют.

Итак, колесо должно вращаться в обратную сторону. Что мы должны для этого сделать? Нам нужно заменить неведение на мудрость, непосредственно постигающую пустоту. Затем мы меняем вспомогательные механизмы – привязанность на отречение, а гнев – на ум, который заботится о других. И тогда колесо само по себе начнет вращаться в противоположную сторону. Это и называется освобождением. Достичь его мы можем только благодаря нашему собственному уму. Ум действительно на это способен. И это не просто отвлеченная теория. На протяжении тысячелетий множество великих мастеров исследовали ее, анализировали и практиковали, и достигли высоких результатов.

С моей точки зрения, это самое драгоценное знание, которое есть на Земле. Что касается технологии, то вполне возможно, что в других цивилизациях она находится на гораздо более высоком уровне, чем у нас. Но если мы поделимся с жителями других миров этой мудростью, то, я уверен, они высоко ее оценят и начнут относиться к нашему миру с уважением. Многие буддийские мастера перед смертью молятся о том, чтобы переродиться именно в этом мире, который в буддизме называется Дзамбулинг, а не где-либо еще, потому что только здесь есть эта великая мудрость.

Вопрос: Когда во мне возникает какое-либо негативное состояние ума, достаточно ли просто его распознать? Или же я должен почувствовать сожаление об этом? Или мне нужно расценивать это как проявление активности моего гуру, который таким образом пытается помочь мне очиститься от негативной кармы?

Ответ: Когда вы созерцаете свой ум во время медитации, то какие бы концепции у вас ни возникали – негативные или позитивные – не следуйте за ними. Просто пребывайте в созерцании своего ума и следите за тем, что придет вслед за этой концепцией. Если вы увлечетесь концепцией, у вас появится много всяких мыслей. Оставайтесь в созерцании, наблюдая за умом с помощью бдительности – мельчайшей части ума. Вначале вам будет казаться, что концепций у вас очень много. Это хороший знак, который говорит о том, что вы наконец-то начали осознавать, сколько в вашем уме концепций. Если вы идете по улице в рассеянности, то не замечаете, какое количество машин движется по дороге. Но если вы остановитесь и сосредоточите свое внимание на потоке транспорта, то решите, что сегодня на дороге более оживленное движение, чем обычно. В действительности машин на дороге столько же, сколько и всегда, но когда вы впервые обратите на них внимание, вам покажется, что их больше. Точно так же во время созерцания своего ума вы вдруг осознаете, сколько в нем концепций. Это довольно примитивная медитация, которая не имеет никакого отношения к Махамудре или Дзогчену. Иногда люди, выполняющие подобную медитацию, воображают, что занимаются Дзогченом или Махамудрой, и что этого для них достаточно. Это самообман.

Но медитация на уме – это специальная техника, и ее не следует применять в повседневной жизни. В повседневной жизни, если в вас возникнет негативная мысль, пресеките ее. В качестве противоядия от гнева займитесь медитацией на любовь и сострадание, размышляя о том, что те обидные слова, которые сказал вам тот или иной человек, были произнесены под влиянием неведения. При возникновении привязанности думайте о непостоянстве и смерти, о том, что когда-нибудь нам всем придется покинуть этот мир, что привязываться, в сущности, не к чему, то есть осознайте природу объекта своей привязанности. Тогда у вас будет меньше желаний. Желания делают из вас нищего. Будьте осторожны с привязанностью. Она отнимает у вас время и препятствует вашему освобождению от сансары. Привязанность обманывает вас. Она дает вам кратковременное счастье, но в конце концов приносит еще больше страданий.

Поэтому пытайтесь изменить негативные состояния своего ума, опираясь на учение Ламрим, и благодаря этому ваш ум постепенно изменится.

2. ЧЕТЫРЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ БУДДИЗМА

Учение о пустоте Будда дал на четырех различных уровнях. Поэтому в буддизме существуют четыре философские школы – Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика. На самом примитивном, или простейшем уровне учение о пустоте дается в низшей из этих четырех школ – в школе Вайбхашика. Затем идет школа Саутрантика, третья – школа Читтаматра, а четвертая – школа Мадхьямика. Мадхьямика считается высшей школой буддийской философии. Сама Мадхьямика делится на две подшколы – Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика. Мадхьямика Прасангика излагает конечное воззрение Будды о пустоте. Постулаты Мадхьямики Сватантрики также хороши, но в некоторых тонких положениях они несовершенны, не дотягивают до конечного воззрения. Если я сразу же начну излагать вам взгляды Прасангики, вам покажется, что у вас создалось о них правильное представление, но на самом деле вы их не поймете. Например, если я расскажу вам о Тибете, где вы никогда не были, то у вас в уме появится некий образ его столицы Лхасы, который, однако, не будет иметь ничего общего с действительностью. Мысленные образы создать проще простого, но правильного понимания добиться очень трудно. Концепции бывают двух видов – истинные и ложные. В настоящий момент большинство ваших концепций ложны. Поэтому если у вас в голове сложится некое представление о том, что я объясняю, не думайте, что вы уже все поняли. Проверяйте свое понимание.

Известно, что Будда совершил три поворота Колеса Дхармы. В них содержатся все учения Будды. При первом повороте Колеса Дхармы Будда уделил наибольшее внимание взглядам Вайбхашики и

Саутрантики, которые рассматривают учение о пустоте на самом грубом, или примитивном, уровне. Дело в том, что если бы Будда с самого начала изложил людям взгляды Прасангики, выражающие Учение во всей его полноте, ученики бы его не поняли. Люди могли бы подумать, что Будда сошел с ума. Поэтому вначале Будда дал учение на уровне низших школ, постулаты которых во многом напоминают научные исследования.

Вначале Будда сказал, что все существует истинно, однако ни одно явление не обладает независимым субстанциональным существованием. Субстанциональное существование есть, но независимого субстанционального существования нет. Например, вода существует субстанционально, но нет воды, которая не зависела бы от кислорода и водорода. Это грубый уровень толкования пустоты. Поняв его, вы устраните одно из своих заблуждений. У вас начнет приоткрываться глаз мудрости.

Второй поворот Колеса Дхармы был в значительной степени основан на философии школы Мадхьямика. Вращая Колесо Дхармы во второй раз, Будда дал очень глубокое учение о пустоте. Он сказал: "Все пусто от самобытия, все пусто от истинного существования. Все существует только номинально".

Услышав от Будды учение Мадхьямики, многие его ученики пришли в замешательство. Во время первого поворота Колеса Дхармы Будда сказал, что все существует истинно, но во время второго поворота объявил, что все феномены пусты от истинного существования, то есть нечто прямо противоположное. Ученики попросили его разъяснить, что это значит. Поэтому при третьем повороте Колеса Дхармы Будда дал промежуточное воззрение о пустоте, объясняя, что он имел в виду под первыми двумя учениями. Это воззрение должно было послужить ступенькой, ведущей к пониманию Мадхьямики. Итак, в основе философии школ Вайбхашика и Саутрантика лежит первый поворот Колеса Дхармы, в основе школы Мадхьямика- второй поворот Колеса Дхармы, в основе школы Читтаматра – третий поворот Колеса Дхармы. Это знать необходимо. Если вы хотите узнать, чиста вода или нет, вы не должны судить об этом по ее внешнему виду. Вам нужно в первую очередь понять, чист ли сам источник. Даже если на первый взгляд вода кажется вам чистой, на самом деле в ней может быть полно химикатов. Поэтому не думайте, что все, что вы слышите, – неоспоримая истина. Не все то золото, что блестит. Относитесь ко всему критически – это очень важно.

Прежде чем приступить к изучению воззрений высших философских школ буддизма, рассмотрим вкратце позиции двух низших школ – Вайбхашики и Саутрантики – с точки зрения основы, пути и результата. То, что в воззрениях всех четырех школ идет речь об основе, пути и результате, означает, что в рамках каждой из них дается полное учение о том, как достичь состояния будды.