Прежде чем объяснить вам, как медитировать на пустоту с точки зрения Мадхьямики Прасангики, я перечислю наиболее распространенные ошибки, которые могут иметь место во время медитации. Эти ошибки люди совершали в древние времена, совершают их и сейчас.
Первая ошибка заключается в следующем. Когда во время медитации вы начинаете искать свое "я", вы размышляете: "Голова – не "я", рука – не "я", живот – не "я", нога – не "я", сердце – также не "я". Кроме того, нет никакого "я" вне меня". Из этого вы заключаете, что "я" найти невозможно, оно необнаружимо. "Я" подобно пространству, в котором нет ни центра, ни краев, и которое нельзя "схватить" или "удержать". Поскольку "я" невозможно удержать, следовательно, оно пусто. Затем, отказавшись от любых концепций, связанных с "удерживанием" или "цеплянием", вы приходите к выводу о том, что все феномены так же непостижимы, как и "я".
Сделав такое заключение, вы входите в бесконцептуальное состояние. В это состояние войти очень легко. Вы ищете "я" и не можете его найти. Вы думаете: "Я" не существует, потому что я не могу его "схватить". Подобно этому, вы ищете пространство и не можете его найти. С тем же успехом вы ищете стол... "Какая часть стола-"стол"?" – спрашиваете вы, и не находите ответа на этот вопрос. Не обнаружив стола, вы делаете вывод, что его не существует. В результате вы погружаетесь в медитацию, подобную пространству. В этом состоянии, как в пространстве, нет ни центра, ни краев, нет ничего, за что можно было бы зацепиться, что можно было бы удержать. Эта медитация – следствие неправильной интерпретации учения. Если вы будете долго ее практиковать, то концепций у вас поубавится. И, на первый взгляд, омрачений у вас также станет меньше... Но в действительности этот метод, как болеутоляющее средство, просто притупляет вашу боль. Он никогда не освободит вас от сансары, поскольку в его основе лежит глубокая убежденность в том, что "я" вообще не существует. А это нигилистическая позиция, так как она не включает в себя понимание взаимозависимого происхождения. Это ошибка. Подобная "неконцептуальная медитация" распространена среди последователей небуддийских школ, например, индуистов.
Еще одна ошибка. Согласно некоторым интерпретациям, во время медитации на пустоту ума следует определить его цвет и форму. Исследовав свой ум, вы не находите у него ни цвета, ни формы. Кроме того, ума, существовавшего в прошлом, сейчас уже нет, поэтому вы не можете обнаружить свой прошедший ум. Ум, который существует в настоящем, ежесекундно меняется. Будущего ума еще нет. Выяснив все это, вы говорите: "Ум – это пустота. Ума не существует".
В данном случае, несмотря на то, что вы употребляете термин "пустота", на самом деле ваши взгляды также основаны на нигилизме. Кхедруб Ринпоче резко критиковал подобные интерпретации. Согласно
Кхедрубу Ринпоче, поиск цвета и формы ума не имеет ничего общего с поиском его абсолютной природы. Если вы осознали, что у ума отсутствуют цвет и форма, это не значит, что вы постигли абсолютную природу ума. Если бы это было так, "добраться "до абсолютной природы ума было бы очень легко, и для этого не было бы необходимости серьезно изучать тексты Нагарджуны. Спросите у любого человека, не знакомого с буддийской философией: "Есть ли у вашего ума форма или цвет?", и он вам скажет: "Конечно, нет!"
В действительности, по словам Кхедруба Ринпоче, исследование прошлого, настоящего и будущего ума является анализом непостоянства, и к выявлению абсолютной природы ума не имеет никакого отношения. Кхедрубже писал о том, что индийские махасиддхи – великие мастера Махамудры – не искали свой прошлый, настоящий и будущий ум, потому что одного только этого недостаточно для постижения абсолютной природы ума. Некоторые тибетцы, выполняя медитации Махамудры и Дзогчена, пытаются найти свой прошлый, настоящий и будущий ум, и, не обнаружив его, заключают, что это и есть абсолютная природа ума. Но настоящая практика Махамудры гораздо глубже такого подхода. По словам Кхедруба Ринпоче, в этом случае вы просто медитируете на непостоянство своего ума. Вашего прошедшего ума сейчас нет, он уже закончил свое существование. Сколько бы вы ни искали свой ум, относящийся к настоящему моменту, вы его не найдете, потому что он все время меняется. Поэтому в буддийской философской школе Мадхьямика Прасангика утверждается, что нет неделимых частиц времени. Вы не можете на что-то указать пальцем и сказать, что это и есть настоящий момент. Все взаимозависимо. В Прасангике считается, что "производное" и "непостоянное" – это тождественные понятия. Если в момент своего возникновения некий производный, или составной, феномен не начинал бы разрушаться, это означало бы, что он постоянен. Однако любой производный феномен разрушается с первого же мгновения своего возникновения. Понимание этого имеет отношение к пониманию непостоянства и никак не связано с постижением абсолютной природы ума.
Если вы будете пребывать в неконцептуальном состоянии, осознавая, что нет ни прошедшего, ни настоящего, ни будущего ума, и так созерцать свой ум без всяких концепций, это не будет постижением абсолютной природы ума, потому что она гораздо глубже... Если бы это было так просто, я бы уже много лет назад постиг природу ума и стал буддой. Но непостоянство ума может понять каждый.
Еще одна ошибка при медитации на пустоту. Некоторые люди начинают медитацию в соответствии с учением Чандракирти, то есть сначала ищут объект отрицания, а затем отрицают его. Когда они осознают: "Это пустота" и удерживают на этом свое внимание, то в первый момент их медитация верна. Но уже в следующее мгновение у них появляется ощущение, что пустота- это нечто, имеющее истинное существование. Они начинают цепляться за истинность пустоты. "Все феномены пусты от самобытия, но эта пустота существует", – полагают они. Это называется "цеплянием за истинность пустоты", или "лекарством, превращенным в яд". Потому что в этом случае та якобы истинно существующая пустота, за которую вы цепляетесь, не лечит вас от болезни вашего ума.