ЙОГА-СУТРЫ БЕЗ КОММЕНТАРИЕВ

 

 

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

АНТОЛОГИЯ ПЕРЕВОДОВ

Составил В.Данченко

К.: PSYLIB, 2002

 

От составителя

ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ ВИВЕКАНАНДЫ ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ ВЬЯСЫ ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ ЗАГУМЕННОГО ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ КРИШНАМАЧАРЬИ

ЙОГА-СУТРЫ БЕЗ КОММЕНТАРИЕВ

В пересказе Алисы Бейли
В изложении Вивекананды (перевод 1906 года)
В изложении Вивекананды (новый перевод)
Перевод Сэра Ганганатха Джха
Перевод Т.К.В.Десикачара
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Перевод А.Ригина
Перевод К.Свенссон
Перевод А.Фалькова
Перевод В.Данченко (I.1 – I.20)

 

 

От составителя

(Патанджали. Йогасутры, I.9) Сравнивая различные переводы Йога-сутр с оригиналом, я обратил внимание, что… Я задался простым вопросом: ЧТО объясняют многочисленные комментаторы и переводчики? И пришел к простому выводу: они…

Quot;Йога-сутры" в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова

В кн.: С.Вивекананда. Ражда-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906

1. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
2. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ
3. О СИЛАХ
4. НЕЗАВИСИМОСТЬ

 

ВСТУПЛЕНИЕ

Многие выдающиеся мыслители придерживаются мнения, что мы суть проявленные частицы недифференцированного существа и что это наше дифференцированное… Чтоб судить о правильности такого взгляда, необходимо познакомиться с другими… В последнее время некоторые школы выставили другую теорию, а именно, что назначение человека все более и более…

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ

2. Йога есть удержание материи мысли (Читта) от облечения в различные образы (Вритти). Афоризм этот требует объяснения. Мы должны понять, что такое Читта и что такое… Волны мысли в Читте называются Вритти (буквальный перевод "вихрь"). Что такое мысль? Мысль есть сила, как…

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ

1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя-Йога.

Те Самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, достигаются очень трудно, почему мы должны подходить к ним медленно.

Первый предварительный шаг называется Крийя-Йога. Буквально это значит работа в направлении к Йоге.

Самообуздание. Органы суть лошади, сознание – вожжи, разум – кучер, душа – седок и тело – экипаж. Хозяин всего, Царь, сущность человека, сидит в экипаже. Если лошади Очень непослушны и не повинуются вожжам, если кучер – разум не умеет управлять лошадьми, экипаж постигнет плачевная участь. Но если лошади хорошо выезжены и вожжи – сознание твердо держатся в руках кучера – разума, экипаж достигает цели. Что же поэтому подразумевается под самообузданием? Твердое держание вожжей при управлении телом и сознанием; недозволение телу делать то, что ему нравится; но содержание обоих в подчинении себе.

Изучение. Что понимается здесь под словом изучение? Не изучение романов, повестей или рассказов, но изучение тех книг, которые учат освобождению души. Изучение также вовсе не значит обсуждение противоречащих друг другу теорий и взглядов. Предполагается, что для Йога окончился период такого критического исследования, что он достаточно занимался им и уже вполне им удовлетворен. Он учится теперь только, чтоб укрепить свои убеждения.

Вада и Саддханта. Это два рода изучения Писаний: Вада – диалектический и Саддханта – заключительный (приводящий к выводам). Человек, совершенно незнакомый с ними, должен приниматься за первую часть – упражнения в диалогах и рассуждениях за и против, а покончивши с нею, переходить к Саддханте – выводу, получению заключений. Просто прийти к заключению недостаточно: нужно, чтоб оно было усилено. Книг бесконечно много, а время коротко; поэтому секрет приобретения знаний заключается в том, чтобы брать существенное. Выбирайте его и затем старайтесь жить согласно с ним. В Индии есть старое поверье, что, если поставить перед Раджа-Хамса (лебедем) чашку с молоком, сильно разбавленным водою, он выпьет все молоко и оставит воду. Подобно этому мы должны брать только то, что ценно в знании, и оставлять неважное. Вся эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не должны ни к чему приступать слепо, Йог прошел период доказательств и пришел к заключению, непоколебимому, как скала. Единственно, что он стремится теперь сделать, – это усилить заключение. Он говорит: не доказывайте никому правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет стараться разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убеждения, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же напрасно беспокоить его? Разум не более как слабое орудие и может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог хочет идти за пределы чувств, поэтому разум ему не нужен. Он уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нарушает равновесие его сознания, производит волнение Читты; а это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения служат только препятствием; над ними есть гораздо более высокие вещи. Назначение жизни не в школьнических схватках и общественных словопрениях.

"Посвящать плоды труда Богу" – значит не принимать на себя ни похвал, ни порицания, но относить те и другие к Богу и сохранять спокойствие.

2. (Они служат) к упражнению в Самадхи и уменьшают число препятствий, связанных с страданием.

Большинство из нас делают наше сознание похожим на избалованных детей, позволяя ему делать, что оно хочет. Поэтому, чтобы приобрести способность управлять сознанием и привести его к повиновению, необходимо постоянное упражнение в вышеупомянутых обузданиях. Препятствия к Йоге возникают от недостатка такого управления и причиняют нам страдания. Они могут быть устранены отречением от сознания и обузданием его посредством этих различных упражнений.

3. Связанные с страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание (пристрастие), отвращение и привязанность к жизни.

Есть пять видов страдания, пятерная сеть, привязывающая нас к земле. Без сомнения, неведение есть мать всех остальных. Оно единственная причина всех наших несчастий. Что другое может сделать нас несчастными? Душа по природе вечно блаженна. Что может сделать ее печальною, кроме неведения, галлюцинации, заблуждения? Все страдания души простое заблуждение.

4. Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.

Впечатления суть причины их, и эти впечатления бывают различных степеней. Они могут быть скрытыми. Вы часто слышите выражение: "невинен, как дитя"; между тем в ребенке могут быть задатки и демона и бога, которые постепенно и обнаруживаются. У Йога впечатления, оставленные прежними действиями Санскары, находятся в очень тонком состоянии, и он может управлять ими и не позволять им проявляться. Это впечатления ослабленные. Подавленные – значит, что иногда одна серия впечатлений на некоторое время подавляется другими более сильными, но опять обнаруживается, когда устраняется подавляющая ее причина. Состояние называется распространенным, когда Санскары, усиливаемые окружающими условиями, достигли значительной деятельности, хорошей или дурной.

5. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящего "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман. (Сущее "Я").

Все эти виды впечатлений имеют один источник, неведение. Мы должны сначала узнать, что такое неведение. Все мы думаем, что "Я есть тело", а не душа, чистая, озаренная, вечная, блаженная, – это и есть неведение. Мы думаем о человеке, как о теле, и смотрим на него, как на тело. Это огромное заблуждение.

6. Ложное самосознание есть отожествление зрящего с орудием зрения.

Зрящий есть душа, единая, чистая, вечная, святая, бесконечная, бессмертная. Она есть Сущность человека. А что такое орудия? Читта, или материя сознания, Буддхи – определяющая способность, Манас, или сознание, и Индрии, или органы чувств. Это орудия, служащие ей, чтоб видеть внешний мир. Отожествление Сущности с орудиями есть то, что называется неведением самосознания. Мы говорим: "Я есть сознание, Я – мысль, Я сердит, или Я счастлив". Как мы можем быть сердиты и как мы можем ненавидеть? Мы должны отожествлять себя с Сущностью, которая не может меняться. Если она неизменяема, как она может быть один момент счастливой и другой момент несчастливой? Она бесформенна, бесконечна, вездесуща; что может действовать на нее? Ничто во Вселенной не может произвести на нее никакого действия. Однако вследствие неведения мы отожествляем себя с материей сознания и думаем, что чувствуем удовольствие или страдание.

7. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.

Мы находим удовольствие в известных вещах, и сознание, подобно потоку, стремится к ним. Это стремление как бы к центру удовольствия есть пристрастие. Мы никогда не бываем пристрастны к чему-нибудь, в чем не находим удовольствия. Иногда нам доставляют удовольствие очень странные вещи, но определение остается тем же самым: мы пристрастны ко всему, в чем находим удовольствие.

8. Отвращение есть реакция на страдание.

То, что доставляет нам страдание, мы немедленно стараемся устранить.

9. Привязанность к жизни проникает самую ее природу и присуща даже мудрому.

Привязанность к жизни вы видите проявляющейся во всяком животном, и так как люди настолько любят настоящую жизнь, что желают и будущей, то было много попыток построить на этой привязанности теорию будущей жизни. Конечно, не стоит говорить, что это доказательство не имеет большой цены; но самое странное в этих попытках то, что в западных странах идея, будто привязанность к настоящей жизни указывает на возможность будущей жизни, применяется только к людям, но не относится к животным. В Индии привязанность к жизни была одним из доводов, доказывающих прежний опыт и прошлое существование. Рассуждали так: если верно, что все наше знание получено из опыта, тогда несомненно, что то, чего мы никогда не испытывали, мы не можем ни вообразить, ни понять. Но известно, что, как только цыплята высижены, они начинают клевать пищу; много раз видели, что в тех случаях, когда утята были высижены курицей, они, вылупившись из яиц, бежали тотчас к воде, и мать думала, что они утонут. Если опыт есть единственный источник знания, где эти цыплята научились клевать пищу, или откуда утята узнали, что вода их естественная стихия? Если вы скажете, что тут действовал их инстинкт, это ничего не объяснит – это просто слова, но не объяснение. Что такое инстинкт? Мы имеем много инстинктов в нас самих. Например, большая часть из вас, милостивые государыни, играет на рояли и, конечно, помнит, как внимательно, начиная учиться, приходилось ставить пальцы один после другого на белые и черные клавиши; теперь же после долгих годов упражнения, вы можете разговаривать с вашими друзьями, а ваши пальцы продолжают бегать совершенно так же, как бы вы за ними следили. Это сделалось инстинктом. То же со всякою работою, которую мы делаем: вследствие упражнения она становится автоматичною, обращается в инстинкт, и, насколько мы знаем, все действия, которые признаются теперь автоматическими, были прежде сознательными. На языке Йоги инстинкт есть свернувшийся рассудок. Распознавание свертывается и становится автоматичным, Санскара. Поэтому совершенно последовательно считать, что все в этом мире, что мы называем инстинктом, есть просто свернутый рассудок. Так как рассудок не может явиться без опыта, поэтому всякий инстинкт есть результат прежнего опыта. Цыплята боятся ястреба, а утки любят воду, и это в обоих случаях результат прежнего опыта. Тогда возникает вопрос: принадлежит ли эта опытность отдельной душе или просто телу? инстинкт у утки есть ли опытность ее предков или ее собственный? Новейшие ученые считают, что она принадлежит телу; но Йоги того мнения, что это опытность сознания, сообщаемая им телу. Это называется теорией перевоплощения.

Мы видели, что все наше знание, – назовем ли мы его восприятием, рассудком или инстинктом, – должно получаться единственным путем, называемым опытом, и что все, что мы называем теперь инстинктом, есть результат прежнего опыта, выродившегося в инстинкт, и что инстинкт перерождается опять в рассудок. Это верно в применении ко всему во Вселенной, и на этом построены в Индии главные доказательства перевоплощения. Повторявшиеся опыты разных страхов со временем произвели привязанность к жизни. Ребенок инстинктивно испытывает страх, потому что у него есть прежний опыт страдания. Даже у наиболее ученых людей, которые, зная, что тело перестанет существовать, говорят: "В чем дело, мы имеем сотню жизней, – душа не может умереть", – даже у них, при всем убеждении их разума, мы встречаем эту привязанность к жизни. Мы видели, что она стала инстинктивной. На психологическом языке Йогов она стала Санскарами. Санскары, тонкие и скрытые, спят в Читте. Все прежние опыты смерти, все то, что мы называем инстинктом, есть опыт, ставший подсознательным. Он пребывает в Читте и не бездеятельно, но работает в глубине.

Те Вритти Читты, те волны сознания, которые грубы, мы можем замечать и чувствовать; они могут быть легко управляемы, но что сказать об этих тонких инстинктах? Как управлять ими? Когда я сержусь, все мое сознание становится одной огромной волной гнева. Я чувствую ее, вижу, направляю, могу легко производить с нею опыты, могу бороться с нею; но я не буду иметь полного успеха в этой борьбе, если не буду в состоянии спуститься вниз. Кто-нибудь говорит мне что-нибудь очень грубое, и я начинаю чувствовать, что горячусь, а он продолжает, пока я не становлюсь совсем сердитым, забываюсь, отожествляю себя с гневом. Когда он только начинает оскорблять меня, я еще думаю: "Я сейчас рассержусь"; гнев был одно, а я другое; но, рассердившись, я сам стал гневом. Эти чувства должны быть управляемы в зародыше, корне, в их тонкой форме, раньше даже, чем мы сознали, что они действуют на нас. Огромному большинству человечества эти тонкие состояния чувств, состояния, когда они медленно поднимаются из-под сознательности, даже незнакомы. Когда пузырек поднимается со дна озера, или даже когда он дошел близко к поверхности, мы не видим его, узнаем, что он есть, только тогда, когда он лопается и производит рябь. Мы будем иметь успех в борьбе с волнами только тогда, когда можем овладеть ими в их неосязаемых причинах; а если мы не можем овладеть ими и укротить их раньше, чем они стали грубыми, тогда нет никакой надежды победить вполне какую бы то ни было страсть. Чтобы управлять нашими страстями, мы должны управлять ими в самом их корне; только тогда мы будем в состоянии выжечь самые семена их. Как жареные семена, брошенные в землю, никогда не взойдут, так и эти страсти никогда не возникнут.

10. Они, чтобы быть управляемы, противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.

Как могут быть управляемы тонкие Санскары? Мы должны начинать с больших волн и опускаться ниже и ниже. Когда большая волна гнева возникла в сознании, мы должны управлять ею возбуждением большой противоположной волны, например, думая о любви. Случается, что мать очень рассержена на своего мужа, но в это время входит ребенок, и она целует дитя: старая волна исчезает и возникает новая, любовь к ребенку. Одна подавляет другую. Любовь противоположна гневу. Итак, мы видим, что возбуждение противоположных волн можем победить те, которые хотим устранить. Если мы возбудим в нашей тонкой природе эти тонкие противоположные волны, они обуздают тонкие действия гнева ниже поверхности сознания. Мы знаем теперь, что все инстинктивные действия сперва начинаются как сознательные и становятся все тоньше и тоньше. Так что, если волны добра будут постоянно возбуждаться в сознательной Читте, они опустятся, станут тонкими и будут противодействовать формам Санскары, соответствующим злым мыслям.

11. Посредством размышления устраняются видоизменения.

Размышление есть одно из самых сильных средств управлять возникновением больших волн. Размышлением вы можете заставить сознание уничтожить эти волны, и, если вы продолжаете упражняться в размышлении, пока это не сделается привычкою, пока оно не будет являться само помимо вашего желания, гнев и ненависть станут управляемы и обузданы.

12. Приемник дел имеет корень в связанных с страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой.

Под приемником дел разумеется сумма Санскар. Что бы мы не делали, в сознании поднимается волна, и, когда дело окончено, мы думаем, что волна исчезла. Нет, она только стала утонченною, но еще существует. Когда мы стараемся вспомнить то, что делали, она поднимается опять и становится волною. Значит, она была там; если б ее не было, не было бы воспоминания. Итак, каждое действие, каждая мысль, хорошая или дурная, тотчас опускаются и становятся утонченными и накопляются внизу. Они все, как добрые, так и дурные, называются приносящими страдание препятствиями, потому что, по мнению Йоги, и те и другие со временем приносят страдание. Всякое счастье, происходящее от чувств, в конце концов приносит страдание; всякое наслаждение заставляет нас жаждать большего и оканчивается страданием. Нет границ человеческим желаниям; человек постоянно желает и, когда доходит до пункта, где желание не может быть выполнено, испытывает страдание. Поэтому Йоги всю сумму впечатлений, хороших и дурных, рассматривают как приносящие страдания препятствия, затрудняющие путь к освобождению души.

То же самое и Санскары, утонченные корни всех наших дел: они суть причины, которые опять вызовут следствия или в этой, или в следующей жизни. В исключительных случаях, когда Санскары очень сильны, они принесут плод скоро: особенно злые или особенно добрые дела принесут свои плоды в настоящей жизни. Йоги думают даже, что люди, способные приобрести страшную силу добрых Санскар, не должны умирать, но даже в этой жизни могут переменить свои тела на тела богов. Несколько таких случаев упоминается Йогами в их книгах. Эти люди меняют самый материал своих тел, они переменяют, расположение частиц таким образом, что не болеют больше, и то, что мы называем смертью, не приходит к ним. Почему бы это не могло быть? Физиологическое значение пищи есть усвоение энергии, исходящей от солнца. Эта энергия становится растением, растение съедается животным, животное нами. Наука говорит, что мы берем массу энергии от солнца и делаем ее частью самих себя. Если это так, почему должен быть только один способ усвоения энергии? Способ, употребляемый растением, не тот, что употребляем мы; способ усвоения энергии землей отличается от нашего, но все усваивают энергию в той или в другой форме. Йоги говорят, что они имеют способность усваивать энергию одною силою сознания; могут вбирать ее, сколько хотят, не прибегая к обыкновенным способам. Как паук выделяет паутину из вещества своего собственного тела, опутывается ее сетью и не может двигаться иначе, как вдоль нитей этой сети, так и мы выделяем из нашей собственной субстанции сеть, называемую нервною системою, и не можем действовать иначе, как через нервные пути. Йоги говорят, что для нас нет необходимости быть связанными ими.

Мы можем посылать электричество в любую часть света, но не иначе как при посредстве проводов; природа же посылает огромную массу электричества без всяких проводов. Почему мы не можем делать то же самое? То, что мы называем сознанием, очень похоже на электричество; этот род нервного тока имеет с ним много общего, так как он так же поляризован и в своих действиях следует всем законам электричества. Мы можем посылать наше электричество только по нервным проводникам; но почему бы нам не посылать его без их помощи? Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо и что, когда мы достигнем этого, во Вселенной не будет ничего, чего бы мы не могли сделать. Мы будем в состоянии действовать везде на все тела без помощи какой бы то ни было нервной системы. Когда душа действует посредством проводов, мы говорим, что человек живет; а когда провода умирают, о человеке говорят, что он умер. Но когда человек приобретет способность действовать и с проводами и без них, рождение и смерть не будут иметь для него никакого значения. Все тела во Вселенной состоят из Танматр, и различие в них происходит только от размещения его. Если вы распорядитель, вы можете устроить свое тело так или иначе. Кто создает это тело, как не вы? Кто ест пищу? Если бы другой ел пищу для нас, вы не прожили бы долго. Кто вырабатывает из нее кровь? Конечно, вы. Кто посылает кровь по жилам? Вы. Кто создает нервы и вырабатывает все мускулы? Вы фабрикант, вырабатывающий для себя все из своей собственной субстанции. Вы производитель тела и живете в нем. Только мы утратили знание о том, как мы делаем это; сделались автоматичными, выродившимися, забыли процесс выработки. Итак, то, что мы делаем автоматически, должно снова стать управляемым. Мы творим и должны управлять своим творением, и, как только мы будем в состоянии это делать, мы станем способными делать то, что желаем, и не будем больше ни рождаться, ни умирать, ни болеть.

13. При наличности корня наступает плодоношение (в виде) чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и страдания.

Неисчезнувшие совсем корни, причины, Санскары вновь проявляются и создают последствия. Причины, уничтожаясь, становятся следствиями, а следствия делаются более утонченными и становятся причиною дальнейших следствий. Дерево приносит семя и становится причиною следующего дерева. Совершаемые нами теперь дела суть следствия прежних Санскар; в свою очередь настоящие Санскары становятся причиною будущих действий и т. д. Этот афоризм говорит, что, раз есть причина, должно явиться следствие, плод в форме образов: один будет человеком, другой ангелом, третий – животным, четвертый – демоном. Следствием же являются и различные условия жизни: один человек живет пятьдесят лет, другой сто, а иной умирает двух лет и не достигает зрелости. Все эти различия в жизни определяются прежними действиями. Один как бы рожден для удовольствий, и, если похоронит себя в лесу, удовольствия последуют за ним и туда; за другим, куда бы он ни пошел, следует по пятам страдание, – все для него становится мучительным. Это результаты их собственного прошлого. Согласно философии Йогов, все добрые дела приносят удовольствия, и все злые – страдания. Всякий человек, совершающий злые дела, наверно пожнет плоды их в форме страдания.

14. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.

15. Для распознающего все мучительно как потому, что все приносит страдание – или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое производят в нем впечатления, – так и вследствие противодействия качеств.

Йоги говорят, что человек, владеющий силою распознания, обладающий здравым смыслом, видит насквозь так называемые удовольствия и страдания и знает, что они всегда равно распределены и что одно следует за другим и растворяется в другом; он видит, что люди всю жизнь преследуют блуждающие огни и никогда не достигают выполнения своих желаний. Никогда не было в этом мире любви, которая бы не знала увядания. Великий царь Юдиштхира однажды сказал, что самая удивительная вещь в жизни это то, что постоянно мы видим умирающих вокруг нас людей и все-таки думаем, что никогда не умрем. Окруженные со всех сторон глупцами, думаем, что только мы составляем исключение, что умны только мы; видя кругом себя всевозможные примеры непостоянства, считаем только нашу любовь прочною. Но может ли это быть? Сама любовь эгоистична, и Йог говорит, что в конце концов мы видим, что даже любовь мужей и жен, детей и друзей постепенно угасает. Уничтожение захватывает в этой жизни все. Только когда все, даже любовь, изменяет, человеку вдруг становится ясно, как тщетен, как призрачен этот мир. Тогда он видит на мгновение проблеск Вайрагьи отречения от мира, схватывает проблеск того, что находится за ним. Новый мир открывается только путем отречения от этого мира и никогда путем привязанности к нему. Никогда еще не было великой души, которая бы стала такою, не отвергнув чувств удовольствий и наслаждений. Причина несчастий есть борьба различных сил природы, из которых одна влечет по одной дороге, другая по другой, делая таким образом постоянное счастье невозможным.

16. Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.

Одну карму мы уже выработали, другую вырабатываем теперь, а плоды третьей ожидаем в будущем. Выработанную мы уже пережили, она прошла и миновала; вырабатываемую переживаем теперь, и она должна быть пережита; ту же, от которой ожидаем плодов в будущем, мы еще можем победить и подчинить. Таким образом, все наши силы должны быть направлены к подчинению той кармы, которая еще не принесла плода. Это и разумеется в вышеприведенном афоризме, где Патанджали говорит, что различные Санскары должны быть подчиняемы посредством противодействующих волн.

17. Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.

Кто это зрящий? Сущность человека. Пуруша. Что такое зримое? Вся природа, начиная с сознания до грубой материи. Все удовольствия и страдания возникают от слияния Пуруши и сознания. Пуруша, как вы должны помнить, согласно этой философии, чиста и только, соединяясь с природой, через отражение, кажется чувствующей удовольствие или страдание.

18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение (испытывающего).

Испытываемое, т.е. природа, состоит из элементов и органов: элементов грубых и тонких и органов чувств, сознания и пр. Оно может быть просветленным, активным и инертным. По-санскритски эти виды называются Саттва (просветление), Раджас (действие) и Тамас (инерция), и каждый имеет назначением приобретение опыта и освобождение. Какое назначение всей природы? То, чтобы Пуруша, забывшая, так сказать, свое могущество, свою божественную природу, могла приобрести опытность. Есть рассказ, что царь богов Индра стал однажды свиньей, обзавелся самкой-свиньей и кучей поросят, валялся в грязи и был совершенно счастлив. Несколько других богов увидели его в этом жалком состоянии, подошли к нему и сказали: "Ты, царь богов, обладающий полною божественною властью, зачем ты здесь?" Индра отвечал: "Оставьте меня; мне здесь хорошо; я не забочусь о небесах, пока у меня эта свинья и поросята". Бедные боги стали в тупик, не зная, что делать. Спустя некоторое время, они решили прийти тихонько и убить одного поросенка, потом другого и т. д., пока не перебьют всех поросят и свинью. Так они и сделали. Когда свинья и поросята были мертвы, Индра стал плакать и рыдать. Тогда боги распороли его свиное тело; он вышел из него и, очнувшись, начал смеяться, рассказывая, какой отвратительный сон приснился ему: "Он, царь богов, вдруг обратился в свинью и считал, что только эта свинская жизнь и возможна; мало того, ему хотелось, чтоб жизнь всей Вселенной стала такой же свинской!"

Пуруша, когда она отожествляет себя с природой, забывает, что она чиста и бесконечна. Пуруша не живет: она сама жизнь. Она не существует: она сама существование. Душа не знает: она сама знание. Чистое заблуждение говорить, что душа живет, или знает, или любит. Любовь и существование не свойства души, но ее сущность. Когда они отражаются в чем-нибудь, вы можете называть их свойствами этого нечто; но они не качества Пуруши, но сущность этого великого Атмана, этого Бесконечного Существа без рождения или смерти, которое пребывает в своей собственной славе, хотя и кажется как бы выродившимся до такой степени, что, когда вы приближаетесь к нему и говорите: "Ты не свинья", оно начинает визжать и кусаться.

Это бывает со всеми нами в этой Майя, в этом обманчивом мире, где все есть страдание, плач и вопль, где катается несколько золотых шариков, и мир наперерыв старается захватить их. Вы никогда не были связаны законами, природа никогда не имела никаких путей для вас. Так говорит вам Йог. Имейте же терпение убедиться в этом! Йог также объясняет вам, как, соединяясь с природою и отожествляя себя с сознанием и миром, Пуруша считает себя несчастною. Затем Йог идет дальше, чтоб показать, что выход из такого соединения возможен путем опыта. Вы должны приобрести опыт, но делайте это быстро. Мы сами поместили себя в этой сети и должны выйти из нее. Мы сами попались в капкан и должны освободиться. Итак, извлекайте этот опыт из супружеских, дружеских и детских привязанностей, и вы переживете их благополучно, если никогда не забудете, что вы такое в действительности. Никогда не забывайте, что настоящее ваше состояние только временное и что вы должны пройти через него. Испытание удовольствий и страданий великий учитель; но знайте, что оно только опыт и должно вести вас шаг за шагом к тому состоянию, когда как удовольствия, так и страдания окажутся ничтожными, а душа так велика, что вся Вселенная будет как капля в океане и исчезнет вследствие своей ничтожности. Мы должны пройти через эти испытания, но не позволяйте себе никогда забывать идеала.

19. Состояния качеств суть: определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков.

Я говорил в некоторых из предыдущих лекций, что система Йоги построена вполне на философии Санкхья; теперь опять напомню вам космологию этой философии. По учению Санкхья, сама природа составляет как материальную, так и производящую причину Вселенной. В природе есть вещества трех родов: Саттва, Раджас и Тамас. Тамас это все, что темно, невежественно и тяжело; Раджас – деятельность; Саттва – спокойствие, свет. Когда природа находится в состоянии, предшествующем творению, она называется Авьякта, неопределенная или неразъединенная; это состояние, в котором нет никакого различия форм и названий, в котором три вещества находятся в совершенном равновесии. Потом равновесие нарушается; эти три вещества начинают смешиваться различным образом, и в результате получается Вселенная. В каждом человеке эти три вещества также существуют. Преобладание Саттвы обнаруживается знанием; преобладание Раджаса – деятельностью, а преобладание Тамаса – темнотою, утомлением, леностью, невежеством. Согласно теории Санкхья, самое высшее, состоящее из этих трех веществ, проявление природы есть то, что называется Махат, или мировой разум; сознание же каждого отдельного человека есть часть этого мирового разума. Итак, сознание происходит из Махата.

Психология Санкхьи резко различает Манас, функции сознания от функций разума, Буддхи. Функции сознания заключаются только в том, чтобы собирать и приносить впечатления и представлять их Буддхи, индивидуальному Махату, который, на основании полученного таким образом, приходит к заключениям. Таким образом, из Махата происходит сознание, а из сознания особая тонкая материя, частицы которой, соединяясь в различных комбинациях, образуют наконец грубый материал, внешнюю природу. Философия Санкхья утверждает, что, начиная с разума и кончая глыбою камня, все происходит из одной и той же сущности и различие заключается только в более тонком или более грубом ее состоянии. Буддхи есть самое тонкое состояние материи, за ним идет Ахамкара – самосознание, а рядом с сознанием – тонкий материал, называемый Танмантры, которых нельзя видеть, но к существованию их приводит заключение. Танмантры соединяются в различных сочетаниях, становятся грубее и, наконец, производят Вселенную. Более тонкое есть причина, более грубое – следствие. Буддхи есть самая тонкая материя; затем она все более и более грубеет, пока не становится вселенной. Согласно философии Санкхья, выше природы одна Пуруша, которая совсем нематериальна. Пуруша не похожа ни на что другое; ни на Буддхи, ни на сознание, ни на Танмантры, ни на грубую материю; она не родственна ни одному из них; она совершенно особенная, вполне отлична от них по своей природе. Отсюда заключают, что Пуруша должна быть бессмертна, потому что она не есть результат соединения. То, что не есть результат соединения, не может умирать. Пуруш, или душ, – бесконечное число.

Теперь афоризм, что состояние качеств суть определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков, для нас понятен. Под определенным подразумеваются очень тонкие материалы, Танматры, которые не могут быть чувствуемы обыкновенными людьми. Однако ж, если вы упражняетесь в Йоге, говорит Патанджали, после некоторого времени ваши восприятия станут настолько тонкими, что вы увидите их. Вы слышали, вероятно, что каждое живое существо испускает некоторый свет; по словам Патанджали, это свет может быть видим Йогом. Мы не видим его, но все выделяем Танматры совершенно так, как цветок постоянно испускает Танматры, делающие для нас возможным обонять их. Каждый день в течение нашей жизни мы выделяем из себя массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, атмосфера полна этих выделений. Это навело человека, бессознательно для него, на мысль строить храмы и церкви. Почему человек стал строить для богослужения церкви? Почему бы ему не молиться, где попало? Даже не зная причины, человек почувствовал, что место, где люди молятся, становится полно добрых Танматр. Каждый день люди идут туда, и чем больше они ходят, тем светлее становятся сами и тем святее становится место. Если человек, не имеющий в себе много Саттвы, идет туда, место влияет на него и возвышает качество его Саттвы, – в этом значение всех храмов и священных мест; но следует помнить, что их святость зависит от святых людей, собирающихся здесь. Беда в том, что человечество забывает первоначальную идею и извращает ее. Были люди, сделавшие эти места святыми, а потом следствие стало причиной, и места делали святыми людей. Если бы сюда приходили только злые, эти места стали бы такими же дурными, как и все другие. Не здание, а люди создают храм; но это мы всегда забываем. Мудрецы и святые люди, имеющие много Саттвы, испускают ее в большом количестве вокруг себя день и ночь и оказывают большое влияние на окружающих их. Человек может стать настолько чистым, что его чистота сделается, так сказать, осязаемой. Став чистым, тело, в чисто физическом смысле, а не иносказательно или поэтически выражаясь, выделяет свою чистоту везде, где бы человек не находился. Всякий, приходящий в общение с таким человеком, становится чистым.

Следующее выражение "только намеченное" обозначает Буддхи, разум. "Только намеченное" есть первое проявление природы; из него развиваются все прочие ее проявления, из которых последнее или окончательное есть "лишенное признаков" (непроявленное). В этом, по-видимому, заключается причина ужасного разлада между новейшею наукою и всеми религиями. Все религии принимают, что природа получила начало от разума, хотя только некоторые из них, более философские, употребляли научный язык. Настоящая теория о Боге, взятая в ее психологическом значении и независимо от всех идей о личном Боге, заключается в том, что разум есть первый в порядке создания и что из разума произошло то, что мы называем грубой материей. Новейшие же философы говорят, что разумное начало медленно развивается в животных и из животных в человека. Они заявляют, что вместо того, чтобы все происходило от разума, сам разум произошел последним. Но и религиозные и научные утверждения, хотя и кажутся прямо противоположными одни другим, оба верны. Возьмем бесконечный ряд А-В-А-В-А-В. Вопрос в том, что первое, А или В? Если вы возьмете ряд А-В... вы скажете, что А первое; но если возьмете В-А... скажете, что В первое. Это зависит от того, как посмотрите на этот ряд. Путем эволюции разум является грубой материей, а эта последняя путем инволюции – разумом, который опять путем эволюции принимает форму материи Санкхья и все религии ставят первым разум, и получается ряд: разум потом материя, разум потом материя. Человек науки ставит свой палец на материю и говорит: материя потом разум, материя потом разум. Но те и другие указывают на одну и ту же цель. Индийская философия, однако, идет дальше обоих, и разума и материи, и находит Пурушу, или Сущность, стоящую выше всякого разума, от которой разум есть только заимствованный свет.

20. Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.

Это опять философия Санкхья. Мы видели из этой философии, что от самой низшей формы до сознания все принадлежит природе, но выше природы стоят Пуруши (души), не имеющие свойств. Тогда как может душа казаться счастливой или несчастной? Вследствие отражения. Если положить на стол кусок чистого кристалла и рядом с ним красный цветок, кристалл будет казаться красным; совершенно то же и эти внешние виды счастья и несчастья, – они суть только отражения; сама душа не имеет никакой окраски. Душа не имеет ничего общего с природой; природа одно, а душа другое, вечно отличное. Санкхья говорит, что разум есть нечто составное, что он увеличивается и уменьшается (растет и приходит в упадок), что он меняется совершенно так же, как меняется тело, и что его природа почти та же самая, что и тела. Что ноготь пальца относительно тела, то тело относительно разума. Ноготь есть часть тела, но он может быть обрезан сотни раз, а тело будет продолжать свое существование. Подобно этому разум существует тогда как тело может быть отделено, отброшено. Однако разум не может быть бессмертен, потому что он изменяется, то увеличиваясь, то уменьшаясь. Ничто, что меняется, не может быть бессмертно. Разум, несомненно, вырабатывается, и одно уже это указывает, что позади его должно быть нечто, так как он не может быть свободным. Все соединенное с материей принадлежит к природе и потому вечно связано. Что же свободно? Свободно только то, что выше причины и следствия. Мне могут возразить, что идея свободы заблуждение. На это я скажу, что идея зависимости также заблуждение. Два факта входят в наше сознание и, как держатся друг другом, так и падают одновременно. Один – что мы связаны (зависимы). Если мы захотим пройти через стену и наша голова ударится о стену – мы, значит, ограничены этой стеною. В то же время мы видим у себя волю и думаем, что можем направлять ее, куда угодно. На каждом шагу нам приходят эти противоречивые идеи. Нам приходится верить, что мы свободны, и, однако же, на каждом шагу видим, что мы не свободны. Если одна идея – заблуждение, вторая также заблуждение, а если одна верна, другая также верна, потому что обе они имеют общее основание – сознание.

Йог говорит, что обе верны, что мы связаны, насколько дело идет о разуме, и свободны, насколько дело касается души. Настоящая сущность человека есть Душа, Пуруша, которая находится вне всякого закона причинности. Ее свобода просвечивает через слои материи в различных формах разума, сознания и т.п. Это ее свет, блистающий через них; разум же не имеет своего собственного света.

Каждый орган имеет особенный центр в мозгу; нет того, чтобы все органы имели один центр, но каждый из них имеет свой отдельный. Но человек может видеть и слышать в одно и то же время; значит, впечатления, получаемые различными органами, где-то объединяются. Если бы объединение происходило в мозгу, там должен бы быть общий центр для глаз, носа, ушей; между тем мы знаем наверно, что такого центра нет. Почему же, несмотря на это, все восприятия гармоничны, и откуда они получают свое единство? Разум вечно соединен с мозгом; следовательно, объединение происходит не в нем. Позади разума находится только Пуруша, и в ней-то и объединяются разные впечатления и восприятия.

Сама душа есть центр, где все различные органы сходятся в одну точку и объединяются. Душа свободна, и эта ее свобода каждый момент говорит вам, что вы свободны. Но вы ошибаетесь и постоянно смешиваете эту свободу с разумом и сознанием. Вы пытаетесь приписать эту свободу разуму и немедленно находите, что разум не свободен; вы приписываете свободу телу, и тотчас природа говорит вам, что вы опять ошибаетесь. Вот отчего происходит это смешанное чувство свободы и зависимости в одно и то же время. Йог подробно разбирает то, что свободно, и то, что связано, и его неведение исчезает. Он находит, что Пуруша свободна, что она есть сущность того знания, которое, проходя через источник Буддхи, становится разумом и как таковой связано.

21. Природа испытываемого – для него.

Природа не имеет собственного света. Насколько в ней присутствует душа, она кажется светом; но этот свет заимствован совершенно так, как лунный свет есть отраженный. Все проявления природы, согласно Йогам, произведены этой самой природой, но природа не имеет другого назначения кроме освобождения Пуруши.

22. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она однако не уничтожается, оставаясь присущею другим.

Все назначение природы – заставить душу узнать, что она совершенно отдельна от природы, и, когда душа узнает это, природа не имеет больше для нее никакой прелести. Но вся природа исчезает только для того человека, который стал свободным. Всегда останется бесконечное число других, для которых природа будет продолжать действовать.

23. Слияние есть причина осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его Владыки.

Согласно этому афоризму, когда душа входит в соединение с природой, сила души и сила природы – обе проявляются в этом соединении. Мы видим каждый день, что причина нашего страдания или удовольствия заключается всегда в нашем соединении с телом. Если б я был вполне уверен, что я не тело, я не замечал бы ни жара, ни холода и ничего в этом роде. Наше тело есть соединение. Заблуждение говорить, что я имею одно тело, вы другое, а солнце третье. Вся Вселенная есть один океан материи; вы есть название одной маленькой частицы его, я – другой, а солнце – третьей. Мы знаем, что материя постоянно меняется: то, что образует солнце сегодня, завтра может образовать материю наших тел.

24. Неведение – его причина.

Вследствие неведения мы отожествляем себя с отдельным телом, и это делает нас доступными, всяким страданиям. Такой взгляд на тело (т.е. отожествление его с собою) есть чистое суеверие. Предрассудок делает нас счастливыми и несчастными; суеверие, происходящее от незнания, заставляет нас чувствовать жар и холод, страдание и удовольствие. Наша задача стать выше такого предрассудка, и Йоги указывают нам, как мы можем это сделать. Доказано, что при некоторых психических условиях человек может быть сжигаем и, пока эти условия продолжаются, не чувствует боли. Беда в том, что этот внезапный подъем сознания приходит, подобно вихрю, в одну минуту и уходит в следующую. Но если мы достигаем его научным путем, посредством Йоги, мы достигаем постоянного отделения себя от тела.

25. При отсутствии этого (неведения) бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать; в этом независимость зрящего.

Согласно философии Йоги, душа, вследствие неведения, слилась с природой, и наша цель заключается в том, чтобы освободиться от власти природы. В этом задача всех религий. Всякая душа потенциально божественна. Цель заключается в проявлении этой Божественности путем подчинения себе внешней и внутренней природы. Достигайте этого трудом, молитвою, психическим управлением или философией, одним из этих способов, несколькими из них или всеми и будьте свободны. Учения, догматы, обряды, книги, храмы, уставы – все это только второстепенные подробности. Йог стремится достигнуть этой цели господством духа. Пока мы не можем освободиться от природы, мы рабы, так как должны идти, куда она приказывает. Йог заявляет, что тот, кто управляет сознанием, управляет также и материей. Внутренняя материя гораздо выше внешней; с нею гораздо труднее бороться, гораздо труднее управлять ею; поэтому тот, кто победил внутреннюю природу, подчиняет себе всю Вселенную; она становится его слугою. Раджа-Йога предлагает способ достигнуть этого подчинения. Силы, даже высшие, чем те, которые мы знаем в физической природе, будут порабощены. Наше тело есть только наружная оболочка сознания. Тело и сознание не представляют собою двух различных вещей: они, точно устрица и ее раковина, – только два вида одной вещи. Внутреннее вещество устрицы берет материю извне и вырабатывает раковину. Таким же образом те внутренние тонкие силы, которые называются сознанием, берут извне грубую материю и из нее вырабатывают наружную оболочку тела. Если поэтому мы управляем внутренними силами, вам очень легко управлять внешними. Эти силы не различны: нет того, чтоб одни силы были физические, а другие – умственные; физические силы суть только грубые проявления тонких (умственных) сил, совершенно так, как физический мир есть только грубое проявление тонкого мира.

26. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.

Настоящая цель упражнения – различение реального и нереального, знание, что Пуруша не есть природа, что она не материя, не сознание и что так как она не имеет ничего общего с природой, то неспособна и меняться. Природа есть только то, что меняется, соединяется и разъединяется, постоянно разлагаясь. Когда вследствие постоянного упражнения мы начнем распознавать (реальное от нереального), неведение исчезнет, и Пуруша воссияет в своей собственной природе, всеведущая, всемогущая, вездесущая.

27. Знание ее принадлежит семикратно-высшему основанию.

Когда это знание приходит, оно приходит как бы в семи степенях, одна после другой, и когда одна из этих степеней приобретена, мы узнаем, что достигаем знания. Прежде всего окажется, что мы узнали, что нужно знать. Сознание перестанет быть неудовлетворенным. Пока мы испытываем жажду знания, мы ищем везде, где надеемся добыть сколько-нибудь истины, и, не находя ее, становимся неудовлетворенными и ищем в новом направлении. Все поиски напрасны, пока мы не начнем замечать, что знание в нас самих, что никто не может помочь нам, что мы сами должны помогать себе. Когда мы начнем упражнять силу распознания, первый признак, что мы близки к истине, будет тот, что это неудовлетворенное состояние исчезнет. Мы будем чувствовать полную уверенность, что нашли истину и что это не может быть ничем другим, кроме истины. Тогда мы узнаем, что солнце восходит, что утро для нас кончается, и, исполненные бодрости, должны настойчиво идти вперед, пока цель не будет достигнута. Вторая степень будет та, что всякие страдания кончатся. Ничто во всей Вселенной – физической, умственной или духовной – не будет в состоянии доставить нам страдание. Третье будет то, что мы достигнем полного знания, приобретем всеведение. Дальше придет то, что называется свобода Читты. Мы достигнем того, что всякие трудности и борьба отпадут от нас. Все колебания сознания, когда сознание не может быть управляемо, пропадают навсегда подобно тому, как камень, скатываясь с вершины горы в долину, никогда не возвращается опять наверх. Следующее будет то, что сама Читта приобретет способность растворяться без остатка в своих причинах, когда бы мы этого ни пожелали. В заключение мы найдем, что утвердились в нашей сущности; узнаем, что мы были одни во всей Вселенной, что ни тело, ни сознание не были связаны с нами и тем не менее составляли с нами одно. Они делали свое дело, а мы, по незнанию, отожествляли себя с ними. На самом деле мы были одни, всемогущие, вездесущие, вечно блаженные; наше собственное "я" было так чисто и совершенно, что мы ни в чем постороннем не нуждались. Мы не нуждались ни в чем постороннем, чтобы сделаться счастливыми, потому что мы само счастье. Мы найдем, что это знание не зависит ни от чего другого; во всей Вселенной не может быть ничего, что не стало бы ясным для нашего знания. Это будет последнее состояние, и Йог станет покоен и невозмутим; никогда более не испытает никакого страдания, никогда не впадет в заблуждение; его никогда не коснется несчастье. Он будет знать, что он вечно блажен, вечно совершенен, всемогущ.

28. С уничтожением, посредством упражнения в различных частях Йоги, нечистоты знание становится озаренным до распознавания.

Здесь речь идет о практическом знании. То, о котором мы только что говорили, гораздо выше. Оно не только значительно выше конечного предела наших стремлений, оно идеал. Первое, чего надо достичь, это физического и умственного управления; потом твердо уяснить себе идеал, а зная идеал, останется применять способ его достижения.

29. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи – суть органы Йога.

30. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие даров – называется Яма.

Человек, который хочет быть совершенным Йогом, должен отбросить мысль о различии пола. Душа не имеет пола; зачем ей унижать себя подобными мыслями? Дальше мы лучше поймем, почему эти мысли должны быть устранены. Получение от других даров так же дурно, как и кража. Сознание всякого принимающего подарки находится под влиянием сознания дающего, так что человек, получающий подарки, вырождается. Получение подарков нарушает независимость сознания и делает нас настоящими рабами. Поэтому не принимайте ничего.

31. Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие великие обеты.

Эти упражнения, – непричинение вреда, неприсвоение чужого, целомудрие и непринятие даров, – должны быть производимы каждым мужчиной, женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от нации, страны и положения.

32. Внутреннее и наружное очищение, довольство, самообуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму.

Наружная чистота есть содержание тела чистым. Неопрятный человек никогда не будет Йогом. Должна быть также внутренняя чистота. Она достигается поименованными в начале добродетелями. Конечно, внутренняя чистота более ценна, чем наружная; но необходимы обе, – в наружной же чистоте без внутренней нет ничего хорошего.

33. Для заграждения доступа мыслям, враждебным Йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.

Это способ упражняться во всех упомянутых добродетелях посредством удержания в сознании мыслей противоположного характера. Когда приходит мысль о получении подарков, замените ее противоположной мыслью.

34. Препятствия к Йоге суть убийство и проч., совершенные, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые, средние или значительные. Способ устранить их – думать о противоположном.

Если я говорю ложь, или заставляю другого лгать, или одобряю, когда другой это делает, все это одинаково грешно. Ложь, самая ничтожная, – все же ложь. Всякая порочная мысль будет отражена назад; всякое побуждение ненависти, которое может появиться у вас даже в подземелье, сохранится и когда-нибудь, еще в здешней жизни, вернется к вам с ужасной силой в форме какого-нибудь несчастья. Если вы замышляете совершить что-нибудь из ненависти или зависти, ваши намерения отразятся к вам с процентами на проценты. Никакая сила не может отвратить их; раз вы привели их в движение, вы будете обязаны перенести их. Память об этом удержит вас от совершения злых поступков.

35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других).

Если человек достиг идеала в непричинении вреда другим, при нем даже свирепые животные делаются смирными. В присутствии такого Йога тигр и лань будут вместе играть и не причинять вреда друг другу. Когда вы дойдете до такого состояния, тогда только убедитесь, что прочно утвердились в непричинении вреда.

36. Утверждением в правдивости Йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.

Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никогда не проявите неправды ни в мысли, ни в слове, ни на деле; все, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать человеку: "Будь благословен!" – и он будет благословен. Если кто-нибудь болен и вы скажете ему: "Излечись!" – он выздоровеет немедленно.

37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются Йогом.

Чем больше вы убегаете от природы, тем более она следует за вами, и, если вы совсем не заботитесь о ней, она становится вашим рабом.

38. Утверждением в воздержании приобретается энергия.

Целомудренное сознание имеет страшную энергию, гигантскую силу воли; без нее не может быть никакой умственной силы. Все люди с гигантским умом были очень воздержаны. Оно дает удивительную власть над человеком. Вожди людей были очень воздержаны, и это дало им власть. Поэтому Йог должен быть воздержан.

39. Утвердившись в непринятии даров, он (Йог) получает воспоминание о прошедшей жизни.

Когда Йог не принимает подарков, он перестает быть обязанным другим, остается независимым и свободным, и его ум делается чистым. Всякий подарок приносит получающему все злые свойства дарителя, и они ложатся слой за слоем на его сознание, пока не покроют его всевозможными оболочками зла. У не принимающего подарков сознание становится чистым, и первое, что он получает, это воспоминание о прежней жизни. Только тогда Йог вполне укрепляется в своем идеале, так как видит, что он приходил и уходил уже много раз, и решает, что впредь останется свободным и больше не придет и не уйдет, и не будет рабом природы.

40. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.

Когда наступает действительное очищение тела, наружное и внутреннее, является забвение тела, и мысль о содержании его красивым исчезает. То, что другие называют самым прекрасным лицом, Йогу кажется лицом животного, если в нем нет осмысленности. То, что свет назовет самым обыкновенным лицом, он называет (божественным, если из-за него светится дух. Жажда тела есть страшная отрава человеческой жизни. Когда чистота установлена, первый признак будет тот, что вы вовсе не думаете, что вы тело. Только с наступлением чистоты вы достигаете освобождения от мысли о теле.

41. Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.

Вследствие этого упражнения (в Йоге) материя Саттвы становится преобладающей, и тогда сознание делается сосредоточенным и радостным. Печаль может быть признаком дурного пищеварения, но не религиозности. Радостное чувство есть природа Саттвы. Все радует человека богатого Саттвою, и, когда такое состояние наступает, знайте, что вы делаете успехи в Йоге. Всякое страдание причиняется Тамасом, и потому вы должны освободиться от него. Угрюмость – один из результатов Тамаса. Сильные, хорошо сложенные, молодые, здоровые, смелые только и годятся, чтобы быть Йогами. Для Йога во всем блаженство; всякое человеческое лицо, которое он видит, доставляет ему радость. Это признак добродетельного человека. Уныние происходит от греховности, а не от какой-либо другой причины. Какое дело можно иметь с угрюмыми людьми? Они ужасны. Если ваше лицо угрюмо, не выходите из дому в этот день, запритесь в своей комнате. Какое вы имеете, право выносить на свет эту болезнь? Когда ваше сознание сделается подчиненным, вы будете управлять всем телом. Вместо того, чтобы быть рабом этой машины, машина будет вашим рабом; вместо того, чтоб тянуть вниз вашу душу, она будет лучшим ее помощником.

42. Из довольства происходит высшее счастье.

43. Следствием самообуздания является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.

Результат самообуздания обнаруживается немедленно повышением силы видения, слышанием на больших расстояниях и т. п.

44. Повторением Мантры достигается восприятие присутствия призываемого божества.

Чем выше существа, которые вы хотите увидеть, тем настойчивее должно быть упражнение.

45. Принесением всего в жертву Ишваре достигается Самадхи.

Вследствие предания себя воли Божьей Самадхи становится совершенною.

46. Положение тела есть то, которое твердо и приятно.

Переходим к Асана, положению тела. Пока вы не приобрели твердой посадки, вы не можете упражнять дыхание и производить прочие упражнения. Твердая посадка значит такая, при которой вы совсем не чувствуете тела; только тогда она становится твердой. При обыкновенных условиях вы найдете, что, как только просидели очень короткое время, в теле появляются разные беспокойства; но если вы возвыситесь над мыслью о конкретном теле, вы утратите всякое чувство тела, не будете чувствовать ни удовольствия, ни боли, а когда опять вернетесь к телу, оно будет чувствовать себя отдохнувшим. Когда вы достигнете успеха в победе над телом и в держании его крепким, ваше упражнение будет устойчиво; но пока тело вас беспокоит, ваши нервы остаются беспокойными и вы не можете сосредоточить сознания. Мы можем сделать посадку твердою, думая о бесконечном. Думать об Абсолютном Бесконечном мы не можем, но можем о бесконечном небе.

47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном (положение тела становится твердым и приятным).

Свет и темнота, удовольствие и боль не будут тогда беспокоить вас.

48. Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.

Противоположности суть добро и зло, жар и холод, и все пары противоположных качеств.

49. Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.

Овладев положением тела, надо победить и подчинить это движение (легких). Таким образом мы подходим к Пранаяме, подчинению жизненных сил тела. Прана не есть дыхание, хотя ее обыкновенно так переводят. Она есть сумма космической энергии. Это энергия, находящаяся в каждом теле, и ее наиболее заметное проявление – движение легких. Производимое Праной движение легких втягивает в них воздух, и это движение мы в Пранаяме и стремимся подчинить себя. Мы начинаем с управления этим движением, как с самого легкого способа достигнуть управления Праной.

50. Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.

Три рода Пранаямы суть: один – посредством которого мы вдыхаем; другой – посредством которого выдыхаем; и третий – когда воздух удерживается от входа в легкие и выхода из них. Они разделяются также по месту и времени. По месту это значит, что Прана удерживается в некоторых отдельных частях тела. По времени значит, как долго Прана будет удержана в известном месте: нам говорят, сколько секунд продолжать одно движение и сколько секунд другое. Следствие этой Пранаямы есть Удгхата, пробуждение Кундалини.

51. Четвертый есть подчинение Праны направлением ее на внешние или внутренние предметы.

Это четвертый род Пранаямы. Прана может быть направляема или наружу, или внутрь.

52. Этим ослабляется заслонение света Читты.

Читта, по своей собственной природе, обладает знанием всего. Она состоит из частиц Саттвы, но покрыта частицами Раджас и Тамас, и посредством Пранаямы этот покров удаляется.

53. Сознание становится способным к Дхаране.

После того, как этот покров удален, мы способны сосредоточивать сознание.

54. Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятия формы материи – сознания.

Органы суть отдельные состояния материи сознания. Я вижу книгу; форма не в книге, она в сознании. Есть нечто вне меня, вызывающее эту форму, но самая форма в Читте. Органы отожествляют себя с нею и принимают всякие формы, какие достигают их. Если вы сможете не позволить материи сознания принимать формы, сознание станет спокойным. Это называется Пратьяхарой. Она ведет к высшему управлению органами.

Когда Йог достиг уменья не позволять органам принимать формы внешних предметов и заставляет их составлять одно с материей сознания, тогда наступает полное управление органами; а когда органы вполне подчинены, каждый мускул и нерв будут в подчинении, потому что органы суть центры всех ощущений и всех действий. Органы разделяются на органы движения и органы ощущений. Когда органы подчинены, Йог может управлять всеми чувствами и действиями; все тело будет подчинено ему. Только тогда человек начинает чувствовать радость, что родился; тогда он может с уверенностью сказать: "Счастлив я, что родился". Достигнув такого управления органами, мы почувствуем, как на самом деле удивительно это тело.

 

 

 

Глава 3

О СИЛАХ

1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. Дхарана (сосредоточение) есть состояние, при котором мысль останавливается на… 2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхиана.

НЕЗАВИСИМОСТЬ

Иногда человек родится с Сиддхами (силами), конечно, вследствие упражнения в этих силах во время предшествовавшей жизни. Он родился в этот раз как… Йоги говорят, что эти силы могут быть также приобретены при помощи химических… Сила слов. Есть некоторые священные слова, называемые Мантры, имеющие силу, будучи повторяемы при соответствующих…

Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого

М.: Центр исследований традиционных идеологий Востока "Asiatica", 1992

 

Введение

РЕКОНСТРУКЦИЯ СИСТЕМЫ

Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая

ПЕРЕВОД

О СОСРЕДОТОЧЕНИИ 2. О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ] 3. О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ 4. ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

КОММЕНТАРИИ ПЕРЕВОДЧИКОВ

Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая

Литература
Словарь имен

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Настоящая работа посвящена двум основополагающим текстам индийской религиозно-философской системы (даршаны) санкхья-йога, сложившейся в эпоху древности и раннего средневековья: "Йога-сутрам" Патанджали и комментарию к ним Вьясы ("Вьяса-бхашья").

"Йога-сутры" получили известность как самый старый и авторитетный учебник йоги – традиционной системы психофизической регуляции сознания. Именно такая интерпретация целевого назначения текста Патанджали и пробудила к нему широкий интерес, выходящий далеко за пределы круга академической индологии.

Сведения о существовании некоего набора традиционных методик позволяющих укрепить здоровье, надолго сохранить физическую красоту и обрести сверхнормальные психические способности – методик, именуемых йогой, проникли в Европу значительно раньше, нежели профессиональные индологи осознали необходимость изучения индийской религиозно-философской мысли. Интерес к йоге развивался отнюдь не в прямой связи с научными культурологическими изысканиями и историко-философскими исследованиями. Сделавшись со временем самостоятельным элементом европейской и американской массовой культуры, йога породила ряд мистифицированных представлений о ее роли в духовной культуре Индии, о ее назначении и возможностях прикладного использования.

Вместе с тем попытки рассматривать "Йога-сутры" в качестве инструктивного пособия, своего рода наставления в том, как "освоить йогу", неизбежно приводят к разочарованию, поскольку текст Патанджали не есть передача технологии. А йога, в свою очередь, как метод работы с сознанием не выступает некой отдельной областью индийской культуры или уникальным достижением какой-либо одной из религиозно-философских школ. В истории формирования индийской мысли она занимала устойчивое и вполне определенное место и принималась как ортодоксальными брахманистскими системами, признававшими абсолютный авторитет вед, так и системами неортодоксальными, что известно прежде всего благодаря письменным источникам буддийских школ и направлений.

В функциональном отношении индийские религиозно-философские системы древности и раннего средневековья характеризуются довольно отчетливым полиморфизмом. Как правило, школьная традиция опиралась на совокупность догматических положений (религиозную доктрину), выдвигавших в качестве цели духовное преображение человека (освобождение, просветление). Традиция предписывала и путь обретения этого состояния – последовательную практику психофизических методик регуляции сознания, и эта практика варьировала от школы к школе. И, наконец, каждая школа располагала более или менее обширной литературой логико-дискурсивного характера (трактаты и комментарии к ним), т.е. такой литературой, которая в теоретически-доказательной форме излагала концептуальное осмысление исходных идей и опыта преобразования сознания {1}.

В этом смысле санкхья-йога не представляла собой исключения, и было бы неправомерно усматривать в авторе "Йога-сутр" создателя практики йоги или ее единственного теоретика. Виднейший историк классической индийской философии С. Дасгупта характеризовал Патанджали как теоретика именно санкхьяистского направления в йоге. Он, подчеркивал Дасгупта, "не только собрал различные формы йогических практик и отделил разнообразные идеи, которые были или могли быть связаны с йогой, но и пересадил их на метафизику санкхьи и придал им тот вид, в котором они и дошли до нас" {2}.

Сразу отметим, что, говоря о роли "метафизики санкхьи" в процессе оформления санкхья-йоги, необходимо иметь в виду известные ограничения и не отождествлять систему, закрепленную в "Йога-сутрах" Патанджали и "Вьяса-бхашье", с религиозно-философской школой, нашедшей свое выражение в "Санкхья-кариках" Ишваракришны (V в. н.э.) и известной как классическая санкхья {3}. Безусловно, здесь следует говорить о двух ветвях дерева, имевшего один корень – древнюю санкхью, дидактическое изложение которой обнаруживается в некоторых разделах эпоса "Махабхараты" (например, в "Беседах Маркандеи", в "Анугите"). Все же санкхья-йога и классическая санкхья – это две несовпадающие школьные традиции, каждая из которых сформировала свой угол зрения, свой разворот исходных идей.

Перед исследователем, таким образом, возникает весьма существенный вопрос: какие письменные памятники образуют тот логически связный смысловой контекст, на фоне которого можно было бы приступить к проблеме историко-философского истолкования "Йога-сутр" Патанджали? Насколько трактат Вьясы способен выполнить данную функцию?

В этой связи необходимо коснуться вопроса о датировке текста Патанджали и некоторых комментариев к нему, прежде всего "Вьяса-бхашьи". Вопрос, что важно подчеркнуть, имеет статус отдельной, самостоятельной индологической проблемы, но для настоящей работы является факультативным. Мы затронем его лишь постольку, поскольку того требует наша концепция исследуемых памятников.

Задача датировки текста Патанджали и комментария Вьясы, несмотря на частоту обращения к ним профессиональных текстологов и историков философии, до сих пор не получила однозначного решения. Так, создание "Йога-сутр" датируется в очень широких пределах – от II в. до н.э. до IV в. н.э. Ранняя датировка мотивируется посредством отождествления автора "Йога-сутр" и грамматиста Патанджали {4}. Такая точка зрения сформирована внутри индийской культурной традиции и не имеет специальной научной аргументации. Дж. Вудс, автор наиболее авторитетного перевода текста и комментария, перевода, на который первоначально опирался в своих изысканиях Ф. И. Щербатской, относит сочинение Патанджали к IV в. н.э. Его позиция основана на сравнительных историко-философских исследованиях проблематики санкхья-йоги, той контраргументации, которую разрабатывала эта школа в идейном противостоянии буддизму. Однако господствующий взгляд на временную привязку "Йога-сутр" относит их к периоду "не позднее III в. н.э.", что объясняется ссылкой на этот текст в джайнском трактате "Таттвартха-адхигама-сутра" (Умасвати, III в.).

Комментарий Вьясы обычно принято датировать IV в. Однако эту дату также нужно признать достаточно условной, поскольку философское содержание "Вьяса-бхашьи" свидетельствует о детальном знакомстве ее автора с буддийским абхидхармистским трактатом Васубандху "Энциклопедия Абхидхармы" ("Абхидхармакоша", V в. н.э.).

Итак, "Йога-сутры" Патанджали и комментарий Вьясы отделены друг от друга временной дистанцией, колеблющейся в пределах от одного до нескольких столетий. Такой разрыв обязывает исследователя озаботиться мыслью, верно ли комментатор передает исходный смысл текста Патанджали. Возможно ли на основании разъяснений Вьясы установить, что именно говорил автор сутр?

Как жанр религиозно-философской литературы сутры в строгом смысле выступают конспективным закреплением узловых положений системы в форме афоризмов и не обладают полнотой высказывания. Именно таковы сутры Патанджали. Они не могут быть истолкованы и поняты без обращения к более пространной версии системы, т.е. к трактату (шастре, по традиционной терминологии). Но школа санкхья-йоги к моменту создания "Вьяса-бхашьи", безусловно, проделала определенную эволюцию, особенно под влиянием полемики с буддизмом. И, разумеется, не следует переоценивать утверждаемую комментатором лояльность по отношению к Патанджали. Полемизируя с буддийскими философами – абхидхармистами и виджнянавадинами, – Вьяса стремится интерпретировать смысл сутр так, как если бы Патанджали было наперед известно содержание этой полемики. Логично предположить, что Вьяса комментирует текст Патанджали в соответствии с синхронной ему, Вьясе, традицией.

Такое предположение в той или иной форме выдвигалось большинством исследователей, обращавшихся в разное время и с различными целями к "Йога-сутрам" и "Вьяса-бхашье". Здесь прежде всего нужно назвать П. Дойссена, С. Дасгупту, Ф. И. Щербатского, О. Штраусса, К. С. Джоши, Дж. Прасада, А. Яначека, М. Элиаде, П. Хакера. Все они отмечали, что в рамках научной культурологии весьма желательно установить исходный смысл идей Патанджали, не отождествляя их с теми разъяснениями, которые дает Вьяса. Но одновременно ученые оказывались перед историко-культурным фактом, суть которого состоит в том, что школа санкхья-йога базируется именно на комплексе двух указанных текстов. И если мы хотим изучать эту традицию как нечто целостное, известное в истории индийской философии как Патанджала-даршана (школа Патанджали), то вопрос об установлении исходного смысла "Йога-сутр" может быть оставлен.

В данной работе мы исходили из стремления представить Патанджала-даршану в ее традиционном функционировании, желая в первую очередь показать, чем стали идеи Патанджали к моменту создания комментария. Такой подход опосредуется определенной позицией в вопросах терминологии. В тексте сутр – на это необходимо указать особо – четкая терминологическая система не просматривается. На правах философских понятий и терминов функционируют метафоры, буквальный перевод которых неизбежно привел бы к бессмыслице и чудовищному "затемнению" текста. Метафоры выступают в качестве традиционных кодов для обозначения философских концепций. Синхронная Патанджали разработка этих концепций пока неизвестна науке, и метафоры наполняются терминологическим содержанием только благодаря "Вьяса-бхашье", где и обнаруживается их концептуальная расшифровка. В этой связи представляется уместным вспомнить общеметодологическую идею К. Леви-Стросса: "У терминов никогда не бывает внутренне присущего им значения, значение определяется "позицией", исторической функцией и культурным контекстом, с одной стороны, а с другой – структурой системы, где они и призваны фигурировать" {5}. Именно в таком ракурсе мы рассматривали значения терминов в Патанджала-даршане, полагая, что применительно к синхронному "Йога-сутрам" срезу говорить о жестком терминологическом закреплении как минимум преждевременно. Система приобретает оформленность только в трактате Вьясы.

Желая проследить исторические судьбы интерпретируемых им идей, мы обращались также к более позднему тексту школы – к "Таттва-вайшаради" Вачаспати Мишры (IX в.), фундаментальному и весьма авторитетному глоссарию к "Вьяса-бхашье".

В целом задача предлагаемой работы скромна и достаточно ограниченна – выполнить перевод на русский язык исходного текста Патанджали на основе комментария к нему Вьясы, предпослав этому переводу поэтапное рассмотрение проблематики в соответствии с рубрикацией, принятой в оригинале.

Хотя в мировой индологии давно уже практикуется выборочный анализ философского содержания умозрений санкхья-йоги, мы сознательно воздерживались от подобного анализа и от попытки дать авторский очерк этой системы. Отечественная специальная литература не располагает на сегодняшний день публикациями переводов, представляющими эту школу индийской религиозно-философской мысли в целостном виде. А это значит, что рассмотрение отдельных частных вопросов неизбежно обречено на внеконтекстуальное прочтение, исключающее довольно широкую гуманитарную аудиторию, заинтересованную в проблеме.

Имея в виду перспективу дальнейшего изучения школы санкхья-йога, мы стремились наметить и систематизировать вопросы, подлежащие детальной исследовательской разработке, т.е. такие, анализ которых позволил бы раскрыть роль школы в историко-культурном процессе на Южноазиатском субконтиненте.

Отдельную область наших интересов составляет выявление сходства и различия санкхья-йоги и буддийской теоретической мысли. Важность этой задачи впервые была осознана Ф. И. Щербатским, основателем отечественной историко-философской школы в буддологии, проявившим внимание к тексту Патанджали и комментарию Вьясы именно в аспекте углубления буддологических исследований {6}. Эту работу продолжили Л. де ла Валле-Пуссен {7} и некоторые другие авторы, вплоть до М. Элиаде.

Буддийские параллели проблематике, рассматриваемой в текстах Патанджали и Вьясы, представлены нами в комментарии к переводу, здесь же даются ссылки на соответствующие труды Ф. И. Щербатского и других авторов, касавшихся этого вопроса.

Трактат Вачаспати Мишры привлекался в качестве дополнительного материала, способного углубить понимание. Однако мы старались подчеркнуть историческую дистанцию между "Вьяса-бхашьей" и "Таттва-вайшаради", исключающую прямое отождествление позиций их авторов.

Предлагаемая нами работа состоит из четырех разделов: вводный раздел содержит реконструкцию материала Патанджала-даршаны и разъясняет предметную область значений терминов (в некоторых случаях в этой связи оригинал цитируется в альтернативных вариантах перевода); второй (основной) – перевод "Йога-сутр" Патанджали и "Вьяса-бхашьи"; третий – исследовательский комментарий, в котором прослеживаются, в частности, отмеченные нами пункты полемики с буддистами – абхидхармистами и виджнянавадинами; заключает работу справочный раздел, куда входят библиография, словарь собственных имен и индекс специальной терминологии школы.

Перевод выполнен с текста санскритского оригинала: Pätañjaladaršanam, or the System of Yoga Philosophy by Maharshi Kapila with the Commentary of Vyäsa and the Gloss of Vächaspati Mishra. Ed. and publ. by Pandit Jivananda Vidyasagara. Calcutta, 1895. Использовалось также издание: Pätañjalasüträni with the Scholium of Vyäsa and the Commentary of Väcaspati. Ed. by R. Sh. Bodas. Bombay, 1982 (Bombay Sanskrit Series, 46).

Примечания

{1} Подробнее о структурно-функциональном полиморфизме индийских классических религиозно-философских систем см. Островская, Рудой, 1987. На структурно-функциональный полиморфизм санкхьи впервые обратил внимание Б.Л.Смирнов. См. Смирнов, 1977, с. 8-9.

{2} Dasgupta, 1930, с. 51.

{3} В отечественной специальной литературе краткое, но емкое и одновременно скрупулезное описание школьной традиции классической санкхьи дано В.К.Шохиным. См. Шохин, 1988, с. 169-170.

{4} См. Radhakrishnan, 1931, с. 341.

{5} Levi-Strauss, 1962, с. 73.

{6} См. Stcherbatsky, 1923, с. 43-47.

{7} См. Vallee Poussin, 1937, с. 223-242.

 

 

 

 

РЕКОНСТРУКЦИЯ СИСТЕМЫ

Обзор содержания памятника дан в соответствии с рубрикацией, принятой в тексте оригинала. Такое рассмотрение позволяет решить две необходимые… Трактат Патанджали включает четыре главы: "О сосредоточении"… Хотя даже у ортодоксальных пандитов существует мнение, что мангала, опирающаяся на эту легенду, является более поздней…

О СОСРЕДОТОЧЕНИИ

1. Итак 1, наставление йоге. "Итак" – здесь в значении [начала систематического изложения]… Йога есть сосредоточение 3, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях 4. Ступени сознания: блуждающее…

О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

Пять внешних компонентов, [то есть] средств осуществления [йоги], были рассмотрены [выше. Теперь] необходимо рассмотреть концентрацию. 1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте. Концентрация есть фиксация сознания – по способу деятельности – на пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном…

ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

1. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и]… Способность обретать другое тело [появляется] вследствие [соответствующей… [Совершенные способности, обретаемые] благодаря лекарственным снадобьям – эликсиру жизни 2 и прочим, – [могут быть…

КОММЕНТАРИИ

* Эта мангала-шлока (вступительный стих конфессионально-методологического характера), авторство которой приписывается в ортодоксальной традиции… 1.1. В тексте сутры здесь atha. Согласно Вьясе и автору… 1.2. Согласно толкованию Вачаспати Мишры, словом "изложение" (anushasana) Вьяса называет здесь шастру…

Литература

Данный список не является исчерпывающей библиографией вопроса и охватывает лишь непосредственно использованные источники и исследования. Полную библиографию см.: Potter К. Bibliography of Indian Philosophies. Delhi, 1974.

AD – Adhidharmadipa with Vibhashaprabhavritti. Critically ed. by P. S. Jaini. Patna, 1959 (Tibetan Sanskrit Works Series, vol. IV).

AKB – Abhidharmakoshabhasya of Vasubandhu. Ed. by P. Pradhan. Patna, 1967 (Tibetan Sanskrit Works Series, vol. VIII).

AS – Abhidharmasamucchaya of Asanga. Ed. by P. Pradhan. Santiniketan, 1950 (Visva-Bharati Studies, 12).

Patanjaladarshanam, – Patanjaladarshanam, or the System of Yoga Philosophy by Maharshi Kapila with the Commentary of Vyasa and the Gloss of Vachaspati Mishra. Ed. and publ. by Pandit Jivananda Vidyasagara. Calcutta, 1895.

Patanjalasutrani. – Patanjalasutrani with the Scholium of Vyasa and the Commentary of Vachaspati. Ed. by T. Sh. Bodas. Bombay, 1892 (Bombay Sanskrit Series, 46).

SAKV – Sphutartha Abhidharmakoshavyakhya by Yashomitra. Ed. by Unrai Wogihara. Tokyo, 1932-1936.

SN – Samyutta Nikaya. Ed. L. Feer. L., 1884-1904.

SPS – Samkhya (Pravachana) sutras. Ed. with Vijnanabhiksu's Bhasya by Jivananda Vidyasagara. Calcutta, 1863, 1872, 1906.

SS – Samkhyasara. Ed. by Jivananda Vidyasagara. Calcutta, 1909.

TV – Tattva-vaisharadi. См. Patanjaladarshanam и Patanjalasutrani.

TVM – Trimshika vijnaptimatrata. См. Vijnaptimatra.

VB – Vyasabhashya. См. Patanjaladarshanam и Patanjalasutrani.
Vijnaptimatra. – Vijnaptimatratasiddhi. Deux Traites de Vasubandhu: Vimshatika (la Vingtaine) et Trimshika (la Trentaine) avec le Commentaire de Sthiramati. Original Sanskrit public par S. Levi. Pt. 1 – Texte. P., 1925.

VMS – cm. Vijnaptimatratasiddhi.

YS – Yoga-sutra. См. Patanjaladarshanam и Patanjalasutrani.

Аннамбхатта. – Аннамбхатта. Тарка-санграха (Свод умозрений), Тарка-дипика (Разъяснение к Своду умозрений). Пер. с санскрита, введ., коммент. и историко-философское исследование Е. П. Островской. М., 1989.

Островская, Рудой, 1987. – Островская Е. П., Рудой В. И. О специфике историко-философского подхода к изучению индийских классических религиозно-философских систем. – Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. М., 1987.

Смирнов, 1977. – Смирнов Б. Л. Философские тексты Махабхараты. Ашхабад, 1977, вып. 1, кн. 2.

Фролов, 1964. – Фролов Б. А. Числа в графике палеолита. Новосибирск, 1964.

Шохин, 1988. – Шохин В. К. Рационализм классической санкхьи: история и типология. – Рационалистическая традиция и современность. Индия. М., 1988.

L'AK – L'Abhidharmakosha de Vasubandhu. Traduit et annote par L. de la Vallee Poussin. Chap. 3. P., 1926,

Apte, 1965. – The Practical Sanskrit-English Dictionary by V. Sh. Apte. Delhi, 1965.

Biardeau, 1964. – Biardeau М. Theorie de la Connaissance et Philosophic de la Parole dans le Brahmanisme Classique. P., 1964.

Biardeau, 1968. – Biardeau М. Etudes de Mythologie Hindou. – Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme Orient. T. LIV. P., 1968.

Dasgupta, 1920. – Dasgupta S. The Study of Patanjali. Calcutta, 1920.

Dasgupta, 1930. – Dasgupta S. Yoga Philosophy in Relation to other Systems of Indian Thought. Calcutta, 1930.

Dasgupta, 1961-1963. – Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. Vol. I-IV. Cambridge, 1961-1963.

Denis, 1977. – Denis E. La Loka-pannatti et Idees Cosmologiques du Bouddhisme Ancien. T. II P., 1977.

ЕВ – Encyclopaedia of Buddhism. Vol. I-III. Colombo, 1961-1972.

Guenther, 1957. – Guenther H. Philosophy and Psychology in the Abhidharma. Lucknow, 1957.

Lamotte, 1958. – Lamotte E. Histoire du Bouddhisme Indien. Louvain, 1958.

Levi-Strauss, 1962. – Levi-Strauss C. La pensee sauvage. P., 1962.

Padoux, 1981, – Padoux A. Un Japa Tantrique – Melanges Chinois et Bouddhiques. 1981, vol. XX.

Potter, 1970. – Potter K. Realism, Speech-acts and Truth-gaps. – Journal of Indian Philosophy. Dordrecht, 1970, vol. I, pt. 1.

РЕ – Puranic Encyclopaedia. Delhi, 1978.

Radhakrishnan, 1931. – Radhakrishnan S. Indian Philosophy. Vol. II. L., 1931.

Rhys Davids, 1938. – Rhys Davids R. A. F. The Birth of Indian Psychology and its Development in Buddhism. L., 1938.

Shastri, 1964. – Shastri D. N. A Critique of Indian Realism. Agra, 1964.

Sinha, 1934. – Sinha J. Indian Psychology: Perception. L., 1934.

Stcherbatsky, 1923. – Stcherbatsky Th. The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word "Dharma". L., 1923.

Stcherbatsky, 1932. – Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. 1. Leningrad, 1932 (Bibliotheca Buddhica. Vol. XXVI).

Vallee Poussin, 1937. – Vallee Poussin L. de la. Le Bouddhisme et le Yoga de Patanjali – Melanges Chinois et Bouddhiques. Vol. V. Bruxelles, 1937. Wezler, 1983.

Wezler A. Philological Observations of the So-called Patanjalayogasutrabhashyavivarana, – Indo-Iranian Journal. Vol. 25, № 1. Dordrecht, 1983.

Woods, 1914. – The Yoga-System of Patanjali or the Ancient Hindu Doctrine of Concentration of Mind. Transl. from the Original Sanskrit by J. H. Woods. Cambridge (Mass.), 1914. Harvard Oriental Series, vol. 17.

[к началу]

Словарь имен

Агастья – великий мудрец (махариши), которому древняя традиция приписывает сотворение нескольких гимнов "Ригведы". По ведийской мифологии,… Эпизод, который упоминается в "Йога-бхашье": во время битвы богов и… Аджагара – аскет, упоминаемый в "Махабхарате".

Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б.Загуменнова

"Ступени" №1-3, 1991; №1, 1992

I. ГЛАВА О САМАДХИ
II. ГЛАВА О ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
III. ГЛАВА О НЕОБЫЧНЫХ СПОСОБНОСТЯХ
IV. ГЛАВА ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ
Глоссарий

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Классическая йога (йога Патанджали, йога-даршана) – одна из религиозно-философских систем индуизма; имеющая высшей целью освобождение духа (пуруша) от оков материи (пракрити), от самсары. Основателем считается Патанджали, (живший, вероятно, в первые века н.э.), автор "Йога-сутры". Он не является создателем йоги вообще, поскольку йогический праксис был распространен на территории Индии задолго до нашей эры. Термин "йога" имеет у Патанджали (но не всегда у его комментаторов) два значения: высшее духовное состояние (1, 2) и "духовная практика" (садхана), процесс самосовершенствования, ведущий к реализации этого состояния (11, 1; 2 7-28).

Йога принимает три существующих первоначала: пурушу, пракрити и ишвару. Пуруша (букв, "человек", "мужчина") вечное высшее сознание, запредельное пространству-времени, пассивное, лишенное частей, чистое, "самосветящееся" и неизменное, в отличие от пракрити (букв, "природа", "первоисточник", "женщина"), которая также безначальна и вечна, но подвержена постоянным изменениям, с которыми пуруша в результате авидьи (неведения), присущего нашей психике, обычно как бы отождествляет себя. Ишвара ("владыка", "господь") – "особый пуруша", не ограниченный временем, свободный от несовершенств (клеша), закона кармы, обладающий всезнанием, вечно свободный и органически связанный со своим звуковым символом "ОМ" (I, 23-27). Ишвара не тождественен Богу в христианстве – он не является творцом мира:

Она существует на четырех уровнях, отличающихся степенью субтильности. Тончайшее, "ноуменальное" состояние пракрити – пракрити как таковая, или прадхана ("праматерия", букв, "главное"); на этой стадии гуны находятся в "равновесий"; мир непроявлен; это аналогично сну без сновидений. Первая модификация пракрити, возникающая при ее эволюции в результате Нарушения равновесия гун, – махат, или буддхи ("разум"). В ходе дальнейшей дифференциации пракрити проявляется в виде "эго" (асмита, ахамкара) и пяти "потенций" ("танматра"). Из этих шести образований возникают десять индрий (органы познания и действия) и манас (ум), как интегратор (координатор) деятельности индрий, а также пять "стихий" или "грубых элементов" ("земля", "вода" и т.д.), образующих внешний, "видимый" мир.

Психика-в-целом обозначается в йоге термином "читта". Она проявляется в виде пяти основных модификаций (вритти): достоверное познание, заблуждение, фантазия, глубокий сон и память. Заблуждение, наряду с памятью, – глубинная психическая структура, существующая в виде пяти клеш ("недугов"): авидьи, т.е. ложного отождествления невечного с вечным, эгоцентризма, страсти, ненависти и инстинктивного страха смерти. Клеши существуют на четырех уровнях. Они могут быть латентными (глубоко скрытыми, "спящими"), тонкими (т.е., ослабленными благодаря духовной практике), подавленными (например, ненависть, вытесненная из сознания страстью) и открыто проявленными (например, аффект гнева). Авидья – коренная клеша, остальные – ее модификации.

По степени сосредоточенности и интроверсии комментарий Вьясы на "Йогу-сутру" выделяет пять "ступеней психики" (читта-бхуми): состояние несосредоточенности, тупости-инертности, относительной сосредоточенности, глубокой сосредоточенности на одном объекте и состояние прекращения модификаций психики. К духовному развитию имеют отношение лишь два последних состояния.

Любой опыт (восприятие, действие, мысль), даже не осознанный, оставляет "психические следы" – самскары. Они накапливаются в бесконечных существованиях и связаны либо с состоянием прекращения модификаций психики (ниродха), либо с состоянием несосредоточенного ума (вьюттхана-читта), в последнем случае они ассоциированы с клешами и определенная их сумма образует "вместилище кармы" (карма-ашая). Оно проявляется в виде бессознательных ("врожденных") психических тенденций, или предрасположенностей (васана), и в конце концов имеет результатом новое существование (джанма) с определенной обусловленной продолжительностью жизни, определенным опытом страданий и наслаждений. "Вместилище кармы" начинает приносить плоды при условии существования клеш, если клеши полностью искоренены, то нет условий для проявления закона кармы, которому подчинено все в сфере пракрити. Карма – четырех видов (IV, 7): благая, неблагая, смешанная и нейтральная. Первые три вида производятся добродетельными и порочными поступками, а четвертый – это карма йогина, отрешенного от плодов своих дел. Скрытые впечатления (самскары) и тенденции (васаны) не исчезают в области "круговорота существований" (самсара); две жизни (инкарнации), даже отделенные друг от друга многими существованиями и колоссальным временем, все же каузально связаны: причинно-следственная связь безначальна и непрерывна вплоть до реализации освобождения (мокша). Добродетельное поведение имеет результатом наслаждение, от него – привязанность (рага), недобродетельные поступки имеют следствием страдание и отвращение (двеша), привязанность и отвращение порождают обусловленную ими умственную, речевую и телесную деятельность, которая добродетельна или порочна, ведет к наслаждению и страданию, привязанности и отвращению – так непрерывно вращается "колесо самсары", причина которой – неведение, духовное ослепление, (моха, авидья). Страдание, или неудовлетворительность (духкха) – имманентная и тотальная характеристика самсары. Но понимание этого возникает лишь на определенном духовном уровне. Неведение устраняется подлинным, истинным знанием (самьяг-даршана), благодаря ему достигается "разъединение" мнимо соединенных пуруши и пракрити (их "соединение" в результате неведения и есть основа страдания).

Но достижение совершенного знания невозможно без духовной практики (садхана), она – самый существенный аспект йоги. "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге", – говорит комментарий. В зависимости от степени совершенства ученика йогический праксис совершается на трех уровнях, и структура "Йога-сутры" отражает эту иерархичность.

Йога есть высшее духовное состояние и определяется как "прекращение функций психики" (читта-вритти-ниродха) (I, 2). Это достигается (в случае ученика с врожденно сосредоточенным умом) с помощью взаимосвязанных средств: упражнения и бесстрастия. Упражнение – постоянное усилие в удержании внимания на одном пункте, постоянное произвольное возвращение ума к этому пункту в случае его отвлечения. Бесстрастие (вайрагья) – отсутствие страсти, привязанности (рага) к благам земного и небесных миров и (на высшей его стадии) – к любым проявлениям пракрити. Благодаря упражнению и бесстрастию реализуется самадхи, т.е. сверхсознательное состояние.

Средством его реализации может быть и "преданность ишваре" (ишвара-пранидхана), т.е. отречение от привязанности к плодам своих дел и посвящение их высшему началу. Практика мантры, символизирующей ишвару, ведет к глубокой интроверсии (пратьяк-четана), самопознанию и устранению препятствий. Существует также много других альтернативных средств достижения самадхи.

Духовная практика для менее совершенных учеников есть "йога действия" (крия-йога), включающая три элемента: подвижничество (тапас), повторение-мантры-и-изучение-священных-писаний и "преданность ишваре". Эти элементы включаются также и в практику учеников с наименее сосредоточенным умом. Последняя известна как "восьмичленная йога" (аштанга-йога).

Восемь компонентов этой формы практики суть яма (воздержание от неблагих действий), нияма (активизация благой деятельности), асаны, пранаяма (дыхательные упражнения, контроль "жизненной энергии"), пратьяхара ("отключение" органов чувств), дхарана (сосредоточенность на одном объекте), дхьяна (медитация, т.е. неотвлекаемый поток психики, направленный на объект сосредоточения) и достигаемое в результате всего этого самадхи.

Наиболее подробно "Йога-сутра" описывает первые два компонента йоги. Яма включает ахимсу (непричинение вреда), правдивость, не-воровство, контроль полового влечения и нестяжательство. Эти предписания называются великими заповедями, и им рекомендуется следовать независимо от социального статуса, места, времени и обстоятельств. Нияма включает очищение (телесное и морально-психологическое), удовлетворенность при любых обстоятельствах и три элемента "йоги действия" (см. выше).

Признаки совершенства в этих элементах духовного праксиса – развитие особых сил: при упрочении йогина в ахимсе исчезает вражда в его присутствии, и он может приручать диких зверей, при упрочении в правдивости легко достигается желаемое, появляется способность предсказывать будущее и т. п.

Ахимса – основа духовной практики; она, как и другие моральные принципы, должна соблюдаться в мыслях, словах и делах относительно всего окружающего. Метод соблюдения предписаний ямы и ниямы – "созерцание противоположного": при побуждении нарушить ахимсу и т. д. необходимо вызвать в уме представление о последствиях, а ими будут "бесконечное неведение и страдание" (II, 33, 34).

Первые пять компонентов йоги называются внешней практикой, а последние три – внутренней, или самьямой. Применение самьямы к различным объектам дает сверхъестественные результаты (сиддхи, вибхути): знание прошлого и будущего, мгновенное перемещение в пространстве и т. д., а суммарно – всемогущество и всезнание (III, 49). Освобождение, однако, реализуется лишь при полном бесстрастии даже относительно всезнания и всемогущества (III, 50). Самьяму следует применять постепенно – с переходом от грубых к более тонким объектам. Важнейший результат совершенствования в самьяме – "свет мудрости", различающее знание; оно – "спасающе", "всеохватывающе", не ограничено временем (ему доступны все объекты трех времен) и интуитивно, т.е. непосредственно и мгновенно. В результате этого знания достигается высший вид самадхи "самадхи-без-семени". Самый высокий уровень этого самадхи называется "облако добродетели" (дхарма-мегха). Его результат – полное искоренение клеш и независимость от закона кармы. Это означает освобождение-уже-в-этой-жизни (дживан-мукти).

Освобождение в классической йоге понимается не как единение с ишварой, с абсолютом и т. п., а наоборот: йога есть разъединение (ви-йога) пуруши и пракрити; вся практика йоги направлена на достижение этого разъединения, обособления, "изоляции" пуруши. Но в то же время это разъединение является и освобождением от самсары, с присущим ей неведением и страданием. Пракрити, выполнившая свое назначение, возвращается в свое исходное состояние, а пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа) (IV, 34). Это есть высшее состояние, конечная цель йоги.

Классическая йога наиболее тесно связана с санкхьей, принимая ее основные категории. Поздние комментаторы (Виджняна-бхикшу, Свами Шивананда) сближают йогу с другими индуистскими учениями, особенно с ведантой, при этом йога понимается уже не как "разъединение", а как единение индивидуальной души с абсолютом.

Нельзя не заметить также поразительного совпадения (в очень многих случаях) йогической и буддийской терминологии. Из всех индуистских систем йога в аспекте духовной практики наиболее близка к буддизму.

Первоисточник классической йоги – "Йога-сутра" Шри Патанджали – включает четыре главы, описывающие: самадхи ("сверхсознание") и основные средства его реализации; садхану, или духовный праксис; необычные способности (сиддхи), обретаемые в результате садханы; "природу освобождения" (кайвалья).

Первая глава предназначена для учеников высшего уровня; вторая начинается описанием садханы для учеников среднего разряда, а с двадцать девятого афоризма описываются средства духовной практики для тех, кто обладает более скромными задатками и находится в неблагоприятных условиях. Важнейшие комментарии на "Йога-сутру": "Йога-бхашья", или "Санкхья-правачана-бхашья" Вьясы (ок. 4-8 вв. н.э.), "Таттвавайша-ради" Вачаспати Мишры (9 в.), "Раджамартанда" Бходжараджи (ок. 10-11 вв.), "Йога-варттика" и "Йога-сара-санграха" Виджняна Бхикшу (ок. 16-17 вв.), "Мани-прабха" Рамананды Сарасвати (16 в.), комментарий Свами Харихарананды (20 в.) и др. Из них первый и основной – комментарий Вьясы. Насколько нам известно, "Йога-сутра" в переводе с санскрита на русский никогда не публиковалась, поэтому данный перевод не претендует на совершенство, последнее возможно лишь при условии существования переводческой традиции. Перевод и комментарий, сохраняющий традиционную форму и являющийся зачастую почти буквальным переводом комментария Вьясы, выполнены по изданиям, важнейшие из которых следующие:

1. Patanjali's Yoga Sutras with the Commentary of Vyasa... Allahabad, 1924.
2. Swami Hariharananda Aranya. Yoga Philosophy of Patanjali. Calcutta, 1963.

Б.Загуменнов

 

 

 

 

I. ГЛАВА О САМАДХИ

ОМ! 1. Вот наставление в йоге.

Слово "йога" означает сосредоточенность (самадхи). Это свойство присуще всем уровням психики (читта-бхуми). Таких уровней, или состояний – пять. Первое, в котором доминирует раджас, обозначается термином "кшипта" ("разбросанное"). Оно характеризуется беспорядочной активностью ума, постоянным перебеганием мысли с объекта на объект. Благодаря сильной зависти или злобе ум может иногда сосредоточиться, но такое сосредоточение не имеет отношения к йоге, как к пути духовного развития. Второе состояние (мудха) противоположно первому, в нем доминирует тамас – ум характеризуется пассивностью, инертностью, тупостью, отсутствием ясности сознания, неспособностью к размышлению о духовных объектах. Ум, сосредоточенный на вещах, богатстве и т.п., – пример такого состояния психики. В третьем состоянии (викшипта) ум достигает иногда относительно глубокого сосредоточения на духовных принципах, но в целом все же преобладает качество несосредоточенности. В четвертом (экагра) ум глубоко и полностью сосредоточен на одном объекте, в нем преобладает саттва, высшее проявление пракрити. В пятом (нируддха) ум перестает функционировать.

Первые три состояния относятся к обычным, в то время как четвертое ведет к духовному росту: при совершенствовании в нем реализуется сампраджнята-самадхи (I, 17) [1], постигается "истинная природа вещей", ослабляются клеши (II, 3-9) и узы кармы, а ум становится способным к переходу в свое пятое, высшее и последнее состояние, – и тогда, при полном прекращении его активности, реализуется асампраджнята-самадхи (I, 18), т.е., безобъектное сверхсознательное состояние, не обусловленное временем, пространством и причинностью.

2. Йога – прекращение функций читты [2].

Читта – психика в широком смысле слова. Она проявляется в виде пяти функций, или модусов (вритти) (I, 5-11). Поскольку в афоризме отсутствует слово "все (функции)", это означает, что в определение йоги включается и сампраджнята-самадхи. Ум (читта) функционирует в пределах трех гун (саттва, раджас, тамас). Это следует из того, что он проявляется в трех аспектах: ясность (сознания), активность и инертность. Если ясность ограничена влиянием раджаса и тамаса, ум тянется к власти через обретение сверхъестественных способностей и находит удовольствие в чувственных объектах. Если преобладает тамас, ум склонен к порочным деяниям, невежеству, отсутствию бесстрастия, слабости, вследствие этого – потеря влияния, крушение надежд, недостижение желаемого. Если полностью устранена "пелена духовного ослепления" (тамас), но сохраняются следы раджаса, ум достигает ясности и проявляет склонность к обретению добродетели и благочестия, мудрости, бесстрастия, праведного влияния. Если же полностью устранено влияние раджаса, то ум пребывает "сам в себе" (сварупа), постигает различие между саттвой и пурушей и переходит к форме созерцания (дхьяна), известной под именем "облако добродетели" (дхарма-мегха). Это – высшее знание-мудрость (прасамкхьяна). Высшее сознание (чити-шакти), т.е., пуруша, не подвержено изменениям, чисто (не запятнано влиянием гун и бесконечно – не в смысле бесконечного числа конечных единиц, а в том смысле, что понятие конечности непреложно к нему ни в каком отношении. Даже высшее знание – различение между буддхи и пурушей (вивека-кхьяти) противоположно этому сознанию. Когда возникает бесстрастие, непривязанность даже относительно этого знания, тогда в уме, лишенном своих функций, остаются лишь скрытые "психические следы" (самскары). Такое состояние психики есть нирбиджа – или асампраджнята-самадхи.

3. Тогда зрящий пребывает в собственной природе (сварупа).

Под зрящим понимается пуруша. Когда прекращены функции психики (читта), т.е., ее обычная деятельность, составляющая ее неотъемлемое свойство, она как бы перестает существовать. Тогда пуруша находится в своем истинном состоянии, "в собственной природе", т.е., существует в качестве высшего чистого сознания (чити-шакти). Эта "изоляция" (кайвалья), освобождение от всех проявлений пракрити, составляет цель йогического праксиса. В обычном же состоянии психики (вьюттхана-читта) пуруша не являет себя в истинной природе, хотя в действительности всегда остается "самим собой", независимо от модификаций "эмпирической реальности".

4. Иначе – отождествление пуруши с функциями читты.

"Иначе" – т.е., в противном случае, когда функции психики не прекращены. Итак, существует два основных состояния: функции психики прекращены (читта-вритти-ниродха) или не прекращены, т.е., психика функционирует обычным способом. В последнем случае пуруша мнимо отождествляется с актами познания, воображения и т. д. и представляется действующим или испытывающим что-либо ("я знаю", "я чувствую"). Это коренное заблуждение, устраняемое практикой йоги.

5. Функции читты – пяти видов, при этом они связаны с клешами или не связаны.

Психическая деятельность – двух видов: обусловленная клешами, т.е., неведеньем и прочим (II. 3-9) и не обусловленная ими, направленная на реализацию высшего различающего знания (кхьяти) и "противостоящая" проявлениям гун. Оба вида в свою очередь обусловлены существованием самскар, т, е., содержанием глубинной памяти, и порождают новые самскары, ведущие к возникновению психической деятельности, к непроизвольным флуктуациям психики (читта-вритти).

6. Эти виды – достоверное познание, заблуждение, викальпа, глубокий сон и память.

7. Восприятие, вывод, авторитетное свидетельство разновидности достоверного познания (прамана) [3].

Восприятие (пратьякша) – образ, модификация психики, возникающая при контакте органов чувств (индрий) с внешними объектами: оно отражает общее и особенное. Вывод (анумана) – это логическое мышление. Авторитетное свидетельство (агама) – знание, имеющее источником высказывания того, кто видел или испытал то, о чем он свидетельствует и при этом обладает необходимыми морально-духовными качествами, что является условием достоверности его слов. В связи с этим следует отметить, что духовные истины не могут быть переданы должным образом через книги. Для этого необходим непосредственный кон-такт с тем, кто эти истины реализовал в собственной жизни. Только он может быть истинным духовным учителем, или гуру.

8. Заблуждение – ложное знание, не соответствующее природе объекта познания.

Заблуждение – ложное знание, ибо оно устраняется достоверным познанием. Пять клеш (II, 3-9) – суть пять основных видов заблуждения, или духовного ослепления (моха).

9. Викальпа – словесное знание, не имеющее реального объекта.

Викальпа ("фантазия") – фантастические образы и пустые понятия, такие как "рога зайца", "сын бесплодной женщины". Огромная доля содержания нашего сознания относится к этой категории.

10. Сон – функция читты, основанная на восприятии небытия [4].

Пробуждаясь после глубокого сна без сновидений, мы вспоминаем, что находились в состоянии "отсутствия", "несуществования". Следовательно, сон – одна из функций психики, ее состояние, при котором отсутствуют состояния бодрствования и сна со сновидениями.

11. Память – неисчезновение воспринятых объектов.

"Неисчезновение" означает сохранение впечатлений воспринятого и пережитого в виде самскар, или "психических следов". Память существует благодаря самскарам. Она двух видов, поскольку связана с объектами воображаемыми или реальными; первое имеет место во время сновидений, второе во время бодрствования. Память как психическая функция относится ко всем пяти функциям психики, в том числе и к самой себе: процесс запоминания и другие акты памяти сохраняются ею. Описанным функциям, или состояниям психики, присуще качество удовольствия, страдания или заблуждения (моха).

12. Их прекращение – упражнением и бесстрастием.

Под словом "их" понимаются пять функций психики. Упражнение (абхьяса) и бесстрастие, или непривязанность (вайрагья) – взаимосвязанные важнейшие средства, ведущие к достижению освобождения (мокша, кайвалья). Все остальные средства духовной практики, описываемые ниже, включаются в них. Река, называемая умом (читта), может течь в двух направлениях – к добру (кальяна) и злу (папа). Если ум тянется к различающему знанию, освобождению (кайвалья), он течет к благу. Если же склоняется к неразличению и ослеплению, к самсаре, он течет ко злу. При этом течение в направлении чувственных объектов ослабляется бесстрастием, а упражнением в "созерцании различения" (вивека-даршана) открываются "ворота шлюза" в направлении к различению. Поэтому приостановка флуктуации психики (читта-вритти-ниродха) зависит от обоих – от упражнения и бесстрастия.

13. При этом упражнение – стремление к достижению устойчивости читты.

"Устойчивость" (стхити) – состояние ума, лишенного своих обычных функций (авритти), и потому "спокойно текущего" (прашанта-вахита). Это высшая форма существования психики. Стремление, или усилие (праятна) вместе с энергичностью и энтузиазмом, постоянные попытки достичь этого состояния есть упражнение. Оно должно сопровождаться тапасом (подвижничество, отказ от мирских удовольствий), брахмачарьей (половое воздержание), правильными знаниями (видья) и верой. "Без перерывов" означает "ежедневно и, по возможности, каждое мгновенье". Непрерывное упражнение то, которое существенно не нарушается мирскими самскарами.

14. Оно (упражнение) обретает прочную основу, если выполняется долгое время, без перерывов, с благоговейной преданностью.

"Устойчивость" (стхити) – состояние ума, лишенного своих обычных функций (авритти), и потому "спокойно текущего" (прашанта-вахита). Это высшая форма существования психики. Стремление, или усилие (праятна) вместе с энергичностью и энтузиазмом, постоянные попытки достичь этого состояния есть упражнение. Оно должно сопровождаться тапасом (подвижничество, отказ от мирских удовольствий), брахмачарьей (половое воздержание), правильными знаниями (видья) и верой. "Без перерывов" означает "ежедневно и, по возможности, каждое мгновенье". Непрерывное упражнение то, которое существенно не нарушается мирскими самскарами.

15. Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.

Если ум становится индифферентным относительно женщин, напитков, пищи, власти и т. д., а также относительно благ, которые обещают веды (рай, бестелесность и т. п.), то это качество называется бесстрастием. Оно достигается в результате видения недостатков (доша) этих объектов благодаря различающему знанию (прасамкхьяна).

16. Свобода от жажды гун достигаемая посредством постижения пуруши, есть высшее бесстрастие.

Благодаря упражнению в постижении пуруши, йогин, увидев несовершенную природу всех объектов, как существующих в этой земной жизни, так и описанных в ведах, обретает ясность духовного, видения и устойчивость в саттвических качествах. Такой йогин, обладающий высшим видом различающего знания (правивикта), острым интеллектом (буддхи) обретает бесстрастие относительно всех проявленных и непроявленных качеств трех гун. Таким образом, существуют два вида бесстрастия. Последний вид, о котором – говорится в этом афоризме, является "абсолютным очищением знания" (джняна-прасада-матра). Когда йогин достигает такого бесстрастия, он видит: "Достигнуто то, что должно быть достигнуто; клеши, подлежащие устранению, устранены; непрерывная цепь смертей и рождений, связанные которой люди рождаются и умирают, и снова умирают и рождаются прервана". Такое бесстрастие – высший вид знания, оно неотличимо от освобождения (кайвалья).

17. Если самадхи сопровождается витаркой, вичарой, анандой и асмитой, то это сампраджнята-самадхи.

О сампраджнята-самадхи уже упоминалось (комм. к I, 1). "Сампраджнята" означает "сознательное", т.е. с сохранением определенного вида сознания или знания. Условие достижения этого вида самадхи – первый уровень бесстрастия (I, 15). Здесь говорится о последовательных стадиях сампраджнята-самадхи. Когда глубоко сосредоточенный ум имеет объектом "грубые вещи" (воспринимаемые органами чувств) – это витарка (букв. "размышление"); концентрация ума на "тонком" (см. I, 45) – вичара (созерцание); следующая стадия характеризуется блаженством (ананда); а последняя – переживанием "эго-сознания" (асмита – см. II, 6). Таким образом, все стадии этого вида самадхи связаны с определенными "опорами", с отличие от асампраджнята-самадхи, которое безобъектно.

18. Другому виду самадхи предшествует постоянное упражнение в идее-импульсе (пратьяя) приостановки деятельности читты; в нем сохраняются лишь самскары.

19. У существ бестелесных и слившихся-с-природой средство достижения самадхи – бытие (бхава-пратьяя).

Асампраджнята-самадхи достигается либо с помощью средств, о которых говорится в следующем афоризме (I. 20), либо благодаря "бытию". Термин "бытие" понимается комментаторами весьма различно: "объективное существование, порождаемое авидьей", самскары, нечто врожденное и т.д. Йогины реализуют самадхи с помощью предписанных средств: У бестелесных божеств и существ "растворенных-в-природе" (пракрити-лаянам) самадхи реализуется посредством "бытия". Что это за "растворенные" существа, не совсем ясно, но как у божеств, так и у них самадхи не ведет, согласно комментариям, к окончательному освобождению.

20. У других достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и мудрость.

"У других", т.е., у йогинов. Глубокая вера в истинность избранного духовного пути, вызывающая очищение и спокойствие ума, поддерживает йогина, словно добрая мать. Такая вера порождает у стремящегося к различающему знанию (вивека-джняна) энергичность и усердие (вирья), которое ведет к постоянному памятованию (смрити), которое способствует возникновению сампраджнята-самадхи (глубокой сосредоточенности): в сосредоточенном уме возникает свет различения, благодаря которому йогин постигает "истинную природу вещей", т.е., вещи как они есть. При постоянном упражнении в таком знании появляется бесстрастие относительно всего познаваемого и в результате достигается асампраджнята-самадхи.

21. Самадхи близко для в высшей степени стремительно-энергичных.

22. Затем также различие в зависимости от низшей, средней и высшей степени.

Йогины, о которых говорилось в двадцатом афоризме девяти типов, соответственно тому, как они применяют только что описанные средства достижения асампраджнята-самадхи. Интенсивность применения средств может быть слабой, средней и высшей, – каждый из этих трех уровней подразделяется на три подуровня. Слово "стремительно-энергичный" (самвега) означает, что йогину присущи бесстрастие, энтузиазм и энергия, постоянная поглощенность стремлением к освобождению. Далее описываются альтернативные средства достижения самадхи.

23. Или посредством ишвара-пранидханы.

Средством достижения самадхи может быть также ишвара-пранидхана ("преданность ишваре", чувствование его всеприсутствия), это вид бхакти. Ишвара становится благосклонным к йогину и выполняет его желание: достигается самадхи и его результат – освобождение (см. также II, 1, 32, 45).

24. Ишвара – это особый пуруша, свободный от клеш, кармы, вызревания ее плодов и вместилища самскар.

Ишвара – вечно свободный пуруша, он никогда не был и не будет несвободным. Клеши – это авидья и прочие виды ложного знания (см. Введение и II, 3-9).

25. В Нем беспредельно "семя всезнания".

В каждом существе присутствует в той или иной степени сверхчувственное знание относительно прошлого, настоящего и будущего ("зародыш всеведения"). Если это знание, увеличиваясь, достигает стадии, которая не может быть превзойдена – это всеведение. Оно присуще ишваре.

26. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.

Ишвара неподвластен времени, он всегда существовал и всегда будет существовать: поэтому он был учителем (гуру) прежних духовных учителей в этом цикле существования и будет учителем будущих провидцев в следующих "мировых циклах" (сарга).

27. Его обозначает священное слово (пранава).

Имя ишвары – священный слог "ОМ". Существует органическая и вечная связь между этим словом и тем, что оно символизирует.

28. Его повторение, созерцание его значения.

Повторение (джапа) слова "ОМ" с созерцанием (бхавана) того, что им обозначается (ишвара), вызывает спокойствие и сосредоточенность ума (читта-экагрья).

29. Следствие этого – постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.

Ишвара-пранидхана устраняет препятствия на пути достижения самадхи, и йогин обретает видение своей истинной природы (сварупа).

30. Эти препятствия, вызывающие несосредоточенность ума, суть болезнь, апатия, сомнение, небрежность, леность, чувственность, ошибочные воззрения, недостижение [определенной] ступени и неустойчивость [ума].

Болезнь (вьядхи) – недомогание, расстройство. Апатия (стьяна) – неактивность ума, его нерасположенность к духовной деятельности. Сомнение (самшая) – колебание сознания между двумя вариантами, между "да" и "нет"например: ведет ли йога к достижению истинных духовных ценностей или не ведет? Если существуют сомнения, невозможно должное усилие, энергичность, но без настойчивости и энтузиазма невозможен успех в йоге. Поэтому необходимо устранить сомнения, одно из главных средств для этого – общение с гуру. Небрежность (прамада) недостаточное внимание к средствам достижения самадхи при удовлетворенности второстепенными успехами духовной практики. Леность (аласья) – "тяжесть" ума и тела, препятствующая энергичному праксису (правритти); это проявление тамаса. Чувственность (авирати) – привязанность к чувственным объектам (вишая-сампрайога). Ошибочные взгляды, или понятия (бхранти-даршана) – заблуждения и иллюзии (см. I, 8). Недостижение ступени – недостижение ступеней самадхи (I, 17). Неустойчивость – неспособность достаточно длительного пребывания на достигнутых ступенях самадхи, Эти девять препятствий, называемые врагами йоги, вызывают несосредоточенное состояние психики (читтасьявикшепа); при их отсутствии достигается приостановка деятельности ума.

31. Несосредоточенность ума сопровождается страданием, унынием, дрожанием членов тела, вдохами-выдохами.

Страдание вызывается собственной природой человека, другими существами, влиянием небесных тел и т.д. Уныние (даурманасья) – подавленность, депрессия, вызываемая неосуществленными желаниями. Состояние психики отражается на состоянии тела и имеет тесную связь с дыханием. Глубокая концентрация ума сопровождается замедлением дыхания вплоть до его прекращения, в обычном же состоянии дыхание совершается нормально или оно расстроено. Описанные явления связаны с рассеянным, неуравновешенным умом (викшипта-читта) и отсутствуют, если ум сосредоточен (самахита-читта).

32. Для их устранения – упражнение [по концентрации] на одном объекте.

Состояние несосредоточенности, противоположное состоянию концентрации, может быть устранено упражнением и бесстрастием (I, 12-16). Здесь говорится об объекте упражнения. Им должно быть "нечто одно" (экататтва), что именно – об этом существуют разные мнения: ишвара, одна из категорий (таттва) системы санкхья и т. д.

33. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных – очищение ума.

Рекомендуется; относительно благополучных, испытывающих приятное, проявлять благожелательность, дружелюбие (майтри), относительно страдающих – сострадание (каруна), относительно добродетельных – сорадость (мудита), относительно порочных – равностность (упекша), т.е., спокойное объективное отношение, а не отвращение или ненависть. Благодаря этому развиваются благие качества (шукла дхарма) и ум (читта) обретает спокойствие, чистоту, сосредоточенность и устойчивость (стхити). В буддизме доброжелательность и т. д. называется брахмавихарами, или "четырьмя безмерными". Степень их развития не должна иметь предела. Доброжелательность необходимо постепенно распространить не только на друзей и близких, но и на "нейтральных", безразличных нам существ, и на врагов. Точно также с остальными безмерными; так, следует относиться равностно не только к "нейтральным", не только к врагам, но и к друзьям. Практика "четырех безмерных" ведет к устранению эгоцентризма, зависти, ненависти и пристрастий.

34. Или выдыхая и удерживая дыхание [достигают устойчивости ума].

Спокойствия и сосредоточенности можно достичь специальными дыхательными упражнениями (пранаяма) (см. II, 49-53) в соединении с упражнением по концентрации ума, без чего ум, напротив, станет более рассеянным.

35. Или же устойчивость манаса вызывается развитием высших восприятий чувственных объектов.

При длительной концентрации внимания на кончике носа возникает ощущение необычного (дивья) запаха, на кончике языка – необычного вкуса и т. д. Эти явления вызывают устойчивость ума, устраняют сомнения в эффективности духовного праксиса и открывают путь к достижению мудрости, рождающейся в самадхи.

36. Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.

При концентрации на "лотосе сердца" (хридая-пундарика) возникает восприятие буддхи ("разум", высшее проявление психики), он сияющ и подобен безграничному пространству (акаша). Благодаря такому созерцанию можно достичь устойчивости ума. "Лотос сердца"- один из основных "энергетических центров" (чакра), описываемых йогической психофизиологией.

37. Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей.

При глубокой сосредоточенности на образе какого-нибудь великого святого, обретшего бесстрастие, ум йогина, становится бесстрастным и устойчивым. Ум, полный страстей и желаний, легко сосредоточивается на мирских объектах, но ему очень трудно достичь интроверсии, и наоборот: ум, лишенный страстей, обретает непривязанность и свободу.

38. Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна.

Йогин, делающий объектом медитации образы сновидений (свапна) или состояние глубокого сна без сновидений (нидра), также может достичь стабильности ума.

39. Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию.

Можно медитировать о любом благом объекте, если это ведет к устойчивости ума. Овладев способностью концентрироваться на этом объекте, можно перенести ее на, объект, более близкий по своему характеру к цели йоги.

40. Его сила простирается от самого малого до величайшего.

Медитация в амплитуде от мельчайшего (атом) до предельно огромного (вселенная) имеет результатом обретение способности в совершенстве концентрироваться на любом объекте. Это означает, что ум достиг совершенства и не нуждается в дальнейшей практике по его очищению (парикарма).

41. Когда функции [читты] ослаблены, [она], уподобляясь прозрачной драгоценности, [достигает способности] самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому.

Здесь говорится о природе ума, достигшего устойчивости (стхити), и его объектах. Ему свойственно состояние сосредоточенности, концентрации (самапатти), виды которой описываются ниже. В познаваемое входят пракрити и ее производные (см. I, 45; II, 19). Как прозрачный кристалл принимает цвет фона, так и очищенный ум без искажений воспринимает вещи.

42. При этом [самапатти, в котором] смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти.

Так, слово "корова" имеет своим объектом известное существо. Идея – представление (понятие) об этом существе в нашем уме. Термин "са-ви-тарка" означает "мышление-с-помощью-слов", т.е., вербальное, дискурсивное мышление (ср. I, 17).

43. Нирвитарка-[самапатти – то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишенная своей собственной природы, освещает лишь объект.

Нирвитарка-самапатти – невербальная, наддискурсивная сосредоточенность на "грубых объектах"; при этом из памяти устранены знания, приобретенные с помощью вывода и авторитетного свидетельства (I, 7). Это высший вид знания об этих объектах, прямое восприятие их природы (ср. III, 3).

44. Этим описаны также савичара-[самапатти] и нирвичара-[самапатти], имеющие объектами тонкие вещи.

Савичара-самапатти – концентрация на "тонких вещах" (сукшма-вишая) с помощью вербального мышления, оно ограничено пространством, временем и причинностью. Нирвичара- самапатти – наддискурсивная сосредоточенность на тонких объектах (ср. I, 17).

45. Сфера "тонкого" завершается в непроявленном.

Пять "грубых элементов": "земля", "вода", "огонь", "воздух", "пространство" (акаша) имеют своими потенциями тонкие элементы, или танматры, называемые соответственно "запах", "вкус", "свет", "прикосновение" (спарша), "звук". Тоньше танматр – ахамкара ("эго"), еще более тонок махат, или буддхи ("интеллект", "разум"). А наиболее тонка пракрити, или прадхана ("праматерия"), называемая непроявленной (алинга). Можно сказать, что наиболее тонок пуруша, но его тонкость иного рода. Согласно санкхье реалии мира делятся на четыре группы:

1. Пуруша не произведен (т.е., не порожден чем-либо и не имеет начала) и не производит.

2. Пракрити не произведена и производит.

3. Махат (буддхи), ахамкара и танматры произведены и производят.

4. Манас, индрии, махабхуты ("грубые элементы") произведены, но не производят. (См. также II, 19).

46. Они – всего лишь самадхи-с-семенем.

Четыре вида самапатти (I, 41-44) имеют своим объектом ("семенем") "внешние вещи" (бахир-васту), к которым относится пракрити и все ее проявления. Савитарка и нирвитарка имеют объектом "грубое" (стхула), а савичара и нирвичара – "тонкое" (сукшма) (см. I, 45).

47. При совершенстве нирвичара-[самапатти] очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).

При устранении "загрязнений" (мала) психики деятельность буддхи становится свободной от влияний тамаса и раджаса. Это означает совершенство йогина в нирвичара-самапатти, а также достижение "ясного света знания" (спхута-праджня-алока). Благодаря последнему возможно мгновенное и адекватное постижение вещей во всех их аспектах (ср. I, 33).

48. В этом [состоянии возникает] знание-исполненное-истины.

Знание, или мудрость, исполненная истины (рита), лишена всяких следов заблуждения (випарьяя – см. I, 8). Эта мудрость, или "высшая йога", реализуется благодаря изучению священных текстов, размышлению и практике медитации (агама-анумана-дхьяна). Не может быть лучшего знания объекта, чем то, которое достигнуто в нирвичара-самадхи.

49. Его объект отличен от объекта словесного и выводного знания, ибо относится к особенному.

С помощью слов и умозаключений нельзя достичь знания особенного (вишеша) или индивидуального, ибо те и другие способны передать лишь общее. Точно также обычные средства познания (лока-пратьякша) бессильны относительно вещей тонких, скрытых и находящихся на огромном расстоянии. Эти ограничения преодолеваются благодаря необычным способностям, возникающим при достижении самадхи.

50. Самскары, возникающие от него, препятствуют проявлению других самскар.

От него" – т.е., от нирвичара-самапатти, или знания, исполненного истины (I, 48). Самскары, относящиеся к самскарам мудрости (праджня), возникающей в нирвичара-самадхи, препятствуют проявлению самскар мирского уровня (вьюттхана), на котором психика функционирует обычным способом. Самскары мудрости растут (благодаря практике самадхи), вытесняя мирские самскары.

51. При устранении даже этих [самскар], вследствие устранения их всех, возникает самадхи-без-семени.

Самскары мудрости, или высшего знания, возникают в сампраджнята-самадхи (в самадхи, направленном на определенный объект, т.е., имеющем нечто своей "опорой"). Но любой объект, как бы ни был он тонок, есть модификация пракрити. При полном устранении (ниродха) психической деятельности (читта-вритти), возникает безобъектное самадхи (асампраджнята), и пуруша пребывает в своей истинной природе (I, 3), он "чист и свободен". Но эти эпитеты являются характеристикой пуруши с относительной, самсарической точки зрения, в действительности пуруша всегда есть пуруша, он не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению. Слова не способны выразить это состояние, оно неописуемо.

 

 

 

 

II. ГЛАВА О ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

[5] В первой главе излагалась йога для тех, кто от рождения обладает весьма сосредоточенным умом (самахита-читта). Теперь начинается описание йоги для тех, чей ум менее сосредоточен (вьюттхита-читта).

1. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.

"Крия-йога" означает "йога действия", "практическая йога". Тапас (подвижничество) очищает ум и устраняет препятствия на пути достижения высшей цели – освобождения, без него невозможно совершенство в йоге (см. II, 32). Свадхьяя – начитывание мантр ("ОМ" и других) и регулярное чтение и изучение текстов, излагающих природу и средства освобождения (мокша-шастра). Ишвара-пранидхана посвящение всех своих действий "высшему гуру", т.е., ишваре, с отречением (саньяса) от их результатов (см. I, 23-30). Тапас относится по преимуществу к телу, свадхьяя к речи, ишвара-пранидхана – к уму.

2. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш.

Ослабление клеш, т.е. сведение их к тонкому (пратану) уровню проявления – один из этапов их устранения (см. II, 11).

3. Клеши – это неведение, "эго", страсть, ненависть и страх смерти.

Клеши (букв, "недуги", "мучения") – это пять видов духовного невежества, или заблуждения (1, 8). Когда они находятся в действии, они усиливают "власть гун", приводят в движение поток причин и следствий, способствуют "созреванию кармы" (карма-випака) [6].

4. Неведение – почва остальных клеш: спящих, тонких, временно подавленных и полностью проявленных.

Неведение (авидья) – источник, или основа других клеш, они – ее модификации. Клеши существуют обычно в четырех формах, или состояниях. Они могут быть "дремлющими" (латентными) и проявиться только при определенных условиях, подобно семенам, прорастающим под влиянием тепла и влаги. Они могут быть "тонкими", т.е., ослабленными – благодаря крия-йоге (II, 1). Если страсть вытесняет ненависть, то ненависть присутствует в скрытом состоянии, но не уничтожена – это пример подавленной клеши. Открытый гнев, страх – примеры полностью проявленных клеш. В результате духовной практики может возникнуть и пятое состояние, в котором клеши, подобно "поджаренным семенам", становятся полностью бездействующими, неспособными к проявлению.

5. Неведение – принимание невечного, нечистого, страдания, не-атмана за вечное, чистое, наслаждение, атман.

Считать, что окружающий нас мир: земля, звезды, луна и т. д. – вечны, а божества (дэвы) бессмертны, есть неведение. Не является чистым тело из-за условий своего происхождения, из-за постоянных выделений и необходимости регулярного очищения. Вот поэтический пример принятия нечистого за чистое: "Эта девушка привлекательна, словно молодой месяц. Ее тело – словно из меда и нектара. Ее глаза, подобные лепесткам голубого лотоса, игривыми взорами возбуждают жизнь в окружающих. Она будто порождена луной". Точно также можно принять порочное за благое, бессмысленное и бесполезное за значимое (артха). И также неверно считать, что внешние объекты: вещи, скот и т. д., тело или ум (который есть лишь инструмент пуруши) – обладают самостоятельным "я" (атман). В этой связи Панчашикха сказал: "Те, которые считают частью своего "я" неодушевленные и одушевленные объекты, радуются их приумножению и скорбят при их утрате – все они в заблуждении". О принятии страдания за наслаждение см. II, 15. Таким образом, неведение имеет четыре аспекта; оно почва, из которой появляются остальные клеши и "вместилище кармы" (кармашая).

6. "Эго" – ложное отождествление способности зрения со зрящим.

Зрящий, или неотносительное сознание (дрик-шакти), это пуруша. "Способность зрения" (даршана-шакти) – это буддхи. "Эго" (асмита – букв.: "есмь-ность", "самость", "яйность") – иллюзорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за необусловленное сознание (ср. III, 35).

7. Страсть – влечение к приятному.

Страсть (paгa) – это жажда наслаждений или средств их получения, вожделение, тяга к тому, что приятно. Эта жажда возникает в результате воскрешения воспоминаний о прежних удовольствиях.

8. Ненависть – отвращение к неприятному.

Ненависть (двеша) – реакция, противоположная страсти; антипатия или гнев относительно того, что вызывает (или может вызвать) страдание. Эта клеша обусловлена опытом прежних страданий.

9. Врожденная и глубокая привязанность к жизни, присущая не только невежде, но даже мудрому, проявляется как страх смерти.

Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит мучительный опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный, "инстинктивный" страх смерти также следствие неведения, он обусловлен тем, что тело и ум принимаются за нечто абсолютное (ср. IV, 10).

10. Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава).

Эти пять клеш становятся подобными поджаренным семенам, не способным к прорастанию, и исчезают вместе с умом (читта), который, выполнив свое назначение, становится бездействующим (ср. IV, 34).

11. Дхьяна устраняет эти видоизменения.

Грубые модификации клеш, сведенные крия-йогой к тонким (II, 1-2), могут быть устранены определенного рода медитацией (прасамкхьяна дхьяна). Подобно тому, как грубая грязь устраняется с одежды довольно легко, но с большим трудом удаляются оставшиеся пятна, так и грубые проявления клеш – лишь препятствия, в то время как тонкие – гораздо сильнее. Можно выделить три стадии устранения клеш: их "утончение" посредством крия-йоги; их сведение к недействующему состоянию благодаря дхьяне и сампраджнята-самадхи и абсолютное устранение при "растворении ума", т.е. благодаря асампраджнята-самадхи. Последняя стадия ведет к освобождению (кайвалья).

12. "Вместилище кармы" имеет своим корнем клеши и реализуется в видимом и невидимых существованиях.

Действия, совершаемые под влиянием клеш (как и все другие), оставляют в психике "следы"- самскары, которые, согласно закону кармы, приносят плоды в этой жизни или в "невидимой", т.е. в будущей.

13. Пока существует этот корень, оно воплощается в виде формы существования, его продолжительности и опыта.

"Оно" – т.е. "вместилище кармы" (кармашая). Жизненный статус (человек, животное и т. д.), продолжительность жизни и характер опыта страданий-и-наслаждений (бхога) обусловлены "вместилищем кармы", которое приносит эти три вида плодов, если не устранены клеши.

14. Они имеют результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока.

"Они", т.е. форма существования, продолжительность жизни и опыт. Добродетельное поведение (пунья) имеет результатом удовольствие (сукха), порочное – страдание. Но для йогина мучительно даже и то, в чем обычно видят наслаждение и счастье. Почему так – объясняется в следующем афоризме:

15. Для того, кто обладает различающим знанием, все – лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун [7].

Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам – это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма – адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные люди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведением, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они перерождаются снова и снова, подверженные страданиям, возникающим от внешних и внутренних причин. Йогин, однако, видя, что и другие увлечены потоком страдания, находит прибежище в правильном знании (самьяг-даршана) ради уничтожения всякого страдания. Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара – это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) – кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг-даршана) – средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором – разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) – это и есть правильное знание (самьяг-даршана).

16. Устранению подлежит еще не возникшее страдание.

Прошлое страдание уже испытано. Настоящее испытывается в данный момент и именно в этот момент не может быть устранено. Только еще не возникшее, т.е. будущее страдание может быть предотвращено.

17. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.

"Зрящий" – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить.

18. Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из "элементов" и индрий и имеет назначением обретение опыта и освобождения.

Свет, движение и инертность – основные характеристики трех гун. Гуны существуют в форме "элементов" ("земля", "вода" и т. д.) и индрий. Страдания и наслаждения, условием возникновения которых является соединение зрящего со зримым, есть опыт (бхога), служащий цели постижения истинной природы пуруши, т.е. для освобождения. Таким образом, существуют два вида знания постижение "зримого", т.е., объектов (вишая) и постижение пуруши, который по своей природе не может быть объектом. Постижение пуруши тождественно освобождению. Может возникнуть вопрос: почему "опыт" и "освобождение", будучи созданием буддхи и относящиеся лишь к нему, приписываются пуруше, который не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению? Как победу или поражение, которые в действительности одерживают или претерпевают воины, приписывают их полководцу, так связанность и освобождение, имеющие отношение лишь к буддхи, приписывают пуруше.

19. Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга "ступени" гун.

Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) – это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) – пять танматр ("потенций" элементов) и "эго" (см. 1, 45; II, 6). Танматры и "эго" (асмита) – это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой "линга-матра" (букв.: "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "линга-матра", или махат, "растворяется" (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т.е. "непроявленное", лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается определению с помощью терминов "существующее или несуществующее, реальное или нереальное" (сат-асат).

20. Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи.

Выражение "только зрение" (дриши-матра) означает, что пуруша ("зрящий") есть безотносительное, необусловленное сознание ("способность зрения"). Пуруша, однако, познает ("видит") то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отражению. Пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться или не познаваться посредством буддхи, и, следовательно, буддхи есть нечто изменчивое, имеющее образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им (ср. I, 4).

21. Именно для него существование зримого.

"Для него"- т.е. для пуруши. "Зримое", т.е. познаваемое, или подлежащее познанию, является условием опыта, ведущего к освобождению (II, 18). Когда освобождение реализовано, зримое теряет значение для пуруши, оно словно прекращает свое существование, хотя не уничтожается.

22. Хотя зримое и уничтожено для достигшего цели, оно не уничтожено для других, будучи присуще им.

Хотя зримое, т.е. познаваемое как бы исчезает для реализовавшего высшее назначение (т.е. освобождение), для других оно не исчезает, сохраняя свою власть.

23. Соединение – основание для постижения истинной природы сил "обладаемого" и "обладающего" (сва – свами).

О "соединении" (самйога) см. II, 17. Словами "обладаемое" (сва) и "обладающий" (свами) обозначены соответственно "зримое", т.е. пракрити, и "зрящий", т.е. пуруша. Благодаря соединению, или ассоциации пуруши и пракрити, совершается познание объектов. Постижение (упалабдхи) "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения. Познание, видение есть противоположность невидения (адаршана). Неразличение (адаршана) – причина "соединения". Знание само по себе не ведет к освобождению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению "связанности" (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причиной освобождения (кайвалья-карана).

24. Его причина – неведение.

Неведение (авидья – см. II, 3-5) существует в форме суммы следов ложного знания (випарьяя-джняна-васана). Оно причина соединения "индивидуального атмана, или сознания" (пратьяк-четана – ср. 1, 29), в форме которого проявляется пуруша, с буддхи и через него – со "зримым" (II, 18-19). Но когда достигнуто знание пуруши, буддхи прекращает свою деятельность и не проявляется вновь. В результате исчезает как само знание (даршана), так и незнание (адаршана), поскольку оба они относительны. Некоторые оппоненты высмеивают этот тезис об освобождении посредством прекращения деятельности буддхи, рассказывая такой анекдот. Простодушная жена спрашивает импотентного мужа: "О, мой супруг, у моей сестры есть ребенок, почему же его нет у меня?" – "Когда я умру, ты получишь ребенка", – отвечает тот. Точно также, считают оппоненты, если знание, существуя, не становится причиной прекращения деятельности ума (читта-нивритти), то где надежда, что оно прекратит ее в будущем? В ответ на это один из учителей сказал: "Именно прекращение деятельности буддхи есть освобождение (мокша). Если отсутствует причина неведения (адаршана), деятельность буддхи прекращается. Причина связанности – неведение, устраняется знанием (даршна)". Освобождение – ничто иное, как прекращение деятельности психики (читта-нивритти). В этом не может быть сомнений.

25. Вследствие его устранения – отсутствие соединения, это и есть "прекращение", т.е. освобождение зрящего.

Когда устранено неведение, незнание, исчезает и ассоциация буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется "прекращением" (хана). Это "изоляция" (кайвалья), абсолютная независимость пуруши ("зрящий"), который уже никогда более не соединяется с гунами. С исчезновением причины страдания прекращается само страдание, это и есть "прекращение". Тогда пуруша пребывает "в самом себе", "в своей собственной природе" (I,3).

26. Средство "прекращения" – непрерывное различающее знание.

Различающее знание (вивека-кхьяти) восприятие (пратьяя) различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно, пока существует (присутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействующим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результате устранения загрязнений, обусловленных клешами, йогин обретает одну из высочайших степеней бесстрастия (I, 15), и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое, лишенное дефектов, различающее знание есть средство "прекращения" соединения пуруши и пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша). Различающее знание возникает постепенно благодаря изучению писаний (шастры), глубокому размышлению над изученным, медитации и самадхи.

27. Семиступенная предельная мудрость возникает у него.

В результате устранения загрязнений ума, которые подобны преграде или пелене, йогин проходит несколько стадий совершенствования высшего Знания, или мудрости. Эти ступени таковы:

1. То, что необходимо устранить (хея) – познано и не нуждается в дальнейшем познании.

2. Причины роста устраняемого ослаблены, устранены и нет необходимости в дальнейших усилиях в этом направлении.

3. "Прекращение" (хана) непосредственно испытывается в ниродха-самадхи, т.е. в состоянии прекращения флуктуации психики (I, 3; III, 16, 18, 19, 26, 51, 52).

4. Постижение того, что различающее знание (вивека-кхьяти) есть средство устранения (ханаупая) страдания, заблуждения, и что нет необходимости в дальнейшем совершенствовании йогического праксиса. Эти четыре вида мудрости, или инсайта, являются "освобождением от действий", или внешних феноменов (карья). Это освобождение достигается посредством усилий и завершает стадию духовной практики, поэтому эти ступени называются "освобождением от практики, или действий". Остальные три ступени называются освобождением от психики (читта-вимукти). Их прохождение совершается самопроизвольно, без усилий и вызывает полное прекращение деятельности читты. Это акмэ, вершина мудрости в форме высочайшего отречения, это предельное совершенство деятельности интеллекта (буддхи). Далее – освобождение (кайвалья).

5. Буддхи выполнил свое назначение.

6. Гуны подобны тому, как камни, лишенные опоры, сами собой падают с вершины горы, стремятся к своему "растворению", поглощаются своей причиной и не проявляются вновь, ибо нет оснований для этого; т.е. деятельность буддхи прекращается. (Здесь под гунами подразумевается их проявление в буддхи в качестве удовольствия, страдания и заблуждения).

На этой ступени явлен лишь пуруша, вне гун, в своей собственной природе, подобный свету, чистый и "изолированный" от всего относительного. Достижение этой последней стадии означает "освобождение – при-жизни" (дживан-мукти), т.е. когда тело йогина сохраняется и он продолжает жить, по-видимому, как обычно.

28. В результате применения средств йоги, при уничтожении нечистоты, свет знания достигает различающего знания.

Различающее знание как средство "прекращения" (см. II, 25-27) должно быть совершенным (сиддха). Но не может быть совершенства без упражнения или духовной практики (садхана). Поэтому она описывается. Существует восемь средств йоги. Благодаря их применению уменьшается или устраняется "загрязненность" (ашуддхи) ума, проявляющаяся в виде пяти видов ложного знания (II, 3), т.е. клеш и поступков, совершенных под их влиянием. С ее уменьшением проявляется подлинное знание (самьяг-даршана). По мере очищения психики "свет знания" (джняна-дипти) достигает степени "различающего знания", т.е. степени познания (виджняна) ясного различия между гунами и пурушей.

29. Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – восемь средств йоги [8].

Под словом "йога" здесь понимается, вероятно, асампраджнята-самадхи.

30. Яма – это ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.

Ахимса (не-вреждение) – это неубиение, ненасилие, непричинение вреда живым существам (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом. Все принципы ямы и ниямы должны иметь основанием ахимсу и служить упрочению и очищению. Сатья (правда, истина) – это правдивость, соответствие слов и мыслей фактам. Следует говорить в соответствии с действительно увиденным, услышанным или подуманным. Слова, которые говорятся с целью передачи информации, не должны быть обманом, вводить в заблуждение или быть пустыми, т.е. лишенными содержания и смысла. Слова должны использоваться с целью принести благо, а не вред. Если они приносят вред, то это не правдивость, а грех. Поэтому йогин должен вначале внимательно рассмотреть (исследовать), что для существ есть благо, и затем в соответствии с этим говорить слова, приносящие добро. Если слова могут причинить вред, следует воздержаться от них. Так, если шайка разбойников спрашивает, куда пошел караван, и получает правильные сведения, то ответ правдив лишь формально, поскольку является нарушением ахимсы. Праведная речь исключает клевету, вызывающую раздоры, оскорбления, грубость и болтливость, которая отнимает драгоценное время. Следует следить за тем, чтобы не вводить в речь воображаемые или нереальные вещи, как если бы они были реальными, а также избегать неточных выражений и преувеличений. Противоречит заповедям, например, случай, когда отец кричит, обращаясь к сыну: "Говори правду, не то я проломлю тебе голову!". Астея (не-воровство) – это неприсвоение чужого. Брахмачарья – контроль полового влечения, отсутствие сексуальных мыслей, желаний, слов, действий. Для женатых – это непрелюбодеяние и воздержание от некоторых других нарушений праведной половой жизни. Для йогина – это полное половое воздержание, что требует правильного образа жизни, правильной диеты, правильного общения и поглощенности высшей целью. Апариграха (букв.: "не-схватывание") – это нестяжательство, не-алчность, отсутствие жажды приобретательства, "ненакопление", "непринятие даров". Видя, что приобретение, хранение и утрата вещей вызывает (из-за привязанности к ним) беспокойство, заботы и огорчения и причиняет вред другим, йогин воздерживается от жажды приобретательства, ограничиваясь тем, что необходимо для поддержания жизни. Сатья, астея, брахмачарья и апариграха являются видами ахимсы. Заповеди ямы должны соблюдаться в мыслях, словах и делах.

31. Это общезначимые великие заповеди, не ограниченные жизненным статусом, местом, временем и обстоятельствами [9].

Заповеди не должны нарушаться ни при каких обстоятельствах. Ни самозащита, ни "благие цели", ни долг касты не могут оправдать их нарушения. Таково требование к практикующим йогу.

32. Нияма – очищение, удовлетворенность, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана.

Очищение – двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее очищение тела специальными процедурами и принятие чистой пищи [10]. Внутреннее – устранение гордости, высокомерия, тщеславия, злости, зависти и т. п. Чистота ума и сердца, чистота души (читта-шуддхи) – необходимое качество того, кто практикует йогу как путь духовного развития. Без нравственно-психологического очищения никакие знания и интеллект не помогут достичь истины, высшего сознания ученик вновь и вновь будет отбрасываться назад или серьезно расстроит свое здоровье. Удовлетворенность (сантоша) – это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие беспокойства об удобствах и комфорте. Тапас (подвижничество) – терпеливое перенесение "противоположностей": холода, голода, жары, жажды; длительного сохранения какой-либо позы (асана). Это также соблюдение молчания в течение какого-либо периода времени. Существует два вида молчания: отсутствие речи-с-помощью-языка и полное отсутствие всякой знаковой коммуникации, например, с помощью жестов. К тапасу относится также соблюдение поста и некоторых других религиозных обетов. Тапас развивает терпение, стойкость, способность преодолевать препятствия – без этих качеств практика йоги невозможна. Свадхьяя – изучение священных текстов, предметом которых является высшая ценность жизни освобождение, практика мантры "ОМ" и ежедневное самоуглубление и самоанализ. Это ведет к сосредоточению мыслей и желаний на цели духовной практики. Ишвара-пранидхана (I, 23-29) – посвящение всех своих действий высшему гуру (ишваре) или человечеству. В этой связи сказано: "Тот, кто "пребывает в себе" (свастха), у которого сеть извращенных побуждений разорвана – лежит ли он, сидит ли или идет по дороге – он видит источник самсары и, постоянно пребывая в состоянии освобождения, он причастен к наслаждению бессмертием. А также сказано автором "Йога-сутры": "Вследствие этого – постижение индивидуального атмана и устранение препятствий" (I, 23).

33. При возникновении мыслей о нарушении принципов ямы и ниямы – "созерцание противоположного" (пратипакша-бхавана).

34. "Нарушения, т.е., причинение страдания и т.д., совершенные, вызванные или одобренные, которым предшествовали алчность, гнев или ослепление: легкие, средние или чрезмерные – имеют результатом бесконечное страдание и неведение" – таково "созерцание противоположного".

Если в душе поднимается чувство злобы, ненависти, негодования и возникает намерение: "Я убью того, кто оскорбил меня, я скажу неправду, я возьму его вещи, соблазню его жену, я приобрету богатство", то следует думать противоположным образом: "Горя в безжалостном пламени самсары, я нашел прибежище в принципах йоги, оказывая помощь всем живым существам; совершив то, от чего я отказался, я буду подобен собаке, которая лижет собственную рвоту". Этот метод следует применять также и относительно других ступеней йоги. Йогин должен думать о преимуществах практики йоги и о губительных последствиях нарушения ее принципов. Эти последствия – непрерывное страдание (II, 15) и незнание истинных, высших ценностей жизни, т.е., пребывание в круговороте самсары. Нарушения предписаний могут быть совершены самим человеком или через посредство других, могут быть также поощрены и одобрены проступки и преступления, совершенные кем-то. Все это есть нарушение истинных принципов жизни. Психологические причины нарушений – алчность (лобха), ненависть, гнев (кродха), духовное ослепление, невежество (моха). Метод "созерцания противоположного" является способом нейтрализации желаний, а не их подавления, которое не ведет к успеху: подавленное, вытесненное из сознания, не исчезает; а через некоторое время проявляется с еще большей силой.

* * *

Когда (благодаря практике "созерцания противоположного") порочные мысли и желания исчезают, становятся бессильными, тогда у йогина появляются необычные силы (сиддхи), что указывает на его духовное продвижение.

35. При упрочении в ахимсе в его присутствии прекращение вражды.

Если йогин упрочен в ахимсе, т.е., совершенно беззлобен и миролюбив, не отвечает злом на зло и даже не помышляет об этом, то в существах, окружающих его, также исчезает агрессивность: например, змея и мангуста не нападают друг на друга, тигр не трогает лань и т.п. Йогин приобретает способность укрощать диких зверей.

36. При упрочении в сатье – власть над результатами действий.

Слова йогина, упрочившегося в правдивости, не помышляющего о лжи, становятся безошибочными и обретают необычную силу. Если он говорит кому-то: "живи праведно!", тот начинает жить праведно. Если он выражает желание: "достигни неба (сварга)", то человек достигает неба.

37. При упрочении в астее – приход всех сокровищ.

К тому, кто не помышляет о воровстве, со всех сторон приходят сокровища.

38. При упрочении в брахмачарье – обретение энергии (вирья).

Правильный контроль полового влечения, упрочение в безбрачии, нерастрачивание половой энергии ведет к достижению физической и психической энергичности (вирья), способствует духовному развитию. Йогин обретает духовную силу учить других, прочно запечатлевать знание, которым он владеет, в умах своих учеников.

39. При утверждении в апариграхе – осознание, каковы были и будут существования (джанма).

Привязанность к вещам и собственному телу ограничивает способность самопознания. Когда эта привязанность значительно ослабевает, у йогина возникает способность к познанию своих прошлых и будущих существований и соответственно – совершенное знание о данной жизни.

* * *

Таковы сиддхи, возникающие у того, кто упрочен в заповедях ямы. Теперь о силах, развиваемых соблюдением предписаний ниямы.

40. Вследствие очищения – отвращение к собственному телу и отсутствие контакта с другими телами.

Даже самое тщательное очищение (шауча) не может полностью и навсегда очистить тело. Поэтому йогин чувствует отвращение [11] (джугупса) к нему и не имеет желания непосредственного контакта с телами других, которые еще более грязны. Любовь йогина выражается чувствами дружелюбия, сострадания и сорадования (I, 33), которые свободны от чувственности.

41. А также чистота саттвы от раджаса и тамаса, благое состояние ума, его сосредоточенность, подчинение индрий и способность к созерцанию атмана.

В этом афоризме описываются результаты внутреннего очищения. В чистой душе возникает состояние духовного блаженства (сауманасья). Вследствие этого сосредоточенность, единонаправленность ума (экагрья). Сосредоточенный ум способен подчинить своему контролю беспорядочную деятельность органов чувств. Это ведет к еще более глубокой сосредоточенности и глубочайшему самопознанию.

42. Вследствие удовлетворенности – достижение высшего блаженства.

Прекращение желаний, привязанностей, жажды большего ведет к достижению блаженства. Об этом сказано в древних текстах: "Блаженство, достигаемое в этом мире (на этой земле) через наслаждение объектами, или высшее небесное (божественное) наслаждение не составляют и одной шестнадцатой блаженства, возникающего от уничтожения желаний (тришна)".

43. Вследствие тапаса, благодаря уничтожению нечистоты – совершенства тела и индрий.

Совершенства (сиддхи) – необычные способности, описываемые в третьей главе "Йога- сутры". Совершенства, относящиеся к телу – например, способность произвольно уменьшать его размеры. Совершенства индрий – способность видеть и слышать на огромном расстоянии и т.д. Но йогины практикуют тапас не с целью достижения сверхъестественных сил, а ради духовного совершенствования. Джняна-йогины, практикующие различение (вивека) и бесстрастие (вайрагья), могут достичь освобождения, не обладая сверхъестественными силами. См. также IV, 1.

44. Вследствие свадхьяи – контакт с желаемым божеством.

Обычно во время повторения мантры [12] (например, имени божества) мысль не остается зафиксированной на значении мантры : мы можем бесцельно повторять слова, а наш ум блуждает повсюду. При упрочении в свадхьяе словесная формула и образ, связанный с нею, неразрывны и непрерывно присутствуют в уме. Привлеченные верой и усердием йогина, божества, к которым он обращается (ишта-дэвата), являются ему и исполняют его желания. Под божествами понимаются дэвы, провидцы (риши) и "совершенные существа" (сиддхи).

45. Вследствие ишвара-пранидханы достижение [13] самадхи.

Йогин, посвятивший все свои помыслы ишваре и, практикующий ветви йоги (яма, нияма, асаны и т.д.), достигает состояние самадхи. По достижении самадхи он способен знать все, что он хочет знать, все, что происходит в его теле, в том или ином месте или времени. Он знает вещи в совершенстве такими, какими они существуют "сами по себе". Таково описание ямы, ниямы и сил, возникающих при совершенствовании в них. Далее следует описание асан и других компонентов йоги.

46. Устойчивая и удобная поза есть асана.

47. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).

48. В результате – невоздействие противоположностей.

Из огромного числа асан восемьдесят четыре считаются основными, из них наиболее важны тридцать две, из которых самых важных – одиннадцать, В целях духовного развития важнейшими являются медитационные асаны, т.е., те, в которых позвоночник находится в вертикальном положении (спина, шея и голова составляют прямую линию), а ноги скрещены или подогнуты тем или иным способом. Освоение этих асан, т.е., способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. В комментарии к этим афоризмам Вьяса перечисляет одиннадцать асан, среди них – "поза лотоса" (падмасана), вирасана, бхадрасана, свастикасана, дандасана. "Поза лотоса" наиболее известна, в ней обычно изображается Будда. В йоге и буддизме встречается подробное описание важнейших деталей этой позы, овладение которой считается важным для практики концентрации, медитации и самадхи. Ноги скрещены (в падмасане ступни располагаются на бедрах, пятки почти встречаются и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним, но если это трудно, допускается более легкий вариант расположения скрещенных ног), позвоночник выпрямлен, ладони располагаются ниже пупка и сложены в медитационном положении (правая ладонь лежит на левой, концы больших пальцев соединены), плечи выпрямлены, слегка отогнуты назад и располагаются горизонтально, голова немного наклонена вперед, глаза полуоткрыты (т.е., не должны бить закрыты или широко открыты) и взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов. Асана должна быть устойчивой, т.е., не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается релаксацией (максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы) и "созерцанием бесконечного", т.е., как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. Существует, однако, и иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет, или одно из имен мифического змея по имени Шеша. Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться.

49. Когда есть это, следует пранаяма, т.е. регулирование движений вдоха – выдоха.

"Это", т.е. совершенство в асане.

50. Ее модификация – внешняя, внутренняя и "задержанная", регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учетом всего этого она становится длительной и тонкой.

51. Четвертая модификация пранаямы – за пределами внешнего и внутреннего.

Индийские комментарии к этим афоризмам не отличаются ясностью. Пранаяма, как сложный вид практики, должна выполняться под руководством гуру, иначе она может быть очень опасной. Хорошо известна взаимозависимость между характером дыхания и эмоциональным состоянием, подобная взаимосвязь существует между дыханием и степенью концентрации внимания. В буддизме широко распространена практика дыхания, способствующая сохранению спокойствия и сосредоточенности. Эта практика очень проста: следует некоторое время внимательно наблюдать за обычным процессом своего дыхания, отмечая движения вдоха и выдоха, или наблюдать за движением воздуха в ноздрях.

52. В результате уничтожается то, что скрывает свет.

Йогин, практикующий пранаяму, устраняет тот вид кармы, который препятствует возникновению различающего знания (вивека-джняна) (ср. I, 34). Эта карма описывается следующим образом: "Благодаря ей магическая пелена великого ослепления скрывает светящуюся саттву и совершаются деяния, которых не следует совершать". Благодаря пранаяме карма, скрывающая свет и путы, привязывающие к самсаре, ослабевают и идут к уничтожению. Поэтому сказано: "Нет тапаса выше пранаямы, она устраняет загрязнения ума и тогда сияет свет знания".

53. И достигается способность ума к дхаране.

Дхарана (III, 1) – сосредоточенность ума (манас) на каком-либо пункте, это шестой компонент восьмичленной йоги (ср. I, 34).

54. Пратьяхара достигается при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты.

Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред.

55. В результате – полнейшее подчинение индрий.

Совершенство в пратьяхаре означает полный контроль над деятельностью индрий, способность их произвольного "отключения" или возобновления их деятельности. Без такой способности невозможно совершенство в следующих стадиях йогической практики. Этим завершается описание первых пяти компонентов йоги, которые называются в целом "внешней практикой" (бахиранга-садхана), поскольку они связаны по преимуществу с внешними объектами. Далее следует описание "внутренней практики".

 

 

 

III. ГЛАВА О НЕОБЫЧНЫХ СПОСОБНОСТЯХ

1. Дхарана – фиксация читты на определенном пункте.

Дхарана состоит в фиксации ума [внимания] на пупочной чакре, лотосе сердца, кончике носа и т.д. или на внешних объектах. В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.

2. Дхьяна – непрерывное течение идей, [направленное к тому пункту].

":к тому пункту"- см. предшествующий афоризм. При дхаране психическая деятельность все еще характеризуется прерывистостью. При дхьяне это не прерываемый посторонними мыслями поток мыслеобразов (пратьяя), подобный струе переливаемого масла или меда. Дхьяна – состояние активного и одновременно спокойного ума.

3. Когда же она освещает лишь объект [артха], как бы лишенная собственной природы, – это самадхи.

Самадхи – высшая ступень, кульминация дхьяны. Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи.

4. [Эти] три [вместе, направленные] на одно, есть самьяма.

Яма, нияма, асаны, пранаяма и пратьяхара составляют "внешнюю садхану" (внешнюю практику). Дхарана, дхьяна и самадхи, направленные на один объект, называются "внутренней садханой", или самьямой.

5. От овладения ею – свет мудрости.

При совершенствовании в самьяме на применении ее ко все более тонким объектам приобретается все более чистое знание, мудрость (праджня) (ср. II, 28).

6. Ее применение – ступень за ступенью (бхумишу).

Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы. Но тот, кто благодаря ишвара-пранидхане неожиданно достиг высшей ступени, не нуждается в практике более низких ступеней, то есть в "чтении мыслей" и т. д., он будет способен к этому благодаря другим источникам (милость ишвары). "Эта ступень выше той" – такое сравнительное знание достигается только через йогу. Вьяса в комментарии к этому афоризму цитирует неизвестный источник: "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге. И кто предан йоге, обретает в ней блаженство навеки (йоге рамате чирам)".

7. Эти] три [элемента] – более внутреннее средство, [в отличие] от предшествующих [пяти].

Дхарана, дхьяна и сампраджнята-самадхи более близки к высшей цели логической практики, чем первые пять средств восьмичленной йоги, то есть яма, нияма и т. д.

8. Но даже они – внешни [относительно] самадхи-без-семени.

Ср. I, 51.

9. Подавление самскар "бодрствования" (вьюттхана) и проявление самскар "прекращения" (ниродха) при тяготении ума к моментам (состояниям) "прекращения" – ниродхическая модификация [ума].

В результате йогической практики функции ума прекращаются в отдельные моменты (см. I, 1 -12). Самскары "прекращения" (ниродха; см. I, 2) постепенно растут, вытесняя самскары "бодрствования", то есть обычной активности ума, характеризующегося пятью функциями (I, 5-11). Этот процесс называется "ниродхическим изменением" (ниродха-паринама).

10. Его спокойное течение – вследствие самскар [прекращения].

Под "его" понимается ум (читта). "Спокойное" – то есть лишенное обычных функций (вритти) (1, 2).

11. Уничтожение разнонаправленности ума (сарва-артхата) и возникновение единонаправленности (экаграта) – это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).

12. Далее, при равности (неотличии) "утихших" и "возникших" идей-импульсов (пратьяя) – модификация ума, [характеризующаяся] единонаправленностью (экаграта-паринама).

"Утихших" – то есть находящихся в прошлом. "Возникших"то есть присутствующих в настоящем, в данный момент. В состоянии самадхи нет различия между прошлыми и настоящими модификациями ума. Свами Харихарананда отмечает, что модификации психики, описанные в этих трех афоризмах (III, 9, II, 12), относятся соответственно к асампраджнята-самадхи, сампраджнята-самадхи и любому виду сосредоточенности, при котором ум направлен на что-либо одно.

13. Этими [афоризмами] описаны модификации дхармы, лакшаны и "состояния" в элементах (бхута) и индриях.

В каждом из трех состояний ума (ниродха, самадхи и единонаправленность) происходят определенные изменения в элементах и индриях. Эти изменения происходят в трех аспектах: изменение характеристики (дхарма), признака (лакшана) и "состояния" (авастха). Из них "изменение в характеристике" – это процесс устранения флуктуации психики упрочения модуса "прекращение функций психики". Изменения в признаках (лакшана) означают изменения во времени (прошлое, настоящее, будущее). Изменения состояния характеризуются степенью интенсивности психических процессов: при "прекращении функций психики" (ниродха) усилены самскары прекращения и ослаблены самскары несосредоточенного состояния ума (вьюттхана).

14. "Носитель дхарм" (дхарми) – то, чему присущи "утихшие", "возникшие" и неопределимые дхармы.

15. Различия в последовательностях (дхарм) – причина различий в модификациях (паринама).

16. Благодаря самьяме над тремя модификациями знание прошлого и будущего.

Если объектом самьямы становятся модификации Дхармы, лакшаны и "состояния" (III, 13), йогин получает знание того, что было, и того, что будет.

17. Звук (слово), его объект и мыслеобраз [объекта] (пратьяя) [представляют собой] "смесь"- вследствие взаимоналожения (адхьяса); благодаря самьяме над ее элементами – понимание [смысла] звуков, [издаваемых] всеми существами.

Обычно произносимое слово, являющееся знаком (обозначением) определенного объекта, сам обозначаемый объект и образ или понятие этого объекта в нашем сознании неразрывно переплетены; смешаны, хотя в действительности это совершенно различные вещи. При совершении самьямы над каждым из трех элементов "смеси" достигается понимание языка всех существ (ср. I, 42).

18. Вследствие непосредственного восприятия самскар – знание прежних существований (джати).

Самскары, то есть "психические отпечатки", сохраняются в нашей психике с незапамятных времен. Благодаря проникновению (посредством самьямы) в глубинные слои психики возможно воспоминание прежних наших существований.

19. [Благодаря самьяме] над мысле-образами (пратьяя) – знание других умов (пара-читта-джнянам).

Самьяма над психическими образами, возникающими в уме другого, и, – таким образом, их прямое восприятие дает знание того, что происходит в уме другого человека.

20. Но основа (аламбана) этих [мысле-образов] остается непознанной, поскольку она не была сделана объектом [самьямы].

В данном случае познаются лишь психические образы, но не их объекты.

21. Благодаря самьяме над цвето-формой тела (кая-рупа) с прекращением [в результате этого] способности ее восприятия при отсутствии контакта органа зрения со светом – невидимость [тела йогина].

"Ее" – то есть цвето-формы тела.

22. Карма [-двух видов]: приносящая плоды скоро и медленно; благодаря самьяме над этим – знание о [времени] кончины. Или же [это знание достигается] посредством [самьямы] над предзнаменованиями смерти.

23. [Благодаря самьяме] над доброжелательностью и т. д. [приобретается необычная сила] доброжелательности и т. д..

См. I, 33. Самьяма возможна над доброжелательностью (майтри), состраданием (каруна) и сорадованием (мудита). Не является объектом самьямы нейтрально-объективное отношение (упекша).

24. [Благодаря самьяме] над силами – сила слона и т. п..

25. Благодаря применению света сверхчувственных способностей – знание о тонком, скрытом и [чрезвычайно] удаленном.

Тонкое (сукшма) – обладающее микроскопическими размерами, скрытое (вьява-хита) – например, находящееся за стеной, удаленное (випракришта) – не доступное из-за огромного расстояния обычным органам чувств.

26. Благодаря самьяме над "солнцем"- знание миров [вселенной].

27. [Благодаря самьяме] над "луной" – знание созвездий.

28. [Благодаря самьяме] над полярной звездой знание движений [звезд].

В этих трех афоризмах говорится о способах познания психокосмоса. Солнце, луна, полярная звезда – символические названия, а не физические объекты.

29. [Благодаря самьяме] над набхи-чакрой – знание строения тела.

"Набхи:чакра" – пупочная чакра, то есть элемент тонкого тела, расположенный в области пупка. Основные "соки тела": воздух [ветер], желчь, флегма. Семь компонентов тела (дхату) – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, мозги и семя.

30. [Благодаря самьяме] над углублением горла прекращение голода и жажды.

31. [Благодаря самьяме] над курма-нади устойчивость (стхарьям).

Курма-нади – элемент тонкого тела в области груди.

32. [Благодаря самьяме] над светом [на макушке] головы – видение сиддхов.

В черепе есть небольшое отверстие, через которое эманирует особый вид света, сияния. Благодаря самьяме над ним возникает способность видеть "совершенных существ" (дэвы, божества), которые часто пересекают пространство между землей и небом.

33. Или все [познается] благодаря пратибхе.

Пратибха, или тарака (см. III, 54), – начальный аспект "различающего знания" (III, 52, 54). Она подобна свету, освещающему все перед восходом солнца.

34. [Благодаря самьяме] над сердцем – осознание читты.

Самьяма над "лотосом сердца" дает постижение функций читты (см. I, 2 и далее).

35. Опыт [является результатом] способа восприятия [познания] (пратьяя), [при котором] не различаются абсолютно отличные [друг от друга] саттва и пуруша; [опыт] существует "для другого". Благодаря самьяме над [тем, что является] целью для [самого] себя – постижение пуруши.

Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда буддхи (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует "само для себя" (пуруша), постигается пуруша.

36. В результате этого возникают пратибха и [сверхобычные восприятия]: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные.

О пратибхе см. III, 33. В результате постижения пуруши необычные способности возникают непроизвольно, без специальной самьямы. Познаются тонкие, скрытые и чрезвычайно удаленные объекты, не доступные обычному чувственному восприятию; постигается прошлое и будущее (ср. III, 25).

37. Они – препятствия для самадхи, но совершенства при несосредоточенном состоянии (вьюттхана).

Сверхъестественные способности отвлекают сосредоточенный ум (самахита-читта) от главной цели – реализации асампраджнята-самадхи. Но для несосредоточенного ума (вьюттхита-читта) они могут считаться достижениями, поскольку способствуют концентрации.

38. Вследствие ослабления причины связанности [кармой] и познания [способа] перемещения [читты] вхождение читты в другое тело.

Несосредоточенный ум неразрывно связан с телом. Благодаря силе концентрации (самадхи-балат) ослабевают узы кармы и познаются "способы передвижения ума" (сва-читтасья прачара-сам-ведана). В результате йогин может отделить психику вместе с индриями от своего тела и "вселить" ее в тело другого существа.

39. Вследствие овладения уданой [благодаря самьяме] – несоприкосновение с водой, грязью, колючками и т. д., [также способность] произвольного выхода [из тела].

Удана – одна из пяти основных пран, наряду с праной, саманой, апаной и вьяной. Праны – формы жизнедеятельности организма, каждая из пран выполняет определенные функции. Выход из тела – то есть произвольная смерть.

40. Вследствие овладения саманой – сияние [тела].

Вокруг тела появляется сияющая аура.

41. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства (акаша) – божественный слух (дивьям шротрам).

42. Благодаря самьяме над связью тела и пространства и концентрации на легкости хлопка – перемещение в пространстве.

Йогин становится чрезвычайно легким и может идти по паутине, воде и передвигаться по воздуху.

43. Состояние [ума], не обусловленное извне (бахир-акальпита-вритти), есть "великое бестелесное" (маха-видеха). [Благодаря самьяме на нем] – уничтожение "скрывающего свет".

Ум, освободившись от тела, достигает глубокой сосредоточенности на внешнем объекте; это называется "великой бестелесной сосредоточенностью". Это – средство вхождения ума в другое тело, а также средство устранения "того, что загораживает свет" (пракаша-аварана), то есть клеш, кармы и пр., обусловленного раджасом и тамасом (ср. II, 52; III, 38, 39).

44. Благодаря самьяме над "грубым" (стхула), "собственной природой" (сварупа), "тонким" (сукшма), "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артха-ваттва) господство над элементами (бхута).

Элементы – это акаша ("пространство"), "воздух" и т. д. Самьяма над их различными аспектами ("грубое" и пр.) – они подробно описываются Вьясой – вызывает их подчинение воле йогина. Элементы суть модификации гун и служат обретению опыта и достижению освобождения (апаварга).

45. В результате этого – проявление анимы и других (маха-сиддх), совершенства тела и невоздействие на него качеств [элементов].

Вследствие "господства над элементами" возникает несколько "великих сверхъестественных сил": анима способность уменьшаться до размеров атома (ану), махима способность увеличивать свои размеры, лагхима – способность уменьшать свой вес и т. д. Йогин обретает также способность проникать даже сквозь твердые тела, не гореть в огне и пр.

46. Красота, грация, сила и алмазная твердость совершенства тела.

47. Благодаря самьяме над процессом восприятия, "собственной природой" (сварупа), "эго", "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артхаваттва) – господство над индриями.

Ср. III, 44.

48. В результате этого – [быстрота перемещения тела, подобная] быстроте мысли, бестелесное восприятие и господство над прадханой.

Йогин может передвигаться в пространстве с невообразимой скоростью. Он также обретает способность воспринимать любой объект в любом месте и времени, даже если его тело не находится там. Господство над прадханой – власть над всеми проявлениями пракрити (сарва-пракрити-викара- ващитвам).

49. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей – всемогущество и всезнание.

Когда буддхи (саттва), освободившись от влияния раджаса и тамаса, достигает чистоты, ясности, Йогин упрочивается в знании различия между буддхи и пурушей и обретает "власть над всеми фазами существования" (сарва-бхава-адхиштрит-вам), то есть все проявления гун в их бесконечном разнообразии становятся доступными его умственному взору. Всезнание означает одновременное (акрамам) знание вездесущих гун в их прошлом, настоящем и будущем. Это называется также "знанием-рожденным-из-различения" (вивека-джа джнянам). Это – высшая форма существования буддхи. Достигнув этой стадии, йогин становится всезнающим и свободным от клеш (ср. III, 33, 36).

50. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья.

Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние – происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти).

51. При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах], пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства), ибо возможны нежелательные последствия.

Заметив необычные достижения йогина, божества (дэвы), обитающие в высших сферах, пытаются соблазнить его различными благами: наслаждениями, бессмертием и т.д. Йогин, однако, размышляет над суетностью всего этого: "Горя в пламени самсары, я обрел свет йоги, устраняющий тьму и страдание. То, что мне обещают, противоположно этому свету. Почему же я должен снова обманывать себя призрачными удовольствиями и превращаться в топливо для огня самсары? Разве могут эти удовольствия сделать меня поистине (по-настоящему) счастливым?" Йогин не должен также испытывать чувство гордости из-за того, что к нему обращаются высшие существа. Отказавшись от соблазнов и привязанностей, он продолжает духовную практику.

52. Благодаря самьяме над моментами и их последовательной цепью возникает различающее знание (вивека-джа джнянам).

Момент (кшана) – это "атом", или квант времени, подобно тому, как "ану" – атом, квант пространства. Момент нельзя разделить на нечто более мелкое. Поток моментов есть "последовательная цепь, ряд". Однако понятие времени как единства прошедшего, настоящего и будущего не является реальным, это лишь пустое понятие, словесное знание, лишенное реальности (см. I, 9). Но обычному уму время представляется чем-то реальным. Два момента не могут существовать одновременно. Настоящее – это только один-единственный момент, в котором не присутствуют прошлое и будущее, являющиеся лишь понятиями. Благодаря самьяме над моментами и их последовательным течением йогин постигает иллюзорную природу времени и в результате возникает различающее знание, сущность которого – постижение того, что природа вселенной преходяща, постоянно-изменчива.

53. Если вещи (объекты) не отличаются [друг от друга] по роду (джати), признакам (лакшана) и положению (деша) и [потому кажутся] одинаковыми, они могут быть отличаемы [друг от друга различающим знанием].

Различающему знанию доступны мельчайшие различия между объектами даже при тождестве их основных характеристик.

54. Различающее знание освобождающе (таракам) и мгновенно охватывает все объекты во всех отношениях.

Ср. III, 33. "Таракам" (букв, "освобождающее, спасающее"- от уз неведения) – особый вид интуитивного знания. "Все-объектность" (сарва-вишаям) означает, что этому знанию доступны все объекты без исключения; "во всех отношениях" означает, что прошлое, настоящее и будущее находятся также в его сфере. "Мгновенность" означает, что все объекты охватываются знанием в течение одного момента. Такое различающее знание совершенно (парипурнам).

55. При равной чистоте саттвы и пуруши – кайвалья.

Когда буддхи (саттва) становится совершенно чистым, то есть свободным от проявлений тамаса и раджаса, когда семена клеш уничтожены, буддхи становится как бы равным пуруше и перестает функционировать. Тогда пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа). Это и есть кайвалья.

 

 

 

 

IV. ГЛАВА ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ

1. Сверхъестественные силы приобретаются от рождения, зельем, мантрами, тапасом и посредством самадхи.

Сверхъестественные силы (сиддхи) описывались в третьей главе. Они могут быть приобретены не только с помощью самьямы (III, 4, кульминацией которого является сампраджнята-самадхи, но и другими средствами, упоминаемыми в этой главе. Однако зельем, т.е. наркотиками, они приобретаются в обиталищах демонов (асуры) [14].

2. Переход в другое существование (джати) вследстствие "переполнения", связанного с материальными факторами (пракрити).

3. Материальные факторы (пракритинам) не приводятся в действие причинами [в форме добрых или злых дел], но вследствие устранения препятствий, [их действие] подобно [действиям] земледельца, [устраняющего преграду на пути потока, который далее течет уж сам собой] [15].

4. Сотворенные умы – лишь в результате "эго" (асмита).

5. Один ум управляет [одновременно] многими [сотворенными им умами], несмотря на различия в их деятельности.

Йогин может создавать тела, которые управляются искусственно созданными им же умами (нирмана-читтани).

6. При этом [умы], рожденные медитацией (дхьяна), лишены вместилища [самскар].

"Медитация" здесь означает самадхи (см. IV, Г). Умы, сотворенные в результате медитации, а не с помощью врожденных способностей, зелья, мантр, тапаса (IV, I), лишены самскар, и поэтому карма йогина распределяется на них, не связывая его самого.

7. Карма йогина ни бела, ни черна; у остальных она трех видов: [белая, черно-белая, и черная].

Карма четырех видов: черная, черно-белая, белая, ни-черная-ни-белая. Поступки злодеев черны. Поступки, связанные с внешней деятельностью, приносящей и вред, и пользу другим, называются черно-белыми. Белая карма накапливается теми, кто занимается подвижничеством (тапас), повторением мантр (свадхьяя) и медитацией (дхьяна); эти занятия не связаны с внешней деятельностью и потому не приносят вреда другим. Последний вид кармы, т.е. карма-ни-черная-ни-белая, относится к последней фазе телесного существования йогина, устранившего клеши. Она ни бела – в результате отречения от плодов деятельности, ни черна – в результате несовершения запрещенных действий.

8. В результате – проявления лишь тех васан, [которые] качественно соотносительны с тенденциями созревания [кармы].

Выражение "в результате" относится к трем видам кармы, о которых говорилось выше. Рождение в образе человека, животного и т. д. зависит от прежних деяний. При созревании "человеческой" кармы проявляются соответственно (из огромного числа васан) лишь те васаны, которые соответствуют особенностям и образу жизни человека, а не иного существа.

9. Вследствие соответствия между памятью и самскарами существует непрерывная связь [васан], хотя они и разделены существованиями, пространством и временем.

"Вместилище кармы" (кармашая) содержит самые разнообразные возможности, которые реализуются в виде различных существований: человека, животного и т. д. При этом существует непрерывная связь между проявлениями "вместилища кармы". Хотя одно существование может быть отделено от другого многими существованиями, огромным временем или пространством, оно, тем не менее, связано с другим которое есть результат действий, совершенных в прежних существованиях. В самсаре причинно-следственная цепь непрерывна.

10. И они безначальны вследствие вечности жажды [жизни].

Нельзя сказать, что васаны начали возникать с какого-то момента времени; как и самсара, они не имеют начала. Каждое существо боится смерти и жаждет, чтобы его жизнь продолжалась вечно. Откуда этот страх смерти? Он – от мучительного опыта умирания в прежних существованиях.

11. [Васаны проявляются] вследствие соединения причины, следствия, основы и "опоры"; при исчезновении этих [четырех] они исчезают.

О причине. От добродетели (дхарма) – наслаждение, от порока (адхарма) – страдание, от наслаждения привязанность (рага), от страдания – отвращение (двеша). От привязанности и отвращения возникают усилия (праятна), результаты усилий – действия ума, речи и тела. Эти действия приносят вред или пользу, т.е. они добродетельны или порочны "вновь ведут к наслаждению и страданию, привязанности и отвращению. Так вращается колесо самсары. Причина самсары – авидья, которая есть корень всех клеш (см. II, 3-5). Плод, или следствие (результат), – то, что мотивирует добродетельные или порочные поступки. Основа, или субстрат (ашрая), васан – ум (манас). Опора (аламбана) – объекты, благодаря которым васаны проявляются, становятся действующими.

12. Прошлое и будущее существуют в своей собственной природе (сварупа), различия [лишь] в проявлении дхарм.

Вещи прошлые и будущие (в том числе васаны) так же реальны, как и те, которые существуют в настоящем времени, но они существуют в иных формах (дхарма).

13. Они "проявлены" или тонки [и обладают] природой гун.

Слово "они" относится к дхармам. Проявленность характеристика вещей в настоящем времени, тонкость – их характеристика в прошлом и будущем. По и то, и другое лежит в области действия гун.

14. Вследствие единства в изменениях – единство вещей.

Все три гуны в каждом своем проявлении действуют совместно. Поэтому каждая из вещей, хотя и "составлена" из гун, существует как нечто единое.

15. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов – различны способы их восприятия [этой вещи].

Вещь (васту) – одна и та же, тождественна самой себе, но различно отражается в разных умах. И вещь не зависит от одного ума, ибо что было бы в этом случае с вещью, если бы она не познавалась умом? Таким образом, вещи (объекты) существуют самостоятельно, независимо от того, познаются они или нет.

16. Вещь познаваема или не познаваема умом в зависимости от воздействия [или невоздействия] на него.

Вещи действуют на ум, как магнит на железо: они как бы притягивают его и влияют на него посредством индрий. В результате ум подвергается видоизменениям, и вещь становится познанной, т.е. отраженной в уме.

17. Функции ума [см. I, 2] всегда познаваемы их владыкой – пурушей, [что происходит] вследствие его неизменности.

18. Он не обладает собственным светом, ибо является объектом зрящего.

Подобно индриям, ум (читта) не самоозарен, но может освещать сам себя. Он – познаваемое. Познающий истинно зрящий, т.е. пуруша, никогда не может стать объектом познания ума.

19. И невозможно [для ума] одновременное познание обоих.

Ум не может одновременно познавать себя и какую-то другую вещь.

20. [Если допустить] восприятие [ума] другим умом, то не было бы конца мыслям и о мыслях и [произошло бы] также смешение памяти.

Если один ум "освещается" другим умом, то что будет освещать этот другой? Если- третий ум, то что будет освещать его? И так далее до бесконечности. Возникла бы также путаница в памяти, потому что в этом случае должно быть столько памятований, сколько умов. Учение санкхью-йоги признает "осветителем" только пурушу. Только он является действительно познающим.

21. Неизменяющееся сознание [чити] осознает относящийся к нему буддхи [свабуддхи], [как бы] поднимая его форму (акара).

Пуруша неизменен, но кажется принявшим образ буддхи, его видоизменений. В результате буддхи кажется способным к видению, хотя в действительности не обладает природой света, сознания.

22. Ум, будучи "окрашен" зрящим и зримым, всепостигающ.

Ум (читта) подвергается воздействию зримого, т.е. вещей, объектов, и одновременно связан с пурушей, поэтому он является как бы всеохватывающим, и ему в определенном смысле доступны все объекты.

23. Он (ум), хотя и наполнен бесчисленными васанами, существует ради другого – вследствие комбинированной деятельности.

Комбинированное (сложное, составное) не имеет собственной цели; многообразная деятельность ума (читта) "имеет целью" обретение опыта и освобождение пуруши.

24. Для видящего различие [между умом и пурушей] прекращение созерцания собственного бытия.

Характеризуется ум, устремившийся к освобождению. В сезон дождей равнина, казавшаяся бесплодной, покрывается буйной зеленью. Значит, в почве находились семена растений. Точно также, когда некоторые люди слышат о пути освобождения (мокша-марга), у них возникает необычное чувство, текут слезы и волосы встают дыбом; это говорит о том, что в прежних существованиях ими было достигнуто определенное знание, связанное с освобождением. На определенном уровне знания, когда постигнуто различие между умом и пурушей, вопросы о смерти, своем прошлом и будущем и т.д. прекращаются, ибо они являются лишь модификациями ума и не имеют отношения к пуруше.

25. Тогда ум "углубляется" до различения (вивека) и тяготеет к освобождению (кайвалья).

Когда прекращаются вопросы относительно собственного существования (см. выше), ум достигает более глубокой ступени знания и стремится к отрыву от преходящего, к освобождению.

26. Вследствие самскар в его "интервалах" [возникают] ныне идеи-импульсы (пратьяя).

Под "его" понимается ум (читта), устремленный к освобождению. Когда различающее знание не стало еще непрерывным, в интервалах (чхидра) возникают психические импульсы, вроде следующих: "я", "мое", "знаю", "не знаю" и т. д. Их источником являются возникшие ранее самскары, находящиеся теперь в процессе уничтожения.

27. Их устранение – подобно [устранению] клеш, описанному ранее.

См. II, 10-12.

28. Для равнодушного даже к высшему познанию (пра-самкхьяна), вследствие достижения постоянного высшего различения (вивека-кхьяти), [возникает] самадхи, [называемое] "туча дхармы".

Когда йогин становится бесстрастным даже относительно всеведения (см. Ill, 54), у него возникает непрерывное различающее знание (вивека-кхьяти), и вследствие уничтожения даже "семян самскар", не появляется посторонних импульсов (см. IV, 27). В этом случае достигается самадхи, называемое "туча дхармы", поскольку оно изливает добродетели, как туча – дождь.

29. В результате этого – устранение (нивритти) клеш и кармы.

В результате самадхи, называемого "туча дхармы", искореняется авидья и другие клеши (II, 3-9), а также вместилище благих и неблагих карм (см. IV, 7). Это означает состояние "освобождения-при-жизни" (дживан-мукти). Причина перерождений – заблуждение, ложное знание (I, 8), с его уничтожением человек не рождается вновь.

30. Тогда познаваемое [становится] ничтожно малым вследствие бесконечности знания, свободного от всех препятствующих загрязнений (сарва-аварана-мала).

В результате освобождения от клеш кармы, от воздействия тамаса к раджаса, знание мудрого человека становится бесконечным, а то, что подлежит познанию, познаваемое (джнея) кажется ничтожно малым, подобно светлячку в огромном небе.

31. В результате этого – завершение (самапти) непрерывного ряда (крама) изменений гун, ибо они выполнили свое назначение (артха) [16].

С достижением самадхи, называемого "туча дхармы", прекращаются функции гун, ибо они выполнили свое назначение, заключающееся в способствовании обретению опыта и достижения освобождения (ср. II, 18). 144

32. Относящееся к моментам и познаваемое по завершении изменений есть "непрерывный ряд".

"Непрерывный ряд", последовательность (крама) – это непрерывный поток мгновений (кшана), который становится заметным в результате изменений, происшедших в качестве вещи с течением времени: так, новая одежда в ходе незаметных изменений превращается в старую. Гуны не могут прекратить свое вечное волнение, но в проявлениях гун, т.е. в буддхи и т. п., непрерывный ход изменений можно прекратить, что и ведет к освобождению. В комментарии к этому афоризму Вьяса констатирует два вида вечности (нитьята). Первый связан с неизменной сущностью (кутастха) и присущ пуруше; второй относится к гунам и есть вечность изменений, поскольку природа гун – постоянное движение.

33. Освобождение – это возвращение гун, лишенных значения для пуруши в [их] исходное состояние, или пребывание силы сознания (чити-шакти) в ее собственной природе (сварупа).

Когда гуны выполнили свое назначение, т.е., послужили цели обретения опыта и освобождения (см. IV, 32), они теряют всякое значение для пуруши (пуруша-артха-шунья) и прекращают непрерывный процесс своих видоизменений (в буддхи и других проявлениях психики). Это – освобождение (кайвалья). Или (что одно и то же) освобождение – это вечное пребывание высшего сознания (чити) в его истинной природе, безотносительно к гунам (ср. I, 3). Освобождение – высшая цель йоги.

 

 

Т.К.В.Десикачар

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

с комментариями Шри Кришнамачарьи

Текст позаимствован на сайте www.universalinternetlibrary.ru

1. САМАДХИПАДА
2. САДХАНАПАДА
3. ВИБХУТИПАДА
3. КАЙВАЛЬЯПАДА

 

От издателя

Мы с радостью представляем читателю работу Шри Т.К.В.Десикачара, в которой он интерпретирует "Йога-Сутры" Патанджали и комментирует их в…

Предисловие

Веды, источник индийской мысли, вдохновили великих мудрецов прошлого представить шесть философских школ, известных как даршаны. Даршана означает зеркало, которое может отразить чью-либо жизнь в целом. Каждая из шести даршан рассматривает жизнь с определенной точки зрения: ее происхождение; ее страдания; средства достижения высшего счастья и достижение высшего знания. Йога является одной из даршан. Ее автор Патанджали, о котором мало что известно. Есть люди, верящие в то, что он являлся инкарнацией божественного змея Ананты, на котором покоится вселенная. Другие идентифицируют его с грамматистом Патанджали, жившим во втором столетии до нашей эры.

Патанджали представил свою работу в стиле, именуемом сутра. Сутра определяется как произведение, содержащее небольшое количество слов, свободное от амбициозности, содержательное, и утвердительное по форме. Слова сутры, собранные вместе, не формируют даже полного предложения. Сутра связывает учителя и учение, но сама по себе она не может объяснить каждое положение. Ее стиль настолько лаконичен, что ее можно легко выучить на память. И действительно, первым шагом ученика является зазубривание сутры. Длительное время Учитель заставляет ученика декламировать сутру в точном соответствии с оригиналом. (Мы должны помнить, что в то время превалировали устные наставления.) И только после этого учитель начинает истолковывать ее смысл.

Йога не является оригинальным изобретением Патанджали, да он этого и не утверждает. Йога – как слово и как идея упоминается в Ведах, Упанишадах и других индийских текстах. Существуют различные по смыслу значения этого слова. Патанджали с присущей ему гениальностью сформулировал понятие йоги, связав ее с умственной деятельностью.

Определение йоги, данное Патанджали, звучит следующим образом: "Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь" (Сутра 1.2). До тех пор пока это состояние не будет реализовано, человек не сможет полностью связать себя с Богом. Уникальное определение йоги, данное Патанджали, – это только первый его вклад в проблему мышления. Он анализирует функционирование разума и упоминает бесчисленные средства, помогающие привести в порядок возмущенное сознание. Наличие стабильного ума в здоровом деле является целью йоги Патанджали. Он не настаивает на вере в Бога. Он не ссылается на толкование Бога в Ведах. Его Бог не Хозяин мира, а Учитель. Именно из-за такого подхода он поддавался критике со стороны Вьясы, Шанкары и Рамануи, когда они комментировали его методы стабилизации мышления.

Эта публикация основана на мудрости Шри Т. Кришнамачарьи, уникального Мастера, известного своими познаниями во всех школах Веды и совершенствующегося в йоге более шестидесяти лет. Сопереживание, присущее ему как целителю больных, его ораторское искусство и глубина знания санскрита, его анализ роли занятий йогой для людей всех верований и национальностей сделали его всеобщим учителем. Но эта публикация не должна восприниматься новичками в качестве полного изложения учения Кришнамачарьи.

 

 

 

 

Глава 1

САМАДХИПАДА

1-1 atha yoganusasanam Первая сутра вводит в существо рассматриваемого вопроса, как это и положено в соответствии с устными традициями. В…

САДХАНАПАДА

2-1 tapahsvadhyayesvarapranidhanani kriyayogah Упражнения йоги должны уменьшить ментальную и физическую нечистоту. Они должны развить нашу способность к…

ВИБХУТИПАДА

3-1 desabandhascittasya dharana Разум достигает способности быть направленным (дхарана), когда концентрация на выбранном объекте остается стабильной,…

КАЙВАЛЬЯПАДА

4-1 janmausadhimantratapahsamadhijah siddhayah Исключительные ментальные способности могут быть достигнуты:

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

В пересказе Алисы Бейли

  Книга I ПРОБЛЕМА ЕДИНЕНИЯ 1. (1) АУМ. Следующие инструкции касаются Науки Единения.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

В изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова

  Глава 1 СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1. (1) Вот объяснение сосредоточения.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

В изложении Вивекананды, новый перевод с английского

  Глава I СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ 1. (1) Здесь дано объяснение сосредоточения.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

Перевод Сэра Ганганатха Джха

  1. САМАДХИ ПАДА: ПРИРОДА СВЯЗИ 1. (1) Теперь (начнём) описание Йоги.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

Перевод Т.К.В.Десикачара

  Глава 1 САМАДХИПАДА 1. (1) С этого начинается авторитетное наставление по йоге.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

Перевод Е.Островской и В.Рудого

  Глава первая О СОСРЕДОТОЧЕНИИ 1. (1) Итак, наставление йоге.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

The Yoga-sutras of Patanjali. Sanskrit Text and English Translation by M.N.Dvivedi. Delhi: Sri Satguru Publication, 1983. - 136 p.   1 ЧАСТЬ О САМАДХИ

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

Английский перевод с санскрита К.Свенссон

  I. САМАДХИПАДА или О СОЗЕРЦАНИИ 1. (1) Ом! Вот наставления науки йоги.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

Перевод А.Фалькова

 

Глава первая
ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА

О Йоге

1. (1) Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.

2. (1) Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.

3. (1) При этом созерцающий остается внутри себя.

Формы материи мысли

5. (1) Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны. 6. (1) Ими являются правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память. … 7. (1) Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного…

Контроль над видоизменениями

13. (1) Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии. 14. (1) Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной… 15. (1) Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.

Варианты получения правильного знания

17. (1) Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.

18. (1) Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.

19. (1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.

20. (1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

21. (1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.

22. (1) Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.

23. (1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.

О Боге

24. (1) Ишвар есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий, их результатов и желаний.

25. (1) В нем и мельчайшее достигает высших границ.

26. (1) Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.

27. (1) Его имя выражается как звук "ОМ".

28. (1) [Поэтому] постоянное повторение звука "ОМ" и размышление о его значении [необходимо для медитации].

29. (1) Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.

Медитация и безграничное сознание

31. (1) Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания. 32. (1) Для их ослабления [может быть применена] концентрация на одном… 33. (1) [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или…

Затруднения

2. (2) Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений. 3. (2) Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие,… 4. (2) Невежество является источником всех последующих [затруднений], в каком состоянии они не были: дремлющем,…

Независимость духа во время созерцания

18. (2) Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении… 19. (2) Все качества материи могут быть в определенном состоянии,… 20. (2) Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.

Разделы Йоги

29. (2) Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи – вот восемь орудий Йога.

Йама

30. (2) Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятие воровства, жадности и алчности.

31. (2) Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие вселенские законы.

Нияма

32. (2) Нияма состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении и посвящении [плодов] Богу.

33. (2) Дурные мысли гасят мыслями противоположными.

Следствия из законов

35. (2) Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к себе [в любом живом существе]. 36. (2) Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться… 37. (2) Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем получит любое богатство.

Асаны

46. (2) Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.

47. (2) При легком усилии и размышлении о бесконечном.

48. (2) [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.

Пранаяма

49. (2) Это следует сочетать с пранаямой – правильными движениями при вдохе и выдохе.

50. (2) Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительности и объему; короткое и длинное.

51. (2) Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.

52. (2) Чтобы не заслонять свет в сознании.

53. (2) И сознание готово к Самадхи.

Пратьяхара

54. (2) Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.

55. (2) Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.

[ к началу ]

Глава третья
СИЛЫ

Управление сознанием

1. (3) Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.

2. (3) Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.

3. (3) Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.

Самьяма

5. (3) При ее создании наступает просветление, 6. (3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно… 7. (3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.

Управляющие образы обычных сил

17. (3) При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых… 18. (3) При мысленном представлении различных образов приходит знание о… 19. (3) При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния.

Управляющие образы сверхъестественных сил

39. (3) При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их. 40. (3) При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом. 41. (3) При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит сверхъестественный слух.

Полная свобода

50. (3) При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее любую несвободу. 51. (3) Не требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со… 52. (3) Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

  Первая четверть: Совмещение 1. (1) А теперь будет изложена Йога.