Философия коммуникации

13 Международная конференция по греческой философии
"Философия коммуникации "

Родос (Греция) Август 2001 г.

И.Д. НЕВВАЖАЙ

ПРИНЦИП КОММУНИКАЦИИ В КОНТЕКСТЕ

ФУНДАМЕНТАЛИЗМА И РЕЛЯТИВИЗМА

В начале 20 века М. Бубер вопрошал: «Когда же процесс мышления станет выносить присутствие живущего рядом, включать его, иметь его в виду? Когда же диалектика мышления превратиться в диалогичность?»1 Этот вопрос актуален и сегодня. Целью данной статьи является обоснование необходимости новой коммуникативной стратегии философского осмысления действительности. При этом я попытаюсь рассмотреть диалектику мышления как реализацию коммуникативной диалогической стратегии. Диалектика уже включает в себя «присутствие другого». Поэтому сетования М. Бубера можно понимать таким образом, что философское мышление остается связанным с теми традициями классической философии, которые представлены в фундаменталистской и релятивистской стратегиях. Поэтому мне представляется оправданным анализ этих стратегий в отношении трактовки коммуникативных процессов.

Обычно в философских словарях коммуникация определяется как процесс обмена информацией. В таком определении неявно подразумевается первичность познания и знания по отношению к коммуникации. Сначала есть познание, а потом есть коммуникация. Обмен знаниями необходим для решения практических задач управления, обучения, совместного действия и т.д. В этом случае проблема коммуникации сводится к поиску средств и способов передачи информации с целью повышения эффективности коммуникации. Итак, смысл коммуникации в том, чтобы знать и затем действовать.

Я хотел бы показать, во-первых, что указанное определение коммуникации тесно связано с фундаменталистской или релятивистской трактовкой знания и познания. Во-вторых, реализация данных философских стратегий в процессе диалога ведет к разрушению коммуникации. И, в-третьих, будет обоснована необходимость иного понимания отношения коммуникации к познанию. И как следствие, предложено иное – не информационное – понимание коммуникации.

Предпосылки понимания коммуникации.

Кросс-культурная коммуникация может быть по-разному понята в зависимости от включения в структуру концептуализации проблемы определенных онтологических, эпистемологических и антропологических предпосылок. Фундаменталистская и релятивистская концепции предлагают различные трактовки знания и, соответственно, понимания коммуникации. Рассмотрим эти предпосылки.

Фундаментализм определяется как эпистемологическая точка зрения, согласно которой знание должно пониматься как структура, возникающая из определенных абсолютных оснований. Эти основания можно усматривать в объективной реальности, или в идеях разума. Фундаменталистская концепция восходит к онтологической парадигме. Она основана на убеждении в существовании бытия самого по себе, соотносясь с которым человек определяет свое существование в мире. Фундаментализм признает существование абсолютного, безусловного себетождественного бытия, не зависящего от процесса коммуникации. Это, например, объективная истина, или универсальный язык, универсальная система категорий, лежащая в основе человеческого опыта и т.д. Возможность иметь адекватные знания об абсолютных существованиях гарантируется наличием единственного универсального субъекта познания и знания. Эмпирические субъекты рассматриваются как модусы этого единого субъекта. Одним из образов такого субъекта в классической философии был Божественный разум, трансцендентальный субъект, или сознание вообще.

Возможность коммуникации определяется наличием агентов, между которыми существует определенное тождество. Должен быть некий общий контекст. Например, коммуникация осуществима в предположении существования одного и того же мира для всех, одних и тех же истин и способов их удостоверения. Общение при этом действительно сводится к процессу обмена информацией. Но поскольку информация способна размножаться, то коммуникация является средством увеличения знаний о мире каждым субъектом. Однако принципиально то, что эту информацию можно получить и без обращения к коммуникации. Достаточно лишь познавать мир с помощью «правильной» методологии. Путь к истине всегда один.

Мы говорим, например, о достижении консенсуса как цели коммуникации. Достигая консенсуса эмпирические субъекты преодолевают те различия, которые их отличают друг от друга. Консенсус достигается путем приобщения к единому Субъекту, являющемуся носителем истины, достоверного знания. Такой подход скрывается за той интерпретацией диалектики Сократа, согласно которой диалектика является способом открытия уже существующих в сознании людей общезначимых истин.

Релятивизм определяется как концепция, отрицающая абсолютные, неизменные основания всякого знания, признавая относительность всякого знания к позиции субъекта знания. Предпосылкой релятивизма является признание существования множества принципиально отличных друг от друга и равноправных субъектов познания и знания. Релятивистская стратегия восходит к гносеологической парадигме, которая исходит из убеждения, что мир никогда не дан нам «как таковой», он всегда дан нам в формах нашей субъективности (сознания, чувственности, формах практики, языка и т.д.)

Релятивизм в понимании коммуникации выражается в утверждении, что условия, результаты, цели коммуникации относительны к каждому субъекту коммуникации. Бытие другого человека, его сознание здесь трактуются в формах индивидуальной субъективности. Релятивистская стратегия восходит к софистам, и она базируется на принципе различия, согласно которому бытием и истиной обладает лишь то, что отнесено к другому. Каждый из коммуникантов имеет свой контекст. Поэтому содержание получаемой информации зависит от того, кто ее получает. Здесь доминирует означающее, и «сила бытия» одного определена отношением к «силе бытия» другого.

Знание не имеет абсолютного начала, так как знание, истина относительны к перспективе или точке зрения. Знание есть интерпретация, и их может быть много. Релятивизм строится на основе восходящей к софистам идее, что бытием и истиной обладает лишь то, что отнесено к другому, что существует как отнесенность к другому. Различие познаваемого и познающего есть условие познания и знания. Имя условно, случайно и не связано с сущностью вещи. Здесь копия не тождественна оригиналу, они всегда различимы. Копия есть репрезентация вещи.

Рассмотрим некоторые антропологические предпосылки коммуникации. Зададимся вопросом о том, для кого коммуникация теряет смысл, или становится бессмысленной? Если исходить из приведенного выше определения коммуникации, то коммуникация не имеет смысла для того, кто обладает всей полнотой знания о мире. Это существо подобно Богу. Обладая абсолютной полнотой бытия, такое существо ни в чем не нуждается, в том числе и в коммуникации. Из этого можно заключить, что коммуникация существует не потому, что человеку что-то известно и он «хочет» этим поделиться с другим, но потому, что есть вещи человеку неизвестные. Человек не наделен полнотой бытия. Коммуникация тогда может быть понята как компенсация этой неполноты. А это значит, что коммуникация есть способ обретения большей полноты бытия человеком посредством отношений с Другими столь же «ущербными» или недостаточными субъектами. Таким образом, концепция коммуникации как информационного обмена предполагает понимание человека как существа, не обладающего полнотой бытия. Эта неполнота имеет и онтологические основания. Так люди отделены друг от друга в пространстве и времени. Поэтому каждый из них обладает знанием о мире «здесь и сейчас». Коммуникация обеспечивает связь людей в пространстве и во времени. Благодаря ей образуются структуры, позволяющие в принципе быть «везде и когда угодно». Тем самым повышается степень полноты бытия каждого индивида. Коммуникация, таким образом, обусловлена потребностью человека в том, чем он не обладает, но может приобрести, вступив в отношения обмена. Таким образом, коммуникация бессмысленная для тех существ, которые либо обладают полнотой бытия, либо могут ее достичь иным путем. Классическая философия Нового времени исходила из первичности познавательной способности человека. Поэтому коммуникация не рассматривалась как то, что может конституировать человеческое бытие.

Ситуации вырождения коммуникации.

Другая стратегия диалога – стратегия опровержения – вынуждает другого к молчанию. «Это намерение достигается не при помощи непосредственного… Рассмотрим коммуникацию как кросс-культурный процесс. При этом необходимо… А) Можно выделить два типа культуры, которые связаны с двумя подходами к пониманию отношения языка к реальности. Один…

Другая стратегия анализа проблемы коммуникации, развиваемая Л. Виттгенштейном, У. Куайном, Р. Рорти и др., ориентирована на понимание культуры как определенного способа самоописания. Этот подход не связан требованием выражения какого-либо внекультурного значения. Различные культурные словари рассматриваются не с точки зрения метаязыка, обозначающего общий всем возможным описаниям трансцендентальный смысл, а как альтернативные языковые игры, или как форсы жизни, которые не отсылают к чему-то помимо самого языка. С этих позиций попытка установить некоторые универсальные закономерности, свойственные каждой культуре, рассматриваются как еще одна языковая игра. В рамках данного подхода коммуникация возможна тогда, когда каждый из коммуникантов расширяет свою семантическую компетенцию.

 

 

Условием коммуникации является языковое творчество. Благодаря творческой языковой игре возможно достичь такого кода коммуникации, который будет общезначим для для всех ее участников. Философскими предпосылками такого понимания культуры является идея множественности миров (онтологическая предпосылка) и идея контекстуальности познания и знания (эпистемологическая предпосылка). Таким образом философия языка пытается преодолеть недостатки, свойственные фундаменталистским и релятивистским предпосылкам коммуникации. Ее исходной посылкой является утверждение, что подлинное бытие, в котором существует человек и которое определяет его субъективность, является язык. Здесь заключается претензия на адекватное понимание коммуникации как языковой игры (Виттгенштейн). Но этой философской парадигме присущ серьезный недостаток. Он состоит в том, что, объявив «все есть язык», она утратила возможность удостоверяться в осмысленности языка и коммуникации в целом. Не ясно при этом каковы критерии осмысленности, рациональности, успешности коммуникации.

Сегодня философы приходят к пониманию того, что критерии коммуникации имеют нелингвистический характер, и что, следовательно, коммуникации не сводится к обмену (информацией).

 

Философские предпосылки диалога.

Как показывает проведенный анализ, для подлинного признания коммуникации необходимо изменить эпистемологические – шире – философские предпосылки понимания коммуникации. Приведенный выше анализ «форм распада говорения» (Гадамер) показывает, что стратегии диалога, определяемые фундаменталистскими и релятивистскими предпосылками, ведут к «распаду говорения». Важно не иметь в виду, что фундаментализм и релятивизм по-своему выдвигают требование знания сущего. Поэтому отказ от фундаменталистской или релятивистской стратегий не должен означать вообще отказа от каких-либо эпистемологических и онтологических предпосылок знания сущего. Однако надо попытаться изменить эти предпосылки или принять новые. Какие? Здесь мы входим в область гипотез. Но чем мы могли бы руководствоваться? Я думаю надо ориентироваться на мысль французского философа Ж.-Л. Нанси: «Сообщество бытия, а не бытие сообщества – вот то, о чем надлежит вести речь. Или еще лучше: сообщество существования, а не сущность сообщества». Этими словами выражена суть принципа коммуникации как принципа понимания бытия. Я понимаю принцип коммуникации не только лишь как содержание межчеловеческих отношений, но как один из универсальных философских принципов осмысления бытия. Данный принцип позволяет понять не только основы диалога человека с другим человеком, но и с природой, а также коммуникативную природу человеческого сознания и знания.

«Топология» коммуникации не описывается концепциями фундаментализма или релятивизма. На мой взгляд, ее «топология» имеет диалектическую структуру, и описывается диалектически. Для этого необходимо пересмотреть трактовки смысла диалектики, которые достались нам со времен классической философии, и особенно, философии Гегеля. В рамках поставленной задачи представляет интерес герменевтическая трактовка диалектики, предложенная Г. Гадамером. А также весьма интересна трактовка античной диалектики, данная русским философом А. Лосевым. Лосев разрабатывал концепцию, согласно которой «диалектика – это логика символа», а символ принципиально коммуникативен. Он призывал отказаться от «вещного» понимания символа. Такое понимание, согласно Лосеву, есть реликт старых метафизических представлений, коренящихся в различении знака и значения как внешних по отношению друг к другу.

Как я уже отмечал, в основе фундаменталистской стратегии лежит принцип тождества, а релятивистская стратегия базируется на принципе различия. Платон стремился соединить эти две стратегии в своей версии диалектики. Это стало возможным, как отмечал, например, Гадамер, исходя из новой онтологии, которую предложил Платон. Кратко остановлюсь на этом.

Онтологический принцип опосредования Аристотеля основан на отрицании онтологического статуса небытия. Это связано с убеждением Аристотеля в том, что в основе бытия лежит нечто такое, что уже не опосредовано другим. При этом между любыми двумя родами бытия или состояниями сущего всегда существует нечто третье, опосредующее их. Согласно Аристотелю, отношение противоположности есть отношение максимального различия между предикатами. Поэтому небытие есть лишь логическое выражение различия. Небытие есть отрицательный предикат некоего подлежащего сущего. Отношение противоположных предикатов всегда опосредовано этим подлежащим. Аристотелевский принцип смежности связан с тем, что отношение между вещами мыслится как нечто вторичное и производное от сущности вещей.

Альтернативная онтология Платона базируется на идее отношения. В отличие от Аристотеля, Платон исходит из того, что в основе бытия лежит нечто, что опосредовано другим. Бытие конституируется отношением к небытию. Само же отношение ничем не опосредуется. В частности, отношение противоположностей является непосредственным. Как показано в диалоге «Парменид», с этой точки зрения переход, например, от состояния покоя к состоянию движения не есть процесс, протекающий во времени, а есть отношение, которым определяется состояние покоя. В последствии это нашло отражение в идее относительности покоя и движения. В данном случае речь идет не о переходе тела от состояния покоя к состоянию движения, а о переходе от одной системы отсчета к другой, то есть об изменении отношения.

Платон доказывал, что небытие – это особая позитивная очевидность в сущем (некий эйдос, «Софист»), которая, хотя и противоположна бытию, но, как и само бытие, заставаема в сущем. Небытие как позитивное определение сущего имеет такой смысл: «быть различным с другим», «не быть другим». На мой взгляд, эта идея заложена в основе процесса общения. Не быть другим означает признание другого как отличного от меня. В процессе общения это воплощается в принципе взаимного признания свободы агентов коммуникации.

Согласно платоновской онтологии коммуникация может быть понята как отношение, которое не обусловлено, не порождено чем-то иным, не является лишь проявлением свойств взаимодействующих агентов. Данное отношение безусловно и само определяет ситуацию коммуникации.

 

Диалектика – путь к диалогу.

Наконец, коммуникация может иметь место тогда, когда встреча сторон случайна, исторична. Коммуникация есть условие организации пространства…   THIRTEENTH INTERNATIONAL CONFERENCE ON GREEK PHILOSOPHY "THE PHILOSOPHY OF COMMUNICATION" (A PHILOSOPHY…

IGOR NEVVAJAI

OF FOUNDATIONALISM AND RELATIVISM   At the beginning of the 20th century Martin Buber inquired: When the process of thinking will begin to tolerate the…