Философии.

Диалектико-материалистическая философия, основы которой были заложены К. Марксом (1818-1883) и Ф. Энгельсом (182О-1895), вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской мысли, начиная с идейного наследия философов Древней Греции и кончая трудами мыслителей XVIII - начала XIX в. Особенно большое влияние на формирование их философских взглядов оказали Г. Гегель и Л. Фейербах, что они сами неоднократно подчеркивали. Однако созданная ими философская теория существенно отличается от всех предшествующих учений прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские идеи с политико-экономической и научно-социальной сторонами мировоззрения. Эта целостность, взаимообоснованность составных частей мировоззрения (философии, политэкономии, теории социализма) во многом объясняет то значительное влияние, которое оказывало это учение на развитие общественных процессов в мире.

Диалектико-материалистическая философия возникла в середине 4О-х годов, XIX в. , когда в ряде стран Западной Европы уже утвердился капитализм. Завоевание политической власти буржуазией проложило дорогу его ускоренному развитию. Следствием этого явилось, с одной стороны, бурное развитие крупной машинной индустрии, а с другой - формирование промышленного пролетариата. Однако громадный рост производительности труда и общественного богатства отнюдь не сопровождался улучшением положения трудящихся масс. Усиление эксплуатации, обнищение, ухудшение экономического положения вызывали недовольство рабочих. Выступления рабочих против своего угнетенного положения все чаще принимали форму забастовок, стихийно вспыхивающих вооруженных выступлений. Таковы были восстания лионских ткачей во Франции (1831 и 1834 гг. ), силезское восстание ткачей в Германии (1844 г. ), в Англии в 3О-4О годах XIX в. развернулось первое массовое пролетарское движение - чартизм. На фоне этих событий и возникает диалектико-материалистическая философия, созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Большое влияние на формирование новой философии оказали важные научные открытия в области естествознания, сделанные в XIX в. (открытие закона сохранения и превращения энергии, открытие клеточной структуры живых организмов, создание Ч. Дарвиным эволюционного учения и т. д. ), которые позволили обосновать диалектико-материалистический подход к объяснению развития природы. Все эти и многие другие открытия в естествознании имели большое значение для формирования диалектического материализма.

В начале своей научной и общественно-политической деятельности К. Маркс и Ф. Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т. е. до 1842 г. , они отрицательно относятся к метафизической сис- теме идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам.

Эволюция взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса в новом направлении особенно ярко обнаруживается после их встречи в Париже в 1844 г. С этого времени начинается их совместный труд по созданию нового мировоззрения, которое принципиально отличается от всех предшествовавших философских учений как по своей социальной сущности, так и по идейному содержанию и своей роли в развитии общества.

Что же собственно нового было в этом учении?

Эту теорию отличает от всех иных философских учений прежде всего то, что в ней впервые в истории философской мысли органически сочетается диалектика с научным материализмом. В предшествующей философии материализм и диалектика были оторваны друг от друга и даже использовались для борьбы друг с другом. Так, например, Гегель использовал диалектический метод для борьбы с материализмом, а Фейербах вместе с идеализмом Гегеля отвергал и диалектику.

Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи свойством высокоорганизованной материи, сознание способно давать правильное отражение действительности, познать мир, датьобъективную истину.

В новой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, но и к познанию, к развитию науки. Познание - это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика.

Предшествующая философия стремилась дать всеобъемлющую систему знаний, подчинить себе и заменить собою другие науки. Философские системы в прошлом часто игнорировали положительные знания о природе и обществе, заменяя научные сведения вымыслом. Новая концепция доказывала, что философия не является "наукой наук" или "наукой над науками". Диалектический материализм - это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления. Исследуя наиболее общие законы развития мира, диалектико-материалистическая философия выступает научной методологией частных наук. Маркс и Энгельс с материалистических позиций подошли к объяснению не только природы, но и истории общества. Предшествующий материализм не был последовательным, завершенным. Его представители исходили из материалистических принципов в объяснении явлений природы и идеалистических - общественной жизни.

В новой философской теории последовательно распространяется материализм на познание общества, его истории, доказывается, что в развитии общества определяющими факторами являются не духовная деятельность, не сознание людей, а материальные условия их жизни, производство материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения. По-новому в диалектико-материалистической философии решен вопрос о роли общественно-исторической практики. Главная, фундаментальная идея заключается в том, что практика исходна (первична) по отношению ко всему духовному миру, культуре. . Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика носит исторический характер, она состоит в непрерывном преобразовании людьми окружающих условий. И именно в исторической практике в конечном счете решаются все те теоретические проблемы, которые мыслителям кажутся исключительно делом философского разума.

С возникновением новой философии коренным образом изменился взгляд на задачи философии. Если раньше философы считали главной своей задачей объяснение мира, его познание, то диалектико-материалистическая философия своей главной задачей считает не только объяснение и познание мира, но и его изменение, преобразование. Она выступает в качестве метода познания действительности, ее преобразования.

Многие философы прошлого считали, что их системы выражают абсолютную истину. Такую точку зрения развивал, например, Гегель, объявивший свою философскую систему абсолютной истиной. В отличие от подобных воззрений создатели новой концепции считали, что их философское учение не является истиной в последней инстанции, что она неизбежно будет изменяться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики.

В конце XIX - начале ХХ века в развитии марксизма признанными авторитетами были лидеры Интернационала - А. Бебель, К. Каутский, П. Лафарг, Э. Бернштейн, Г. В. Плеханов и др. Они очень много сделали для распространения, популяризации и пропаганды новой философии.

Существенный вклад в дальнейшее развитие диалектико-0материалистической философии уже в новых исторических условиях внес В. И. Ленин. Он решитьельно выступал против догматического подхода к философии, смело отбрасывал положения, верные для своего времени, но потерявшие значимость в изменившихся условиях.

Диалектико-материалистическая концепция оказала большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли как в нашей стране, так и за рубежом. Однако историческая судьба этого наследия оказалась сложной, а подчас и драматичной. В период культа личности И. В. Сталина да и в дальнейшем идеологическое оправдание порочной экономической, политической, социальной практики постоянно осуществлялось на основе депкларируемого предельного уважения к диалектико-материалистическому учению. Однако в действительности многие идеи решительно искажались, более того, на практике порой действовали даже вопреки теории.

2. 7. Зарубежная философия ХХ века.

ХХ век - время суровых испытаний и крутых перемен во всех сферах общественной жизни, что не могло не найти своего отражения в духовной атмосфере, во всех срезах духовной культуры общества, а значит, и в философии.

В нашем столетии переход от классической науки XVIII-XIX века к современной, неклассической совпал по времени с аналогичным сдвигом от философской классики XIX века к неклассической философии ХХ века.

Иными словами, своеобразная "переоценка ценностей", начавшаяся на рубеже столетий, охватила практически все этажи здания духовной культуры, в том числе и философию.

Действительно, в центр философского процесса выдвинулись вместе с такими течениями, как неопозитивизм, экзистенциализм и др. , новые проблемы. Но рядом с ними сохранили свои позиции и некоторые традиционные школы, продолжившие отдельные направления философии прошлого (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и др. ), хотя и здесь многое подвергалось модернизации, обновлению под влиянием требований времени, определяемых как новыми социальными условиями, так и решительными переменами в научном сознании.

Таким образом, на всем протяжении завершающего столетия сталкиваются идейные течения, крайними полюсами которых являются "радикальный нигилизм" с его отрицанием классического наследия и консервативный традиционализм, хотя в действительности, на деле нет ни полного отбрасывания классики в первом случае, ни некритического следования традициям - во втором.

Обратимся по необходимости к краткой характеристике некоторых основных направлений и школ зарубежной философии ХХ века.

Важным специфическим моментом в ряде философских концепций в новых условиях стал поворот от рациональных установок, от присущего практически всей философии нового времени культа разума к иррационализму, к нерациональным элементам человеческой психики - к воле и инстинктам, интуиции, эмоциям, подсознанию и т. д.

Этот поворот наметился еще в XIX веке в философских воззрениях А. Шопенгауэра (1788-186О) и Ф. Ницше (1844-19ОО), выступивших с позиций крайнего волюнтаризма, во взглядах С. Кьеркегора, положившего первые камни в основание экзистенциальной философии.

В "философии жизни", основы которой заложил еще Ф. Ницше и которая получает дальнейшее развитие во взглядах В. Дилтея (1833-1911), А. Бергсона (1859-1941), О. Шпенглера (188О-1936), центральным является понятие "жизни" как особой целостной реальности, не тождественной ни материи, ни духу, ни сознанию. Поэтому постичь "жизнь" рациональными средствами невозможно, она доступна лишь интуиции. Под "жизнью", "живым" понималось при этом не только единично-неповторимое развертывание конкретной жизни, но и некая космическая сила, определяемая А. Бергсоном как "жизненный порыв", сущность которого состоит в непрерывном самовоспроизведении себя и творчестве новых форм, благодаря чему эволюция мира, природы приобретает характер "творческой эволюции".

Иррационализм нашел свое проявление и в философских воззрениях З. Фрейда (1856-1939), получивших название психоанализа. Важным достижением психоанализа явилось открытие и специальное изучение бессознательного, роль и место которого в психике человека весьма значительны. Культ сознания - вот что по мнению З. Фрейда мешало увидеть и верно оценить роль бессознательного. Фрейд сломал эту традицию. Однако обнаружив и во многом верно раскрыв роль и значение бессознательного, он одновременно преувеличил эту его роль, в силу чего бессознательное нередко превращалось у З. Фрейда и его учеников в определяющее начало психики в ущерб сознанию, рациональному.

Иррационализм в современном мире нередко принимает и облик как крайних иррационалистических, так и откровенно мистических идей и концепций. Волна мистики достигла сегодня и нашей страны, проникает на книжный рынок и, что особенно тревожно, завоевывает все новые позиции на радио и телевидении в форме пропаганды астроллогии, магии и т. п. Опасно то, что пока практически не видны усилия, направленные на то, чтобы противостоять этой волне.

Особое место в зарубежной философии в нашем столетии занимают учения и школы, осуществившие своеобразный антропологический поворот, сделавшие центральным пунктом и основным предметом своего философствования проблему человека. Причем отличительная черта этих школ, по крайней мере, некоторых из них, состоит в отходе от крайне абстрактного рассмотрения человека вообще и обращении к исследованию конкретных индивидов с их мыслями, переживаниями, с их страстями и настроениями.

Необходимость поворота к человеку имеет свои реальные основания в той цепи жестоких испытаний, которые выпали на долю человечества в ХХ веке. Мировые войны, унесшие многие миллионы жизней, неисчислимые жертвы тоталитарных режимов и многие другие потрясения углубили отчуждение человека. Он все больше превращается в игрушку обстоятельств, в бесправный винтик тоталитарных режимов и экономических монстров в виде военно-промышленных комплексов и транснациональных корпораций.

Заслугой философской антропологии, собственно экзистенциализма, персонализма, а также современной франкфуртской школы является выдвижение на первый план проблемы человека, акцентирование внимания на этой проблеме, стремление отыскать пути выхода из бесчеловечных условий его бытия. Особое место среди названных выше школ занимает экзистенциализм.

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование)- это философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения и т. д. Идеи экзистенциализма восходят к воззрениям датского философа С. Кьеркегора и "философии жизни". Само же их зарождение произошло в России после поражения революции 19О5-19О7 гг. в работах Н. А. Бердяева (1874-1948), примкнувшего в дальнейшем к религиозному экзистенциализму, а также в трудах философа и публициста Л. И. Шестова (1866-1938).

После первой мировой войны экзистенциализм получил развитие в Германии. Здесь его главными представителями были К. Ясперс (1883-19698) и М. Хайдеггер (1889-1976).

В период после второй мировой войны во Франции идеи экзистенциализма нашли отражение в художественных произведениях и философских трудах А. Камю (1913-198О) и Ж. П. Сартра (19О5-198О).

Внутри экзистенциализма существует два основных направления атеистическое (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) и религиозное (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов).

Характерно, что представители атеистического направления дают более чем умеренную критику религии. Так, А. Камю в своем произведении "Миф о Сизифе. Эссе Абсурда" пишет, что мир вообще и религия, в частности, равно абсурдны. Центральной проблемой экзистенциализм считает вопрос о сущности человека. Существование предшествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам проектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен. Больше того, как утверждал Ж. П. Сартр, человек "обречен быть свободным", поскольку никто за него не может осуществлять выбор линии поведения, выбор своего "Я". Отсюда вытекает ответственность человека и за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного человека не состоялось.

Таким образом, экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. И это положительно, хотя здесь же всплывают и слабости, состоящие в том, в частности, что человеку свойственно в мире бытие, а сам этот мир - мир абсурда, недоступный рациональному анализу, в силу чего и выбор им своего "Я" не может быть сознательным, базирующимся на разумных основаниях. Это придает оттенок трагичности и ситуации выбора, и самой свободе. К тому же существованию, "Я" всегда противостоит безличная сила, масса, стремящаяся затруднить этот выбор, стереть индивидуально особенное в человеке, сделать его таким же, как все в обезличенной массе. Истинное существование поэтому - это одинокое существование. Но, стремясь оградить человека от нивелирующего воздействия массы, экзистенциалисты не видят, что тем самым они одновременно лишают личность почвы для развития, которое одинокое "Я" без общения с себе подобными, с массой реализовать не может.

Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь через столкновение со смерью, в ситуациях, которые К. Ясперс назвал пограничными, причем само существование характеризуется в экзистенциализме как трагичное прежде всего потому, что оно конечно. Внимание к человеку в условиях пограничных ситуаций вовсе не заслуживает только негативной оценки уже потому, что подобные ситуации в жизни совсем не редкость, а главное - смысл внимания к ним не только в том, что, как высказался один из основоположников экзистенциализма, философствовать - значит учиться умирать, но и в другом: в том, чтобы привлечь внимание человека к высшей ценности, которая ему дана, к самой жизни. К тому же в условиях обострения глобальных проблем само человечество приближается к своего рода пограничной ситуации, осмысление которой во весь рост встало ныне в повестку дня.

Таким образом, сдвиг акцента в философии с бытия вообще, бытия обезличенного на бытие человека, осуществленный экзистенциализмом, явился предпосылкой и условием прояснения ряда новых моментов в характеристике этого микрокосмоса, а главное - привлек внимание к человеку как центру философских размышлений, хотя целый ряд аспектов этих размышлений в пределах экзистенциализма далеко не бесспорен.

Среди главных направлений современной философии немаловажное место занимает 2 неотомизм, 0 чьи истоки восходят к воззрениям средневекового монаха Фомы Аквинского, философия которого в 1879 году была провозглашена официальной философской доктриной Ватикана и католицизма. Десятилетие спустя в Лувене (Бельгия) был создан Высший институт философии, и доныне являющийся международным центром неотомизма, широкого распространенного в странах с преобладанием, либо большим числом католиков (Франция, ФРГ, США, страны Латинской Америки).

Представители неотомизма - Жан Маритен, Этьен Жильсон, Ван Стеенберген и др. - усматривают главную цель в философском обосновании христианского вероучения. Иначе говоря, во главу угла честно и открыто возводится принцип: "Философия - служанка богословия".

В качестве высшей реальности в неотомизме рассматривается "чистое бытие" как духовное, божественное первоначало. Изыскания неотомистов приводят к признанию Бога первопричиной бытия и первооснователем всех без исключения философских категорий. Далее, согласно томизму и неотомизму, мир предстает как иерархическая, разделенная на ступени система. Низшую, самую несовершенную ступень занимает природа, материя, высшую - сверхчеловеческий дух, абсолютное сознание, сверхсознание, которым сотворяется все существующее.

Тяготея к объективному идеализму, неотомизм характеризует материю как нечто чисто пассивное, лишенное всякой определенности без "богодухновенных" нематериальных форм. При этом высшей формой (формой всех форм) признается внешний по отношению к материи Бог. Наука, по мнению неотомистов, должна заниматься лишь изучением низшей ступени мира, дабы логически подойти к естественно-научному подтверждению существования, бытия Бога. При этом верхняя граница, дозволенная в познании науки, определяется достаточно четко: науке "разрешено" лишь частичное познание, вскрытие лишь вторичных причин и внешней связи событий, да и то осуществляемое при непрерывной работе "внутреннего цензора", интеллект человеческий с интеллектом божественным. Такова современная версия томистского принципа гармонии веры и разума, религии и науки.

Неотомизм резко выступает против атеизма, который, по мнению томистов, ведет лишь к замене бога идолами. Человек, при этом, мол, теряет свою целостность, выходит из-под своего ангела-хранителя и подпадает под влияние "нечистого", подсовывающего ему "сатанинские" соблазны. Неотомизм в связи с этим выполняет функцию отвлечения человека от мирских целей и ценностей и предлагает ему в качестве альтернативы цели духовные, способные противостоять мирским соблазнам наподобие "порождения семидесятых" - хард-рока, хэви-мэтал рока и т. п.

Наряду с этим необходимо отметить, что и в современной религиозной философии проблема человека занимает все более заметное место. Это проявляется и в религиозных вариантах экзистенциализма, и в антропологической концепции Тейяра де Шардена (1881-1955).

Нельзя не видеть усиления внимания религиозной философии к человеческой проблематике и в ее активном обращении к вопросам морали, к нравственным устоям общественной жизни и общечеловеческим нравственным ценностям. Это является одной из причин достаточно широкого влияния религиозного мировоззрения.

Нельзя обойти вниманием еще один узел проблем, являющихся предметом оживленных дискуссий в зарубежной философии. Он связан с различиями в оценке такого важнейшего явления современности, как наука. Одна из позиций и в данном споре сводится к культу науки и техники, к возрождению былого культа разума. Концепции подобного рода получили название сциентистских (от лат. scientia - наука) или техництских, суть которых сводится к тому, что прогресс науки и техники будто бы автоматически приведет к разрешению всех трудных проблем и острых противоречий общественной жизни. На эту бравурно-оптимистическую ноту сциентизма были настроены в свое время концепции индустриального и постиндустриального общества. Однако 7О-8О-е годы обнаружили, что следствия ускоряющегося развития науки и техники далеко не так безоблачны, как это представлялось ранее. Обострение глобальных проблем, особенно экологической, с особой силой высветило углубляющиеся противоречия общества и природы, техносферы и биосферы.

Тем не менее оптимизм сторонников сциентизма, хотя и основательно потускнел, но далеко не иссяк. В наши дни он находит свое проявление в представляющих и теоретический и практический интерес моделях информационного общества, способных якобы решить те самые больные проблемы, с которыми ни науке, ни технике так и не удалось справиться полтора-два десятка лет назад.

А между тем влияние прогресса науки и техники на общественнуюжизнь действительно противоречиво. И неудивительно в этих условиях, что обнаружение несостоятельности иллюзий сциентизма и техницизма неизбежно вызывает усиление антисциентистских и антитехницистских настроений. Это нашло свое проявление в художественной, преимущественно научно-фантастической литературе, а наряду с этим и в рождении утопических проектов, начиная с предложений о наложении на длительный срок моратория на научные открытия и технические новшества и кончая ретроградными призывами вернуться к ремеслу, мануфактуре и принципам организации земледелия эпохи конного плуга и сохи.

Сегодня ясно, что ни безбрежный оптимизм, ни безысходный пессимизм в оценке влияния научно-технического прогресса на ход истории не могут быть приняты. Установление оптимальных места и роли НТП в жизни общства сегодня и в обозримой перспективе остается в наши дни одной из центральных задач философии, поскольку от характера решения этой задачи во многом зависит: быть или не быть земной цивилизации.

Мы подошли к одному из основных направлений философии нашего столетия - к позитивизму, хотя истоки его уходят в сравнительно далекое прошлое. Сам "термин "позитивизм" происходит от лат. positivus - положительный. Совреенный позитивизм или неопозитивизм представляет собой третью разновидность, а точнее - третью волну позитивизма.

Появление первой связано с именами французского философа О. Конта (1798-1857) и англичан Д. С. Милля (18О6-1873) и Г. Спенсера (182О-19О3). Вторая историческая разновидность позитивизма связана с работами австрийского физика и философа Э. Маха (1838-1916) и швейцарского философа и психолога Р. Авенариуса (1843-1896) и представлена махизмом или эмпириокритицизмом. Наконец, третья волна позитивизма - неопозитивизм и постпозитивизм, истоки которого относятся к началу ХХ века, а эволюция продолжается вплоть до настоящего времени. Основы неопозитивизма были заложены в трудах Б. Рассела (1872-197О) и в Венском кружке в начале 2О-х годов. В неговходили М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап (1891-197О), О. Нейрат (1882-1945) и другие.

При всем различии в понимании целей и задач позитивистской философии на разных этапах ее развития она с первых шагов и вплоть до современного периода отличалась и определенными общими чертами. Во-первых, позитивизм всегда претендовал на роль философии науки. Другой общей чертой позитивизма было и остается отрицание самостоятельного значения традиционной философии со всей ее проблематикой, объявление всего ее содержания метафизикой, а основных положений - псевдопроблемами. Больше того, неопозитивизм начал свой путь с призыва: "Философию за борт!" Что же касается собственного понимания философии позитивизмом, то оно началось с незамысловатого признания: наука сама себе философия и поэтому следует ограничиться частнонаучным знанием.

Наука трактовалась на всех этапах позитивизмом таким образом, что она имеет дело только с явлениями, опытом, ощущениями и не может претендовать на выход за их пределы, в непознаваемую сущность вещей. В то же время в отличие от махизма, который свел философию к теории познания, неопозитивизм устами одного изсвоихоснователей Л. Витгенштейна (1889-1951) обвинил махистов в увеличении запретной метафизикой и провозгласил, что главная задача философии не выработка теории и даже не решение мировоззренческих и методологических проблем, а деятельность, состоящая в логическом анализе языка науки и его очищении от всякой метафизики.

Неопозитивизм в своем развитии прошел ряд этапов. Первоначально он выступил в виде логического позитивизма.

Рассмотрим исходные положения логического позитивизма. Первое положение: научное знание, как утверждали логические позитивисты, включает два вида высказываний. Первый - аналитические или логико-математические, которые тавтологичны и не несут нового познавательного содержания. Это предложения типа: "сумма углов треугольника равна 2d", "все металлы электропроводны".

Второй тип высказываний - эмпирические, синтетические, которые несут новые знания и фиксируют данные опыта. Например, "этот ключ железный" ; "стрелка прибора сдвинулась на 3 деления".

Все остальные высказывания логическими позитивистами трактуются как либо бессмысленные (типа: "красный розовый синий высокий жизнь"), либо лишенные смысла. К числу последних неопозитивизм относит высказывания о чем-то, находящемся за пределами опыта (о материи вне опыта, о сознании и т. д. ). Эти предложения метафизичны, поскольку они не опираются опыт и не могут быть сведены к данным опыта. На этом основании и отвергается неопозитивизмом традиционная философия.

Второй принцип логического позитивизма - принцип редукционизма, т. е. возможности сведения теоретических положений науки к элементарным эмпирическим высказываниям.

Третье исходное положение: наше знание относится не к объективному миру, а к "наблюдениям", "опыту" либо к высказываниям о них. По сути дела неопозитивисты продолжают линию Юма. Это еще одна причина, по которой неопозитивизм отвергает традиционную философию, т. к. она выходит за пределы опыта, т. е. признает, если говорить о материализме, реальное существование объективного мира. Неопозитивизм же урезает мир до схемы - субъект и его опыт.

Итак, наука сводится к эмпирическим высказываниям и логическим выводам из этих высказываний по правилам логики. Но перед логическими позитивистами встал вопрос о способах проверки истинности эмпирических высказываний. Так возникла проблема верификации (проверки) эмпирических высказываний. Принцип верификации эмпирических высказываний сводится к сравнению этих высказываний с опытными данными. Например: высказывание "этот ключ железный" мы проверяем с помощью магнита.

Но оказалось, что сам принцип верификации невозможно свести, редуцировать к непосредственному опыту. Он, по классификации неопозитивистов, попал в число высказываний, лишенных смысла, т. е. высказываний "метафизических". Далее, выяснилось, что важнейшие теоретические положения науки, ее законы не могут быть редуцированы, сведены к элементарным эмпирическим высказываниям, а значит, и проверены, не говоря уже о высказываниях, касающихся прошлого и будущего. Не спасла логический позитивизм и замена принципа верификации принципом верифицируемости, т. е. возможности проверить опытом, равно как и замена последнего принципом фальсифицируемости знания, иными словами, опровержения утверждения опытными данными, не согласными с ним. Так, нам пришлось бы отказаться от тезиса " все вороны черны", если бы обнаружился в опыте хотя бы один белый ворон. Однако и этот принцип оказался "метафизическим", т. е. не сводимым к опыту, так как фальсифицируемость и верифицируемость логически эквивалентны.

Таким образом, в поисках оснований проверки и отбора истинных научных эмпирических высказываний неопозитивизм потерпел неудачу. Но главное, конечно, даже не в этом, а в том, что, во-первых, высказывания следует сравнивать не с ощущениями субъекта, а с объективной реальностью, а во-вторых, оказались бесплодными попытки все содержание теории свести к чувственным данным; не нашел подтверждения и принцип редукционизма. В итоге логический позитивизм обнаружил ряд своих слабостей и отступил, а неопозитивизм в 3О-е годы принял облик семантической философии. При этом академическая семантика сосредоточила свое внимание на формально-логическом анализе языка науки, которая стала рассматриваться как логическая конструкция, построенная в соответствии с определнными логическими правилами того языка, который используется для построения данной теории. Это был поиск принципов построения идеального языка с однозначными словами, обеспечивающую логическую структуру науки. При этом выбор правил выведения заключения, как утверждал Р. Карнап, может быть произвольным. Главное, чтобы логическая система была внутренне непротиворечива.

Таким образом, логические основы построения теории стали рассматриваться как результат конвенции, соглашения ученых. Опасность такого подхода в том, что наука теряет объективную основу и превращается в произвольную конструкцию, об объективной истинности которой не может быть и речи.

Одновременно представители общей семантики занялись "социотерапией". Представители общей семантики Чейз и Кожибский утверждали, что все беды и потрясения в обществе проистекают из неправильной трактовки языковых явлений. Они заявляли, что общественная жизнь есть по преимуществу языковая конструкция, т. е. определяется тем, что о ней говорят люди. При этом имеющими значение они объявили только те слова, которые имеют соответствующий референт, т. е. единичный чувственный факт, обозначаемый ими. В итоге произошла своеобразная подмена объективной реальности с ее конфликтами и проблемами языковой конструкции, а реальных причин социальных конфликтов и проблем - чисто филологическими.

Попытки создать идеальный язык науки и обосновать конвенционализм в качестве базы логического построения науки закончились неудачей. Поиск идеального языка оказался безрезультатным, а конвенционализм натолкнулся на серьезное сопротивление представителей науки. В итоге неопозитивизм вступил в следующий этап своего развития. Этот этап представлен лингвистической философией.

Если на предыдущем этапе шел безуспешный поиск искусственного идеального языка науки, то лингвистическая философия сосредоточила свое внимание на естественном языке в его использовании наукой. Задача философии сузилась до языковой терапии, очищения языка от "метафизических предложений", т. е. от высказываний о явлениях, лежащих за пределами опыта, а также алогичных, а философские проблемы все чаще стали подменяться филологическими.

Лингвистическая философия, с одной стороны, отрывает язык от действительности, а с другой - непомерно преувеличивает его роль, превращая язык чуть ли не в единственную реальность (по крайней мере, поскольку с ней имеет дело философия), объективный мир зачастую оказывается подмененным тем, что и как о нем говорят, а мышление отождествляется с языком.

Вместе с тем философия языка, в которую вылился неопозитивизм, представляет собой своеобразный синтез логического, лингвистического и математического подходов. На этой основе исследуется соотношение значения и смысла языковых форм, предложений, на основе сопоставления форм языка и форм логики реализуется как комплексный логико-лингвистический анализ, что в целом может давать и дает положительные результаты.

Последний этап в развитии позитивизма, начало которому было положено сравнительно недавно, в 6О-х годах, представлен постпозитивизмом. Его появление на свет было связано с кризисными явлениями в лингвистической философии. Представители постпозитивизма в отличие от своих предшественников сосредоточили свое внимание не на языке ии логике науки, а на более общих проблемах ее развития на анализе структуры научных теорий и их функциях, на процедурах проверки подтверждения и опровержения теорий, законов и гипотез, на вопросах истории науки и закономерностях ее развития. Наиболее видные представители постпозитивизма - Т. С. Кун (1922), И. Лакатош (1922-1974), П. Фейерабенд (1924) - в своих работах высказали целый ряд оригинальных положений относительно закономерностей развития науки, хотя далеко не все из них бесспорны.

Было бы ошибкой не видеть серьезных заслуг представителей неопозитивизма. Эти заслуги состоят в углубленной разработке широкого круга проблем логики, в особенности логики математической. Не меньшее значение имеет закладка фундамента механизмов формализации мышления, разработка науки о знаковых системах - семиотики. Все это имеет особенно большое значение для развития процессов компьютеризации и информатики. Важна и проработка проблем, связанных с языком науки, с соотношением мышления и языка. Наконец, определенное значение для развития философии, если отбросить крайности, имела критика позитивизмом традиционной философии за ее отрыв от действительности, за туманный, неясный язык и т. д.

Проблемы языка привлекли в современной философии внимание не только неопозитивизма, но и таких течений философской мысли, как структурализм и герменевтика. При этом внимание этих течений обращено прежде всего на языковые проблемы в гуманитарной сфере, в области духовной культуры, т. е. в тех областях, которыми неопозитивизм практически не занимался. Наряду с этим в отличие от позитивизма оба названных течения ориентированы не на анализ исходных единиц языка, доступных описанию и исчислению, а на целостные образования языка или его большие фрагменты, тексты и документы.

Структурализм - наиболее крупные его представители К. Леви-Стросс (19О8), Ф. де Соссюр (1857-1913) и др. - выдвигает в качестве задачи научного анализа выявление и изучение структуры объектов. Эта деятельность включает ряд процедур:

а) описание объекта таким, каков он есть;

б) выявление инвариантных, устойчивых связей объекта;

в) построение абстрактной модели объекта;

г) построение динамической модели, включая генезис и прогноз будущего объекта.

Структурализм преимущественно исследовал процессы деятельности, опосредствуемые общением их участников с помощью знакомых систем. Это естественные языки, первобытные социальные и культурные структуры и т. д.

Применение структуралистских методов в исследовании названных выше явлений дало свои результаты. Так, в лингвистике решен ряд задач, связанных с описанием бесписьменных языков, с дешифровкой неизвестных письменностей методом внутренней реконструкции языковых систсем, с изучением явлений духовной культуры.

Формализм и математизация лингвистики методами структурализма создали предпосылки для применения теоретико-информационных подходов к языку, стихосложению, а вместе с тем и для создания "думающих" машин. Этим объясняется интерес кибернетиков и современных программистов к структуралистским разработкам.

К явлениям языка обращена и герменевтика (от древнегреч. germeneo - разъясняю) - искусство и теория толкования текстов, смысл которых по тем или иным причинам неясен. Наиболее видные представители течения Г. Г. Гадамер (19ОО), П. Рикер (19О3).

В центре внимания герменевтики - проблема ответа на вопрос: что значит понимание текста? Решение этого вопроса имеет особо важное значение для современных кибернетических, информационных систем. Г. Г. Гадамер, например, используя методы герменевтики, проделал большую работу по исследованию античной философии и культуры, П. Рикер применил герменевтику для исследования литературных произведений. Таким образом в работах структуралистов и представителей герменевтики отчетливо просматривается поворот в логико-лингвистических разработках к гуманитарной проблематике.

Завершая тему, необходимо подчеркнуть, что на подходе к рубежу второго и третьего тысячелетия философия находится в движении, развитии, поскольку в повестке дня стоят масштабные задачи, ждущего своего решения: это и глобальные проблемы, это и проблемы освобождения мировой философской мысли от отягащающих ее догм, устаревших концепций, это и расширение духовного обмена и активизация процесса взаимообогащения основных школ и направлений современной философии.

Как мы видим, философия прошла в своем развитии долгий и трудный путь. Ее развитие на всех этапах самым тесным образом было связано с развитием всей духовной культуры человечества. В изложении этой темы мы постарались показать, насколько тесно было связано развитие философии в разные периоды истории с прогрессом науки, техники и культуры, какое влияние оказывали эти обстоятельства на мировоззрение философов, ученых, на общественное сознание. Конечно, появление и развитие диалектико-материалистической философии при всей ее прогрессивности не означало, что история философии на этом остановилась в своем развитии. Помимо диалектико-материалистической философии, в ХIX и ХХ вв. существовало и существует в настоящее время много других философских школ и направлений, серьезно различающихся по своим взглядам и играющих значительную роль в обогащении философии. Значительный вклад в развитие мировой философской мысли внесли и русские философы, и философы народов бывшего СССР. .

Тема 3. Философская мысль в Башкортостане

3. 1. Философские идеи в башкирском фольклоре.

Башкирский народ до ХХ в. не имел профессионалов-философов, т. е. лиц, специально занимавшихся философией. Однако существование философских идей в башкирской культуре начиная с древнейших времен не вызывает сомнений.

Древнейшие философско-мировоззренческие идеи у башкир в своих истоках восходят к древнетюркской эпохе, когда из общетюркской племенной общности начинают отпочковываться предки современных тюркских народов. Известно, что древние тюрки создали на территории Евразии свои государственные образования - это Восточный, Западный тюркский и Хазарский каганаты, которые существовали в VI-X вв. На обломках этих государств в более поздний период возникали новые государственные образования тюрков: государство древних киргизов (хакасов), древнеуйгурский каганат, государство булгар и т. д. В степях Евразии формировались племенные союзы, распадались, а на их обломках создавались новые. Известны большие племенные объединения (союзы) тюрков, печенегов, половцев и т. д. Некоторые племенные союзы были весьма близки по своей организованности, единству и военной мощи к раннеклассовым государствам. Нечто подобное в IX-XII вв. представляли собой и башкирские племена, первые сведения о которых известны с IX в.

Первые письменные сведения о мировоззрении древних башкир содержатся в записях Ахмеда ибн-Фадлана - арабского путешественника, посетившего башкир в 921 г. по пути в Волжскую Булгарию. Ахмед ибн-Фадлан сообщает, что башкиры поклоняются различным богам (это боги времен года, различных природных стихий, животных и т. д. ), во главе которых стоит главный бог - бог неба Тенгри. Однако не все башкиры поклонялись Тенгри, среди них были и мусульмане. Это означает, что в Х в. к башкирам начинает проникать ислам. Культ неба Тенгри зафиксирован еще всемирно-известными орхоно-енисейскими надписями, в нем нельзя не увидеть генетических корней башкир в древнетюркском мире.

Эпический памятник "Урал-батыр" несет значительную философско-мировоззренческую нагрузку. Прежде всего это связано с той особенностью произведения, что оно возникло на основе древних мифов. А сюжеты мифического характера в поэме непосредственно связаны с антропоморфизацией (очеловечиванием) животных и предметов окружающего мира, а также с попыткой объяснить их происхождение.

В "Урал-батыре" заметно проявляется стремление к позитивному преодолению тенгрианства, что нашло выражение в негативном отношении к человеческим жертвоприношениям в честь бога неба - Тенгри. Это был тот период башкирской истории, когда к башкирам начинает проникать ислам, который отрицает человеческие жертвоприношения. Поэтому в данном случае в "Урал-батыре показана борьба двух тенденций в религиозном сознании башкир: мусульманской и тенгрианской. Аналогичные явления в научной литературе получили название богоборчества. В нашем случае осуществлялся переход от тенгрианского многобожия (политеизма) к мусульманскому однобожию (монотеизму).

Эпическая поэма "Урал-батыр" представляет особую ценность как источник по изучению истории общественного сознания башкир. Здесь содержатся сведения о космогонических воззрениях башкир, поставлена проблема первоосновы мира, в качестве которой выступает вода. Объяснение возникновения всего из воды говорит о неосознанном стремлении древних людей вывести все из единого начала. Это были стихийные догадки о единстве мира.

Осуждая власть над людьми и стремление к ней, поэма превозносит равенство и справедливость, т. е. в ней отражена переломная эпоха от доклассового к классовому обществу. Главная цель произведения нашла воплощение в утверждении идеи борьбы со смертью, олицетворяющей зло (несправедливость, неравенство, господство одних над другими и т. д. ) и все противостоящее жизни. Таким образом, в "Урал-батыре" поставлена гуманистическая общечеловеческая цель. Постановка общечеловеческих целей есть не что иное, как философская проблема, ибо если перевести проблему общечеловеческого с человеческих отношений на язык мировоззренческо-философского осмысления, то общечеловеческое есть всеобщее. Именно поэтому данное произведение в большей мере, чем другие произведения народного творчества башкирского народа, характеризуется выраженной философичностью, это источник изучения мировоззрения древних башкир, раскрывающего истоки его менталитета, определившего основные идеи нравстенной культуры народа и особенности его гуманизма.

Философский подход к действительности здесь находит выражение и в попытках выйти за пределы непосредственного бытия человека, в попытке рассмотреть деяния человека во временном аспекте, в историческом срезе. Видение явлений во временной последовательности приводит к детерминистской интерпретации действительности. При этом идеи детерминизма в сказании теснейшим образом связаны с представлениями о целесообразности.

Вторым значительным произведением башкирского народного эпоса, в котором философские мотивы занимают значительное место, является "Акбузат". В нем так же, как и в "Урал-батыре", философско-мировоззренческое содержание связано с антропоморфизацией окружающих явлений. Если в "Урал-батыре" воспевается живая природа, все живое и утверждается место человека в природе, то в "Акбузате" объектом внимания в гораздо большей мере выступают человеческие взаимоотношения. В "Урал-батыре" силы зла воплощены в образах чудовищных животных и только один персонаж выступает на стороне злых сил. В "Акбузате" же носителями зла являются хан, его вассалы, а носители добра - это батыры - народные заступники. Вероятно, институт батыров - военных предводителей возник в условиях феодализма трансформировался в привилегированное сословие.

В "Акбузате" налицо отражение имущественного расслоения людей, нашедшего выражение в форме барымты. Барымта одновременно выступала и как моральная, и как правовая норма (вернее, норма обычного права).

Философский смысл барымты как социальной нормы феодальной эпохи состоит в том, что народ, разобщенный на отдельные племена и племенные союзы, не имел единого государственного образования, которое могло бы охватить общим масштабом поведение каждого и отдельного. Это есть не что иное, как недостаточное развитие идеи подчинения отдельного (частного) всеобщему, выступающее выражением недостаточного общефилософского уровня культуры. При достаточно высоком уровне общефилософского мышления (что так или иначе в первоначальном виде связано с осознанием необходимости примата всеобщего над частным) возникает право.

В башкирском народном эпосе такие подходы уже намечаются. Своей обращенностью к порядку, к общему интересу, а значит, выражая известную высоту морального сознания и уровень правового (т. е. юридического) мышления, барымта одновременно представляет собой некий стереотип философского мышления, философской культуры, ибо философское мышление, философская культура отражают меру выражения всеобщего. В этом ракурсе могут быть рассмотрены все феномены духовной культуры. И барымта в этом отношении не является исключением.

Философское видение мира в башкирском народном эпосе проявляется не только в общемировоззренческом нравственно-эпическом, политико-правовом аспектах, но и в эстетическом. Как и для эпических сказаний других народов мира, для башкирского эпоса характерно синкретическое единство моральных и эстетических оценок.

Изучение эстетики башкирскго эпоса должно быть нераздельно связано с обращением к проблеме специфики героического. Ведь значительная часть эпического наследия башкир - это героические сказания. Героика эпоса проявляется в прекрасных подвигах батыров, борцов за социальную справедливость, самоотверженно защищающих народ, за сохранение жизни на земле. Ценой собственной жизни эпический Урал-батыр окропляет бессмертной водой природу, хотя мог бы воспользоваться этой водой сам и стать бессмертным. Столь же прекрасны и деяния сыновей Урал-батыра, которые, прорубив скалы в горах, дали начало Уральским рекам.

Проблема героического в башкирских сказаниях в свою очередь перерастает в проблему трагического. Трагическое не имеет самодовлеющего характера, оно преодолевается верой и надеждой в лучшее будущее. В этом смысле почти любое произведение башкирского героического эпоса является своеобразной "оптимистической трагедией": герой умирает, но содеянное им прекрасно и продолжает жить в памяти народной и служит людям, служит родной земле.

У башкирскго народа создание эпоса (героических народных сказаний) продолжается на протяжении всей его истории. Эпические сказания башкиры создавали как в дописьменный период своей истории, так и в условиях существования письменной культуры. Это связано с существованием немеркнущей традиции героического в народном сознании. Героическое как полное слияние человека и социума во имя блага социума, когда человек добровольно выбирает лишения во благо народа, было витальной (жизненно необходимой) потребностью башкирского народа, которой судьба ставила и ставит всегда перед одной и той же дилеммой: быть или не быть?

После того как Башкортостан попала в зависимость от Золотой Орды, культура народа претерпевает существенные изменения. Среди башкир появляются люди, получившие образование на мусульманском Востоке, некоторые из них остаются в мусульманских странах, становясь заметными представителями общественной жизни.

3. 2. Арабо-мусульманская философская традиция

в Башкортостане.

Философско-мировоззренческие взгляды ряда народов Урала и Поволжья, в том числе и башкир, испытали значительное влияние арабо-мусульманской философской традиции, пришедшей в регион вместе с религией ислама. Каковы особенности и основные направления данной философской традиции? Говорить о некоторых общих чертах культуры различных народов, принявших в сое время мусульманство, можно в связи с тем, что особенности религиозных взглядов народа влияют на другие стороны его духовной культуры, а тесное общение с единоверными народами усиливает тенденции к культурному заимствованию. В итоге возникает межнациональный тип культуры, включающий в себя и определенные традиции миропонимания, философствования. Поскольку ислам возник у арабского народа, исходный импульс философской мысли мусульманских народов исходил от арабских (или арабоязычных) мыслитеплей, хотя в дальнейшем в развитии данной философской традиции принимали участие представители разных народов (Ибн Сина и Аль Фараби - тюрки, Сухраварди - перс, Хамза Фансури - индонезиец и т. д. ).

Основные особенности исламского учения о мире, повлиявшие на развитие философии, следует рассмотреть в первую очередь. Согласно учению ислама всемогущий Аллах сотворил мир из ничего и полностью управляет им. Бог неизмеримо превосходит все в мире и является разумной духовной силой, похожей на человека (поэтому в исламе нет изображений Бога, он неизобразим, и его нельзя описать человеческими словами). Мир устроен иерархично, имеет несколько уровней, различающихся по степени совершенства (7 земель, 7 небес). Все вещи и существа также различаются по степени совершенства . Самым совершенным творением Аллаха является человек (совершеннее даже ангелов). Человек - малое подобие всей Вселенной, в нем заключены все силы и способности, существующие в мире. Вселенная - "большой человек", а человек - "малая Вселенная", микрокосм. Человек - наместник (халифа) Аллаха в мире, мир создан для него, долг же человека - следовать божественному порядку ("ислам" значит покорность). Божественное знание о мире и божественный закон переданы людям в словах самого Аллаха, содержащихся в священной книге - Коране. Коран передан богом пророку Мухаммеду через архангела Джабраиля. До этого был еще целый ряд пророков (ислам следует иудейско-христианской традиции, признавая библейских пророков и Иисуса Ису), но Мухаммед "печать пророков", последний и самый совершенный пророк, а Коран - самое полное божественное откровение.

Следует подчеркнуть, что в Коране и в хадисах (рассказах о поступках и изречениях пророка Мухаммеда) не содержится указаний о соответствии исламу каких-либо философских учений.

Когда сформировалось первое мусульманское государство - Халифат, в его составе оказались страны с давними философскими традициями, что способствовало появлению философских идей в рамках мусульманской культуры. Эти философские идеи развивались по трем направлениями: из рационалистически-логического комментария к Корану и его осмысления и толкования - калам (Аль-Ашари (873-935)); путем изучения и нового истолкования античной философии - фальсафа (первый "философ арабов" - Аль Кинди (6ОО-67О гг. ), Аль Фараби (87О-95О гг. ), Ибн Сина (98О-1О37 гг. ), Ибн Рушд (1126-1198 гг. ) и др. ); путем философского осмысления мистических настроений и практики - суфизм (Аль Газали (1О58-1111 гг. ), Ибн Араби (1165-124О гг. ), Ас-Сухраварди (1155-1191 гг. ), Хамза Фансури (XVI в. )).

Наиболее самобытным философским направлением в исламской культуре является калам, т. к. особенности этого учения наиболее тесно сязаны именно с мусульманской религией. Исходы из представления о всемогуществе и вечной активности Бога, философы калама считали, что все вещи в мире состоят из мельчайших частиц -атомов, а время не течет непрерывно, а тоже состоит из отдельных мгновений. При этом все, что происходит в каждой точке пространства в каждый миг времени, и сам этот миг времени постоянно и непосредственно создаются самим Богом, который непрерывно снова и снова творит мир. Нет многих причин, а у всего, что происходит, есть лишь одна абсолютная причина - Бог. Когда человек совершает какой-либо поступок, он лишь "присваивает" себе божественное действие. Последователи калама считали, что если, например, мы пишем текст на бумаге, то нельзя сказать, что наше желание писать вызывает движение руки, а рука движет ручкой, которая, в свою очередь, оставляет след на бумаге. По их мнению, и наше намерение, и след на бумаге - все это создает Бог, причем по отдельности. По его же воле эти различные события связываются в данную последовательность. Таким образом, калам создал оригинальное учение об атомарном строении не только вещей, но и самого времени (миги-атомы времени), а также об абсолютной и единственной причине всего и о вечном обновлении мироздания.

Фалсафа (от греч. - философия) сыграла огромную роль в истории мировой культуры в целом. Именно усилиями мусульманских философов были сохранены, по-новому осмыслены и введены в средневековую культуру философские идеи Древнего Мира. Западная Европа познакомилась с наследием античности во многом через труды арабо-мусульманских ученых, широко пользовалась их комментариями (если Аристотеля в средневековой Европе называли просто философ, без упоминания имени, то Ибн Рушд - Аверрозо в латинском произношении, звался просто Комментатор, как лучший знаток аристотельского учения). Но арабоязычная Фалсафа не была простым комментированием древних мыслителей. На базе античной философии (прежде всего учений Платона и неоплатоников, а также Аристотеля) было создано новое, соответствующее новой эпохе философское учение. При этом такие воззрения ислама, как непохожесть, громадное различие между Богом и человеком, иерархичность строения мироздания и др. , давали возможность ввести идеи античной философии в мусульманскую культуру. Обобщенно суть воззрений фалсафы можно изложить так. Бог - это бесконечное, не имеющее человеческих чувств разумное духовное первоначало, перводвигатель, источник всего в мире. Он - первый, высший уровень бытия. Из его активности возникают один за другим низшие уровни мироздания - от более совершенных к менее совершенным. При этом их возникновение нисколько не уменьшает полноты Первоначала - оно не убывает, порождая другие уровни бытия, как не убывает предмет, отражаясь во многих зеркалах, хотя и порождает свои отражения. При этом различается вечная и неизменная, совершенная небесная часть мироздания, подверженная изменению и разрушению, несовершенная земная. Весь мир подчинен неизменным законам и само божественное Первоначало следует логике и разумному порядку вещей, не допуская никаких чудес и своеволия. Человек устроен по подобию Вселенной, и разные уровни его существа соответствуют разным уровням мироздания (от телесных состояний до разумного духа). Бессмертие души возможно лишь через слияние разума мудреца с разумной силой, управляющей Вселенной, божественное же воскрешение, рай и ад не признаются. Коран считался представителями фалсафы изложением истинного учения о мире, приспособленным для восприятия массами населения, не способными к философскому мышлению, а воспринимающими только яркие образы и прямые моральные увещевания и поучения.

Общество устроено тоже подобно мирозданию или человеческой душе: разные социальные группы соответствуют разным уровням. . В идеальном обществе править должны мудрецы- философы, воплощающие разумное начало; выполнять их решения - воины, чиновники, представляющие волевое начало; торговцы, ремесленники, земледельцы представляют телесно-чувственное начало и должны заниматься своим делом на благо обществу в рамках законов, устанавливаемых правителями. Тогда общество будет совершенным, как человек, разум которого контролирует его волю и его телесные чувства и побуждения. В других случаях общество будет в той или иной степени несовершенным (преувеличение роли воли ведет к тирании и т. д. ).

Подобное учение о Боге как о первоначале, не вмешивающемся затем в естественный ход развития мира, называется деизмом.

Фалсафа приобщила мусульманскую культуру к античной философской традиции, сделала знакомство с идеями Платона и Аристотеля частью общего образования, сохранила античное наследие и для Европы.

Оригинальные и глубокие философские идеи были высказаны в рамках такого направления исламской культуры, как суфизм. Суфии представители мистического течения в мусульманстве, придававшие особое значение личному прямому контакту верующего с Богом. К этому контакту стремились как чисто практически, через аскетизм, специальные упражнения (типа йоги), особые молитвы (зикр), даже танцы и пение, так и через богословско-философские размышления, опиравшиеся на идеи Корана, на концепции древних философов (особенно Платона), на отдельные аспекты христианских, персидских, индийских учений. Суфизм с его идеей о том, что в вещах скрыт духовный смысл, причем его надо эмоционально ощутить, а не рационально понять, с учением о вдохновении и интуиции как основных средствах познания истины, с особым вниманием к представлениям о божественной любви и красоте - оказал сильное и плодотворное воздействие на искусство, способствуя росту его эмоциональности и выразительности, идейной глубины.

Философские идеи суфизма развивали Ибн Араби, Ас Сухраварди, Хамза Фансури и др. Важную роль в истории суфизма сыграл знаменитый богослов и философ Аль Газали, сблизивший суфийское учение с традиционным исламом и обосновавший исламское "правоверие" "умеренных" суфийских учений. Дело в том, что крайние суфии, утверждая возможность духовного соединения человеческой души с Аллахом, доходили до заявлений, воспринимавшихся традиционными верующими как недопустимые. Суфий Халладж (85888-922 гг. ) публично заявил: "Я есть истина", - т. е. : "Я - есть Бог", - за что был казнен, хотя он не обожествлял себя, а имел в виду то, что в каждом человеке проявляется Бог.

Суфийская философия опиралась не только на образное осмысление Корана, на интуитивные прозрения, но и на глубоко диалектическую философскую мысль. В основе всего за "завесой" материальных вещей находится божественный дух, проявляющийся с разной степенью совершенства. Бога не надо искать где-то за пределами мира, он скрыт во всем и все есть Бог. Но прежде всего Бог находится в глубине собственной души человека. Чтобы достичь единства с Богом, постигнуть его, необходимо страстно любить Бога, стремиться к его совершенству, отбрасывая все личное, эгоистическое, земное. Познание Бога требует не рационального рассуждения, а экстаза (хал), духовного подьема, интуитивного чувства. Человек должен совершенствовать свой дух, достигая все более и более высоких ступеней ("стоянок", макамов), пока достигнет высшего совершенства, потеряет свое Я и сольется с Богом. Традиционные жанры персидской поэзии о любви (соловей и роза, мотылек и свеча и др. ) связаны не только с любовью к Богу (любовь человеческая - подобие любви к богу).

Особо следует сказать о таких оригинальных мыслителях, стоящих особняком от других течений, как Ибн Хальдун (1332-14О6 гг. ) и Ар-Рази (865-925 гг. ).

Ибн Хальдун явился основателем подлинно научного подхода к истории и создателем социологии ("социальной физики", по его словам). Он считал, что как природа развивается по своим собственным внутренним законам, так и человеческое общество возникает и развивается согласно социальным законам. Общество появляется в силу того, что люди могут производить необходимые им материальные блага только сообща. Поэтому возникает совместный труд и разделение труда. Дальнейшее развитие хозяйственной жизни приводит к развитию общества от примитивного состояния к цивилизованному. "Знай, что условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию", - пишет Ибн Хальдун. По мере роста богатства и углубления разделения труда возникают различные социальные слои, на базе общих интересов возникают различные политические группы, какая-то из них захватывает власть, создает государство. Стремление власть имущих к безграничному росту своего богатства усиливает угнетение народа, приводит к упадку экономики и государства в целом. Приходят новые племена, и все начинается сначала. Такова в современных терминах суть воззрений Ибн Хальдуна. Известно, что задолго до классиков английской политической экономии XVIII в. (А. Смит, Д. Рикардо) Ибн Хальдун выдвинул идею о том, что источником стоимости любого продукта является человеческий труд: "Всякая выгода и прибыль или большая ее часть - это стоимости человеческих трудов". Идеи Ибн Хальдуна были полностью оценены в XIX-XX вв. , когда была создана современная социологическая теория.

Ар-Рази получил редкую среди арабских мыслителей репутацию вольнодумца и антиклерикала (противника священнослужителей). Он начинал с рационалистических толкований Корана в духе калама, стремясь связать идеи калама с учением фалсафы, что казалось многим богословам недопустимым. В дальнейшем Ар-Рази перешел к учению суфизма. Ар-Рази был эмпириком и последователем античной философии, причем опыт он ценил выше традиционной теории, считая, что к истине можно приблизиться, но никто не может ею полностью овладеть. Поэтому он рассматривал научное исследование не как обнаружение уже открытой древними авторитетами вечной истины, а как живой процесс приобретений и потерь, смело сравнивая свой авторитет с авторитетом Аристотеля. Подобное признание большей ценности собственного жизненного и научного опыта по сравнению с научной традицией редкое явление в средневековой культуре.

Вместе с проникновением ислама в Башкортостан проникают и традиции мусульманской культуры, в особенности правовое мышление и моральная философия. Есть основание думать, что данный процесс в Башкортостане шел весьма успешно. Дело в том, что ислам, как учение, возникшее у кочевых племен Аравии, находит известное понимание у башкир, тоже кочевников в момент принятия ислама. Среди арабов кочевая жизнь в какой-то мере романтизировалась и пропагандировалась. У известного арабского философа XIV в. Ибн-Хальдуна есть такие мысли: "Знай: так как кочевая жизнь является причиной смелости. . . , то необходимым образом дикое племя боеспособнее, чем другое". Оседлая жизнь, считал Ибн-Хальдун, приводит человека к изнеженности.

В период вхождения Башкортостана в состав мусульманских госу- дарств Золотой Орды и Казанского ханства получила развитие письменность на арабской графике, что не могло не отразиться на развитии башкирского языка, который заимствовал многие политические, философские, правовые и медицинские термины из арабского и персидского языков.

Высокая арабская эстетическая культура, отразившаяся и в графике алфавита, не могла не отразиться на орнаменте принявших ислам народов, на их архитектуре. на национальном костюме.

Наибольшее влияние на духовную культуру принявших ислам народов оказал шариат - свод социальных норм ислама: правовых, нравственных, психологических и даже эстетических.

Если с момента принятия ислама башкирская культура развивается, как бы синтезируя общетюркское, арабо-мусульманское и свое башкирское, то после вхождения Башкортостана в состав Русского государства во второй половине XVI в. синкретизм общественного сознания, общественных институтов и норм под влиянием политико-правовой системы метрополии еще больше возрастает, что само по себе является детерминирующим фактором нарастания общечеловеческого содержания в мировоззрении башкирскогонарода. А это, в свою очередь, усиливает философско-созерцательный характер мышления и поведения отдельной личности, хотя профессиональных философов среди башкир не было до П половины XIX в. Образ жизни (кочевой и полукочевой), несомненно, усиливает этот момент. Отсюда и неприятие башкирами того образа жизни, который несли в себе многочисленные переселенцы в Башкирии в XVII-XVIII вв. , с чем, на наш взгляд, в огромной степени связаны многочисленные башкирские восстания. То есть кровавые народные восстания вызывались не только тем, что происходила беспощадная колонизация башкирской земли (разумеется, это одна из основных причин), но и тем, что здесь столкнулись два образа жизни, два мировосприятия, две культуры, от соприкосновения которых весь строй жизни более многочисленного башкирского этноса подв