Философия. Учебное пособие для студентов вузов / под ред. Т. И . Кохановской. – Ростов-на-Дону: изд-во Феникс. – 2000 - Семинар, раздел Философия, Философия Предлагаемый Курс Лекций По Философии Рассчитан На 34 Часа...
|
ФИЛОСОФИЯ
Предлагаемый курс лекций по философии рассчитан на 34 часа лекционных и 34 часа семинарских занятий (17 лекций и 17 семинаров) и сформирован на основе учебного пособия
А. А. Радугина «Философия: Курс лекций» (М: изд-во «Центр». – 2001 +).
Также использовались следующие пособия:
- Философия. Учебное пособие для студентов вузов / под ред. Т. И . Кохановской. – Ростов-на-Дону: изд-во «Феникс». – 2000.
- Скирбеккк Г., Гилье Н. / История философии. Учебное пособие для вузов.
– М.: Владос. – 2001.
Структура курса определена ориентировочно и может быть изменена в процессе изучения.
Привлечение дополнительной литературы при подготовке к занятием всячески поощряется.
Каждый студент готовит четыре 15-минутных доклада (по выбору) по указанным выше темам.
Лекция 1
Философия как мировоззрение
На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения.Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения нередко называют жизненной философией. Такова важнейшая сфера функционирования мировоззрения. Поскольку именно на этом уровне оно включается в социальное и индивидуальное взаимодействие абсолютного большинства людей. Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно, так как неоднородны по характеру образования и воспитания его носители. На формирование этого уровня мировоззрения существенное влияние оказывают национальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и многое другое.
Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и познанный опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах, Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.
Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ, в буквальном значении этого слова, является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, подвергнув его критическому суду разума.
Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. В этом случае, можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию можно рассматривать как предшественников философии.
Предфилософское значение мифологии и религии
Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение И устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.
Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме — это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.
Таким образом,миф — это не первоначальная форма знания, я особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная,
эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания (так мы употребляем этот термин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познать женщину» и т. д.).
Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица.
Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.
Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.
На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период существовала ирелигия. А каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоззренческих вопросов?
Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах Представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие — «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии являетсякультовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.
Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретаютхарактер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.
Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.
Античная философия
Средневековая христианская философия
Философия эпохи Возрождения и Раннего Просвещения. Разработка научного метода
Ф. Бэкон об эмпиризме и
Р. Декарт и его рационализм.
Эволюция британского эмпиризма
Основы британского эмпиризма были сформулированы Фрэнсисом Бэконом. Его учение об опытном источнике человеческих знаний, а также разработанный им индуктивный метод были рассмотрены ранее, в процессе сопоставления различных методологических подходов рационализма и эмпиризма. Настал момент более обстоятельно изучить развитие взглядов Ф.Бэкона в контексте разработки теории познания, базирующегося на принципах эмпиризма.
Идея субстанции, то есть некий "субстрат", "носитель", "подпорку" простых идей, не имеющих самостоятельного существования субстанции делятсяна простые ("человек") и собирательные (армия,люди).
Для лучшего понимания последователей учения Локка необходимо более внимательно остановиться на его концепции субстанции. Как ранее было сказано, Локк понимал подсубстанцией субстрат, носитель известного качества или совокупности качеств. Какова же природа этого субстрата: материальная или духовная? Он признает наличие телесной и мыслящей субстанции. Но не устанавливает между ними однозначного отношения. Они как бы рядоположены, хотя и не соприкасаются друг с другом.
Особый интерес представляет также разработанная Локком концепция абстрагирования или теория образования наиболее общих понятий(концептов). Именно характер этой теории позволяет определить учение Локка о сложных идеях какконцептуализм.
Проблема абстрагирования в истории философии рассматривалась, прежде всего, как проблема соотношения общего и единичного в познании, тесно связанная с определением роли языка. В средневековой философии эта проблема решалась с двух диаметрально противоположных позиций- номинализма и реализма. Номиналисты утверждали, что общее есть просто имя —номен (название). В реальности существуют лишь единичные вещи. Реалисты же утверждали, что общая идея существует реально, а единичное — лишь отражение реального существования идеи этих вещей. Д. Локк стремится найти новый способ решения этой проблемы на основе теории познания. Согласно взглядам Локка, общие идеи образуются путем отвлечения от тех простых идей или признаков предметов, которые являются общими для всех предметов данной группы. Так, например, если из сложных идей конкретных людей Петра, Павла, Ивана и т.д. исключить только то, что есть особенного в каждом из них, и удержать только то, что есть у них общего и затем это общее обозначить словом "человек", то получится отвлеченная идея "человека".
Таким образом, согласно учению Локка,существуют только идеальные единичные вещи. Общие идеи — это продукт абстрагирующей деятельности разума. Слова же, выражающие общее, — лишь знаки общих идей. Концептуализм Локка представляет собой серьезно ослабленный средневековый номинализм за счет усиления материалистических тенденций. Мы уже неоднократно подчеркивали, что Локк был сторонником эмпиризма, но его эмпиризм не носил упрощенного характера. Теория абстрагирования показывает, что Локк придавал большое значение и рациональной форме познания. Этот рационалистический уклон отчетливо проявляется в его учении о трех родах познания: интуитивном, демонстративном и опытном.
Самый достоверный род познания, по Локку, -интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоитдемонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредованно, через систему посылок и выводов. Третий род познания —чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, посредством демонстративного познания — бытие Бога, посредством сенситивного познания - существование других вещей.
Немецкая классическая философия
Немецкая классическая философия представляет собой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени, подводящее итог ее развитию на данном отрезке западноевропейской истории. Традиционно к этому течению относят философское учение И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Всех этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем, непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались друг с другом, спорили и обменивались идеями.
Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. В рамках итого течения была переосмыслена и заново сформулирована проблема отношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности.
Философия русских евразийцев
Философская картина мира
Развитие науки представляется Куном какскачкообразный, революционный процесс, сущность которого выражается в смене парадигм или дисциплинарных матриц. На каждом конкретном историческом отрезке в рамках сообщества ученых складывается определенная парадигма. Развитие науки какой-то период идет в рамках данной парадигмы: происходит накапливание эмпирического материала, обработка данных, совершенствуются методики исследований и т. д. Этот период развития знания Кун называет«нормальной наукой».
Однако спокойное развитие науки не может длиться вечно. Постепенно возникают причины для сомнения в ясности, очевидности и обоснованности общепринятых теоретических положений. Парадигма как привычный стиль мышления расшатывается, и на каком-то этапе наступает кризис основных исходных понятий в данной науке. Кун описывает этот кризис как с содержательной стороны развития науки (противоречия новых данных методик выводам и методикам устоявшейся парадигмы), так и с эмоционально-волевой (утрата доверия к исходным принципам действующей парадигмы со стороны какой-то значительной части научного сообщества). И в переходе к новой парадигме действуют эти же факторы. Переход от старой к новой парадигме, отмечает он, не может основываться на чисто рациональных доводах, хотя этот элемент значителен. Здесь необходимы волевые факторы — убеждение и вера. «Требуется выбор между альтернативными способами научного исследования, причем, в таких обстоятельствах, когда решение должно опираться больше на перспективы будущего, чем на прошлые достижения. Тот, кто принимает парадигму на ранней стадии, должен часто решаться на такой шаг, пренебрегая доказательством, которое обеспечивается решением проблемы. Другими словами, он должен верить, что новая парадигма достигает успеха в решении большего круга проблем, с которыми она встретится, зная при этом, что старая парадигма потерпела неудачу при решении некоторых из них. Принятие решения такого типа может быт основано только на вере» {Там. же..— С. 207).
Однако Кун — не сторонник иррациональных оснований смены парадигм. Подчеркивая эмоционально-волевой характер принятия решения, он указывает, что это решение, эта вера опираются на определенные рациональные основания, которые заложены в логике научного исследования в тех требованиях, которые предъявляют к стилю и способу мышления новые научные данные. Постепенно эти рациональные основания углубляются, и новая парадигма завоевывает в сообществе все большее количество сторонников до тех пор, пока она не займет доминирующие позиции и не превратится в «нормальную» науку. Затем цикл снова повторяется. Итак, для Поппера наука — это перманентная революция, постоянный критический пересмотр знаний, для Куна — развитие науки — это смена парадигм, периодические скачкообразные изменения в стиле мышления, методологии и методике научного исследования.
Близкую по смыслу, хотя и в ряде положений отличающуюся от концепции Куна, теорию развития науки представил профессор Лондонской экономической школы И. Лакатос. Основной структурно-динамической единицей его модели науки являетсянаучно-исследовательская программа. По характеристике Лакатоса, исследовательские программы являются величайшими научными достижениями и их можно оценивать на основе прогрессивного или регрессивного сдвига проблем. Прогрессивный «сдвиг проблем» — означает по Лакатосу, —научную революцию. Каков же критерий прогресса исследовательских программ? Исследовательская программа считается прогрессирующей тогда, когда ее теоретический рост предвосхищает ее эмпирический рост, т. е. когда она с некоторым успехом может предсказать новые факты. Регресс наступает тогда, когда она дает запоздалое объяснение научных открытий или фактов, предвосхищаемых и открываемых конкурирующей исследовательской программой. Если данная исследовательская программа объясняет больше, нежели конкурирующая, то она вытесняет последнюю из оборота сообщества ученых.
Каждая исследовательская программа, считает Лакатос, представляет собой сложную и структурированную систему, состоящую из ряда элементов: «жесткого ядра» — совокупности суждений, которые явно или неявно являются теоретической основой данного стиля мышления, «запретного пояса» — суждений, связывающих исследовательскую программу с эмпирическими данными, «негативной эвристики», указывающей, каких путей исследования следует избегать, и «позитивной эвристики», рекомендующей наиболее предпочтительные пути исследования. Утверждения, составляющие «жесткое ядро» в рамках данной программы, принимаются как неопровержимые. «Защитный пояс» предохраняет «жесткое ядро» от опровержения, но изменяется совершенствуется благодаря правилам «позитивной эвристики», а также с помощью процедур фальсификации и верификации.
История развития науки, по Лакатосу, — это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ, которые соревнуются на основе их эвристической силы в объяснении эмпирических фактов, предвидении путей развития науки и принятии контрмер против ослабления этой силы. По сути дела, здесь И. Лакатос воспроизводит в иных терминах, в более дифференцированном виде куновскую концепцию развития науки на основе парадигм. Однако при интерпретации движущих причин смены исследовательских программ, конкретных механизмов развития науки Лакатос не разделяет взгляды Куна. Он видит в науке внутреннюю и внешнюю историю.Внутренняя история науки базируется на движении идей, методологии, методик научного исследования, то, что, по словам Лакатоса, составляет собственное содержание науки.Внешняя история — это формы организации науки и личностные факторы научного исследования. Кун подчеркивал огромное значение этих «внешних факторов», Лакатос же отдает им второстепенное значение.
Наиболее радикальные позиции в критическом рационализме занимает американский философ П. Фейерабенд. Опираясь на разработанное Поппером и Лакатосом положением о том, что при столкновении научных теорий с некоторым фактом для их опровержения необходима еще одна теория (придающая факту значение опровергающего свидетельства). Фейерабенд выдвинул методологическийпринцип пролиферации (размножения)теорий. Согласно этому принципу, ученые должны стремиться создавать теории, несовместимые с уже существующими и признанными. Создание таких альтернативных теорий способствует их взаимной критике и ускоряет развитие науки. Познание в таком случае представляется океаном постоянно увеличивающихся альтернатив, каждая из которых принуждает другие уточнять свои исходные позиции, и все вместе они, благодаря процессу конкуренции, развивают мощь человеческого мышления.
Принцип пролиферации в методологии Фейерабенда базируется на критикепринципа инвариантности, от которого отталкивается неопозитивизм. Фейерабенд отвергает существование в науке теоретически нейтрального эмпирического языка, считая, что все научные термины «теоретически нагружены», их значение находится в зависимости от соответствующего теоретического контекста. Разные теории имеют разные наборы постулатов, и значения их терминов не только инвариантны, но и вообще несопоставимы друг с другом. Отсюда Фейерабенд приходит к выводу о несоизмеримости конкурирующих и сменяющих друг друга альтернативных теорий. Их нельзя сравнивать как в отношении к общему эмпирическому базису, так и с точки зрения логико-методологических стандартов и норм, так как каждая теория устанавливает свои собственные нормы.
Соединение у Фейерабенда плюрализма теорий с тезисом об их несоизмеримости порождает анархизм. Каждый ученый, по Фей-ерабенду, может изобретать и разрабатывать свои собственные теории, не обращая внимания на несообразности, противоречия и критику. Деятельность ученого не подчиняется никаким рациональным нормам. Поэтому развитие науки, по Фейерабенду, иррационально:
новые теории побеждают и получают признание не вследствие рационально обоснованного выбора и не в силу того, что они ближе к истине или лучше соответствуют фактам, а благодаря пропагандистской деятельности их сторонников.
В этом смысле наука, считает Фейерабенд, ничем не отличается от мифа и религии и представляет собой одну из форм идеологии. Поэтому следует освободить общество от «диктата науки», отделить науку от государства и представить науке, мифу, религии одинаковые права в общественной жизни.
Научная рациональность как предмет исследования в отечественной «философии и методологии научного познания»
В нашей отечественной философии проблемы научной рациональности разрабатываются в рамках исследовательских программ философии и методологии научного познания В. С. Степиным, В. С. Швыревым, П. Ф. Юдиным и др. Отечественные представители «философии науки» опираются на достижения философской мысли Запада, и в то же время вносят свой вклад в осмысление закономерностей развития научной рациональности. Характерным для отечественной «философии науки» является рассмотрение научного познания как исторически меняющейся деятельности, которая детерминирована, с одной стороны, характером исследовательских объектов, а с другой — социальными условиями, свойственными каждому исторически определенному этапу развития цивилизации.
Современная наука, отмечает В. С. Степин, дисциплинарно организована. Она состоит из различных областей знаний, взаимодействующих между собой и, вместе с тем, имеющих относительную самостоятельность. Это позволяет рассматривать науку как сложную самоорганизующуюся систему, которая в своем развитии порождает все новые относительно автономные подсистемы и новые интегративные связи, управляющие их взаимодействием.
В каждой отрасли науки — подсистеме развивающегося научного знания— можно выделить два основных уровня:эмпирический и теоретический. Они различаются друг от друга по трем основным критериям: 1) характеру предмета исследования; 2) типу применяемых средств исследования; 3) особенностями методов.
Эмпирическое и теоретическое исследование имеют дело с разными средствами одной и той же действительности.Эмпирическое исследование изучает явления и их взаимодействие. На уровне эмпирического познания сущностные связи не выделяются еще в чистом виде.Задача теоретического уровня познания состоит в познании сущности явлений, их закона. Следует различать эмпирическую зависимость и теоретический закон. Эмпирическая зависимость является результатом индуктивного обобщения опыта и представляет собой вероятностно-истинное знание. Теоретический же закон — это всегда знание достоверное. Получение такого знания требует особых рациональных исследовательских процедур.
Эмпирическое исследование базируется на непосредственном практическом взаимодействии исследователя с изучаемым объектом. Оно предполагает осуществление наблюдения и экспериментальную деятельность. В теоретическом же исследовании отсутствует непосредственное практическое взаимодействие с объектами реальности. На этом уровне объект может изучаться только опосредственно, в мысленном эксперименте.
Научное познание на обоих уровнях осуществляется на основе оперирования абстракциями. Для эмпирического уровня характерно оперирование эмпирическими объектами. Эмпирические объекты — это абстракции, выделяющие в действительности некоторый набор свойств и отношений вещей. Они отличаются от реальных объектов, которым присуще бесконечное число признаков. В эмпирическом же познании реальные объекты представлены в образе идеальных объектов, обладающих жестко фиксированным и ограниченным набором признаков. Идеализированные теоретические объекты, или, какихеще называют теоретические конструкты, в отличие от эмпирических объектов, наделены не только теми признаками, которые мы можем обнаружить в реальном взаимодействии, но и признаками, которых нет ни у одного реального объекта. Например, материальную точку определяют как тело, лишенное размера, но сосредоточивающее в себе всю массу. Таких тел в природе нет. Они выступают как результат нашего мыслительного конструирования, когда мы абстрагируемся от несущественных (в том или ином отношении) связей и признаков предмета и строим идеальный объект, который выступает носителем только сущностных связей.
Эмпирический и теоретический типы познания различаются по методам исследовательской действительности. Основными методами эмпирического исследования являются наблюдения, реальный эксперимент, описание и др. В теоретическом же исследовании применяются такие методы как идеализация — построение идеализированного объекта, методы построения теории: аксиологический, гипотетико-дедуктивный, метод восхождения от абстрактного к конкретному и т. д. На основе эмпирического и теоретического исследований в каждой отрасли науки формируются различные формы знания: эмпирические факты, законы, гипотезы, теории различного типа и степени общности.
Представители отечественной философии и методологии научного познания подчеркивают большое эвристическое значение научной рациональности. Вместе с тем, некоторые из них соглашаются с П. Фейерабендом, что научная рациональность является потенциальным носителем догматизма и авторитаризма и при определенных социальных условиях может выступить как средство укрепления всевластия авторитарной догмы, от имени которой определенные социальные силы осуществляют свое господство над людьми. Эти возможности, по мнению В. С. Швырева, связаны с тем, что собственно представляет собой специфику рациональности науки как формы рационального аппарата, моделирования реальности в системе понятийных конструкций, стоящих над обыденными представлениями о мире. Обеспечивая проникновение человеческой мысли в слои реальности, недоступные неспециализированному обыденному сознанию, рациональное сознание в то же время создает особый мир идеальных конструкций, «теоретический мир», как его называют в философско-методической литературе. А в результате, вполне возможным становится «отчуждение» этого «теоретического мира» от мира, в котором существуют живые индивиды с их личностным сознанием, замыкание теоретического мира на самого себя, превращение его в некую «самостоятельную суперструктуру». Свойственная рациональному сознанию установка на фиксации в этих идеальных конструкциях действительности в ее сущностном бытии («сущность», «закон», «объективная необходимость» и т. д.) может приводить к претензиям на приоритет по отношению ко всем другим формам освоения действительности: (нравственным, эстетическим, религиозным, философским и т. д.).
Отчужденные от многообразной многокрасочной действительности с противоречивыми тенденциями и от живых людей в полноте их реального существования идеальные конструкции, независимые от их возможных рациональных источников, при определенных социальных условиях превращаются в догму, которая выступает в качестве «идеального плана», программы, проекта тотального преобразования действительности — общества людей, природы. И опять-таки универсальная обязательность, принудительность, тотальность этого преобразования пытаются оправдать рациональной обоснованностью лежащих в основе соответствующих программ представлений о всеобщих законах развития общества, об объективной необходимости и т. д.
Опасность отрыва научно-теоретического сознания, научной рациональности от живой деятельности, а затем опасность подавления авторитетом научной рациональности многообразия личностного мировосприятия и мироощущения, превращения теоретических конструкций из средств адекватного постижения мира в догматическую преграду такого постижения, по мнению В. С. Швырева, может проявиться в двух тесно связанных между собой формах:в форме тоталитаристской идеологии и в форме конформистского сознания.
О перерождении научной рациональности под влиянием тоталитаризма речь шла выше, теперь же следует показать, что представление о рациональности акцентирует внимание на точном, объективном познании действительности, вполне вписывается в конформистское сознание, становится средством его самоутверждения и самооправдания. Конформист рассуждает: «действительность, открываемая нам в рациональном познании такова, какова она есть, и поэтому остается только понять и принять ее, приспособиться определенным образом ней, существовать в ее рамках». Рациональным поведением, с точки зрения подобного типа сознания, является наиболее успешное решении возникающих перед людьми задач в непреложно заданных рамках внешней социальной детерминации. Рациональность при этом связывается исключительно с адаптивным, приспособительским поведением» (см.: Швырев В. С. Рациональность как ценность культуры // Вопросы философии—1992— № 6— С. 91-94).
Преодоление негативизма в отношении научной рациональности, как считают представители отечественной философии и методологии научного познания, возможно при широком всестороннем осмыслении закономерности формирования и функционировании научной рациональности. Такой подход, по их мнению, обеспечивает анализ этой рациональности с позицийконцепции «оснований науки». Эта концепция является модификацией учения Т. Куна о парадигме.
Активно разрабатывающий и пропагандирующий эту концепцию В. С. Степин считает, что эти основания науки организуют все разнородные знания в некоторую целостность, определяет стратегию научного поиска и во многом обеспечивают включение его результатов в культуру соответствующей эпохи. (См.: Степин В. С. Научное познание ценности техногенной цивилизации //Вопросы философии—1989—№ 10—С. 3—18).
По мнению В. С. Степина, можно выделить по крайней мере три главных соответствующих блока оснований науки:идеалы и нормы исследования, научную картину мира и философские основания.Каждый из них, в свою очередь, имеет достаточно сложную внутреннюю структуру. Как и всякая деятельность, научное познание регулируется определенными идеалами и нормативами, которые выражают ценностные и целевые установки науки, отвечая на вопрос: для чего нужны те или иные познавательные действия, какой тип продукта (знание) и каким способом получить этот продукт. Этот блок включает следующие идеалы, «нормы научного познания»: 1) доказательности и обоснованности знания; 2) объяснения и описания; 3) построения и организации знания.
Первый уровень идеалов и норм характеризует специфический подход научной деятельности, в отличие от других форм, например, искусства и т. д. Второй уровень представляет собой конкретизацию требований первого в различных конкретно-исторических эпохах. Система таких установок (представлений о нормах, объяснения, описания, доказательность, организации знания и т. д.) выражаетстиль мышления этой эпохи. Например, идеалы и нормы описания, принятые в науке средневековья, радикально отличны от тех, которые характеризуют науку Нового времени. В средневековой науке опыт не рассматривается в качестве главного критерия истинности знания. Ученый средневековья различал правильное знание (проверенное наблюдениями и приносящее практический эффект) и истинное знание (раскрывающее символический смысл вещей), позволяющее через земные предметы соприкоснуться с миром небесных сущностей. И в содержании идеалов и норм каждого исследования можно выделить третий уровень. В нем установки второго уровня характеризуются применительно к специфике предметной области каждой науки (физике, химии, биологии и т. д.).
Второй блок оснований науки составляетнаучная картина мира. Она складывается в результате синтеза знаний, получаемых в различных науках и содержит общие представления о мире, вырабатываемые на соответствующих стадиях исторического развития науки. Научная картина мира выступает не просто как форма систематизации знания, но и как исследовательская программа, которая целенаправляет постановку задач эмпирического и теоретического поиска и выбора средств их решения.
Третий блок обоснований науки образуетфилософские идеи и принципы, которые обосновывают как идеалы и нормы науки, так и содержательные представления научной картины мира, а также обеспечивают включение научного знания в культуру. Любая новая идея, новый методологический подход нуждается в своеобразной состыковке с господствующим мировоззрением той или иной исторической эпохи, с ценностями ее культуры. Такую состыковку обеспечивают философские основания науки.
Философские основания науки не следует отождествлять с общим массивом философского знания. Философия базируется на всем культурном материале человека. Наука — лишь отдельная область этой культуры. Поэтому из большого поля философской проблематики и вариантов ее решения, возникающих в культуре каждой исторической эпохи, наука использует в качестве обосновывающих структур лишь некоторые ее идеи и принципы.
Соединение трех главных оснований научного знания в системном изучении развития науки позволяет отечественным представителям «философии науки» рассматривать науку какцивилизационный феномен. Согласно этому подходу, в процессе исторической эволюции в европейском регионе возник особый тип цивилизации, который обладает свойственным только ему типом социальной динамики в невиданной для традиционных обществ способностью к прогрессу. Цивилизацию этого типа В. С. Степин называет техногенной. Ее характерная черта — это быстрое изменение техники и технологий благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются технические, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Наука превращается в мощную производительную социальную силу.
По мнению В. С. Степина, предпосылка техногенной цивилизации в культуре Западной Европы закладывалась со времен античности. Однако только в XVII - XVIII вв. складывается все специфические основания науки: идеалы и нормы, научная картина мира, философско-мировоззренческие установки. Базируясь на этих основаниях, техногенная цивилизация прошла стадию индустриального развития и социальных революций XIX - XX вв. Возникшие| в ходе этого процесса различные социальные системы, несмотря на полярность многих мировоззренческих установок, сохраняли в шкале своих фундаментальных ориентации веру в ценность научно-технического прогресса и науки как основы управления социальными процессами. Эти ценности не подвергались сомнению до последней трети XX столетия, пока техногенная цивилизация не столкнулась с глобальными проблемами, порожденными научно-технологическим развитием. О сущности глобальных проблем современности и путях их решения речь пойдет в специальной теме.
Лекция 15
Современный философский иррационализм
Общество и культура как предметы философского анализа
Глобальные проблемы современности
А эти выводы таковы, что всякий биологический вид способен выжить в пределах достаточно узкой экологической ниши, то есть совокупности различных условий и факторов окружающей среды.
Человек — это биологический вид, хотя и более универсальный, чем любой другой. Его биологическая организация позволяет приспособиться к весьма широкому кругу условий. Однако и его возможности далеко не безграничны. Существуют такие пороговые значения внешних условий, за пределами которых биологическая организация не выдерживает, и человечеству угрожает гибель. В условиях современной техногенной цивилизации возможности приспособления человеческого организма к условиям жизни в окружающей среде близки к исчерпыванию. При этом следует иметь в виду не только физические факторы, связанные с загрязнением среды обитания, но и психологические.
Глобальные проблемы современности и, прежде всего, резкое обострение экологической проблемы, поставило перед человечеством задачу поиска новых путей развития, перестройки своих отношений с окружающей средой. В конкретном социальном и экономическом плане этими проблемами занимаются как на национальном уровне, так и в рамках крупных международных исследовательских центров. Одним из таких ведущих центров является упоминаемый выше «Римский клуб», объединяющий в своих рядах видных ученых, политиков, бизнесменов всего мира. По заказу «Римского клуба» были проведены широкомасштабные исследования и построены глобальные модели развития кризисных тенденций во взаимоотношениях между человечеством и средой его обитания: «Мир-2» Д. Форрестером (1971 г.), «Мир-3» Д. Медоузом (1978 г.), «Стратегия выживания» М. Месаровичем и Э. Пестелем и т. д. Авторы этих исследований исходят из предпосылки, что главной причиной экологического кризиса является научно-технический прогресс, ориентированный на безудержный рост потребления. Отсюда следует вывод о том, что человечество должно предпринять ряд мер, направленных на ограничение технико-экономического развития, вплоть до нулевого прироста валового общественного богатства. Но из этой рекомендации следуют многие сложные социальные и демографические проблемы, которые неспособно решить современное мировое сообщество. В частности, такая концепция неприемлема для «развивающихся стран», поскольку прекращение экономического роста означает для них усугубление голода и нищеты, а значит, и развития социальных катаклизмов.
В данных исследованиях выражен конкретно-научный социологический и демографический подходы. Эти подходы, без сомнения, очень важные. Ибо без принятия конкретных мер человечество не может решить глобальных проблем и выйти из наступившего кризиса. Однако, в решении этих проблем нужна какая-то общая идея, можно сказать «философия преодоления кризиса». И философы ставят вопрос онеобходимости изменения пути развития современной цивилизации. Как отмечал видный австрийский теолог, профессор Ч. Берг в своем докладе «Природа, человечество и Бог», прочитанном на конференции Всемирного Совета церквей (Женева 1979г.) «Земля не в состоянии давать пристанище такому типу общества, которое мы строим на ее поверхности с помощью науки и техники». Мир, сравниваемый Бергом с печально известным «Титаником», идет к катастрофе, неотвратимо приближается к «айсбергу», верхняя часть которого — это экологическая ситуация, безудержная экологическая экспансия, опрометчивая трата невозобновляемых ресурсов, а нижняя — социальные, политические и экономические потрясения и духовное смятение относительно целей жизни. Из этого следует вывод — изменить курс современной техногенной цивилизации, совершить коренной «поворот» в развитии современного общества. В чем же видится смысл этого поворота? Большинство мыслителей, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации, сходятся на том, что глобальные проблемы современности — это не чисто экономические, политические или научные, а прежде всего, проблемы духовно -нравственные. Иих решение возможно лишь на пути внутреннего преображения человечества, переориентации людей с мирских ценностей на ценности духовные. Речь идет об изменениях социальных и нравственных установок личности и общества.
Духовно-нравственной основой появления глобальных проблем современности, с точки зрения этого подхода, является широкое распространениеидеологии потребительства. Современное производство создало материальные предпосылки для удовлетворения потребностей населения и в определенной степени освободило его от тирании плотского начала, зависимости от тех или иных ве-. щей. Однако, по мере того, как постепенно исчезала рабская зависимость от необходимости тратить основное время на добывание «хлеба насущного», современный человек во все возрастающей степени попадает в зависимость от многообразия вещей. Каждое удовлетворение определенной потребности рождает у человека новую потребность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.
Распространение идеологии потребительства наносит огромный ущерб духовному развитию личности. Оно способствует некритическому отношению к окружающей действительности, развитию конформизма. Как отмечает французский философ-персоналист Ж.-М. Доменак: «Потребление, простой индивидуальный акт становится общественным достоянием. Каждый потребитель, благодаря своим покупкам вступает в тесный контакт со всей экономической системой. Экономика и создает единообразие в поведении всех индивидов и социальных групп. Таким образом, внешне свободное общество преобразуется в квазитоталитарную систему, которая превращает индивида в дисциплинированного производителя-потребителя». В результате широкого распространения идеологии потребительства в сознании человека укрепляется опасное заблуждение, что целью и смыслом его жизнедеятельности является производство вещей и их потребление. И это, бесспорно, наносит огромный урон духовному миру личности, ограничивает возможности ее всестороннего развития.
Выход из этой ситуации многими мыслителями представляется в самоограничении производства и потребления, принятииидеологии «нового аскетизма». В религиозной философии основой принятия такой идеологии должна послужить переориентация людей с мирских ценностей на ценности духовные, доминирующее положение среди которых занимает идея необходимости восстановления связи человека с Богом. «Если мы будем обладать всеми вещами и потеряем Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы не теряем ничего»,— утверждают религиозные мыслители XX века. Развернутое изложение такого подхода к решению глобальных проблем мы можем найти у многих, в том числе и русских, религиозных философов, например у Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и др.
С близких позиций выступают и светские мыслители. Так, уже упоминавшийся известный мыслитель-гуманист А. Печчеи считает, что поскольку проблема, возникшая на критической стадии развития человечества, находится внутри, а не вне человеческого существа, взятого как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, то и ее решение должно исходить изнутри самого человека. Следовательно, если мы хотим обуздать техническую революцию и направить человечество к достойному его будущему, то нам необходимо, прежде всего, подумать об изменении самого человека, о революции в самом человеке. А. Печчеи имеет в виду,изменение социальных установок личности и общества, переориентацию человечества с идеологии поступательного роста производства и потребительства материальных ценностей на духовное самоусовершенствование.
Глобальные проблемы современности
А эти выводы таковы, что всякий биологический вид способен выжить в пределах достаточно узкой экологической ниши, то есть совокупности различных условий и факторов окружающей среды.
Человек — это биологический вид, хотя и более универсальный, чем любой другой. Его биологическая организация позволяет приспособиться к весьма широкому кругу условий. Однако и его возможности далеко не безграничны. Существуют такие пороговые значения внешних условий, за пределами которых биологическая организация не выдерживает, и человечеству угрожает гибель. В условиях современной техногенной цивилизации возможности приспособления человеческого организма к условиям жизни в окружающей среде близки к исчерпыванию. При этом следует иметь в виду не только физические факторы, связанные с загрязнением среды обитания, но и психологические.
Глобальные проблемы современности и, прежде всего, резкое обострение экологической проблемы, поставило перед человечеством задачу поиска новых путей развития, перестройки своих отношений с окружающей средой. В конкретном социальном и экономическом плане этими проблемами занимаются как на национальном уровне, так и в рамках крупных международных исследовательских центров. Одним из таких ведущих центров является упоминаемый выше «Римский клуб», объединяющий в своих рядах видных ученых, политиков, бизнесменов всего мира. По заказу «Римского клуба» были проведены широкомасштабные исследования и построены глобальные модели развития кризисных тенденций во взаимоотношениях между человечеством и средой его обитания: «Мир-2» Д. Форрестером (1971 г.), «Мир-3» Д. Медоузом (1978 г.), «Стратегия выживания» М. Месаровичем и Э. Пестелем и т. д. Авторы этих исследований исходят из предпосылки, что главной причиной экологического кризиса является научно-технический прогресс, ориентированный на безудержный рост потребления. Отсюда следует вывод о том, что человечество должно предпринять ряд мер, направленных на ограничение технико-экономического развития, вплоть до нулевого прироста валового общественного богатства. Но из этой рекомендации следуют многие сложные социальные и демографические проблемы, которые неспособно решить современное мировое сообщество. В частности, такая концепция неприемлема для «развивающихся стран», поскольку прекращение экономического роста означает для них усугубление голода и нищеты, а значит, и развития социальных катаклизмов.
В данных исследованиях выражен конкретно-научный социологический и демографический подходы. Эти подходы, без сомнения, очень важные. Ибо без принятия конкретных мер человечество не может решить глобальных проблем и выйти из наступившего кризиса. Однако, в решении этих проблем нужна какая-то общая идея, можно сказать «философия преодоления кризиса». И философы ставят вопрос онеобходимости изменения пути развития современной цивилизации. Как отмечал видный австрийский теолог, профессор Ч. Берг в своем докладе «Природа, человечество и Бог», прочитанном на конференции Всемирного Совета церквей (Женева 1979г.) «Земля не в состоянии давать пристанище такому типу общества, которое мы строим на ее поверхности с помощью науки и техники». Мир, сравниваемый Бергом с печально известным «Титаником», идет к катастрофе, неотвратимо приближается к «айсбергу», верхняя часть которого — это экологическая ситуация, безудержная экологическая экспансия, опрометчивая трата невозобновляемых ресурсов, а нижняя — социальные, политические и экономические потрясения и духовное смятение относительно целей жизни. Из этого следует вывод — изменить курс современной техногенной цивилизации, совершить коренной «поворот» в развитии современного общества. В чем же видится смысл этого поворота? Большинство мыслителей, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации, сходятся на том, что глобальные проблемы современности — это не чисто экономические, политические или научные, а прежде всего, проблемы духовно-нравственные. Иих решение возможно лишь на пути внутреннего преображения человечества, переориентации людей с мирских ценностей на ценности духовные. Речь идет об изменениях социальных и нравственных установок личности и общества.
Духовно-нравственной основой появления глобальных проблем современности, с точки зрения этого подхода, является широкое распространениеидеологии потребительства. Современное производство создало материальные предпосылки для удовлетворения потребностей населения и в определенной степени освободило его от тирании плотского начала, зависимости от тех или иных вещей. Однако, по мере того, как постепенно исчезала рабская зависимость от необходимости тратить основное время на добывание «хлеба насущного», современный человек во все возрастающей степени попадает в зависимость от многообразия вещей. Каждое удовлетворение определенной потребности рождает у человека новую потребность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.
Распространение идеологии потребительства наносит огромный ущерб духовному развитию личности. Оно способствует некритическому отношению к окружающей действительности, развитию конформизма. Как отмечает французский философ-персоналист Ж.-М. Доменак: «Потребление, простой индивидуальный акт становится общественным достоянием. Каждый потребитель, благодаря своим покупкам вступает в тесный контакт со всей экономической системой. Экономика и создает единообразие в поведении всех индивидов и социальных групп. Таким образом, внешне свободное общество преобразуется в квазитоталитарную систему, которая превращает индивида в дисциплинированного производителя-потребителя». В результате широкого распространения идеологии потребительства в сознании человека укрепляется опасное заблуждение, что целью и смыслом его жизнедеятельности является производство вещей и их потребление. И это, бесспорно, наносит огромный урон духовному миру личности, ограничивает возможности ее всестороннего развития.
Выход из этой ситуации многими мыслителями представляется в самоограничении производства и потребления, принятииидеологии «нового аскетизма». В религиозной философии основой принятия такой идеологии должна послужить переориентация людей с мирских ценностей на ценности духовные, доминирующее положение среди которых занимает идея необходимости восстановления связи человека с Богом. «Если мы будем обладать всеми вещами и потеряем Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы не теряем ничего»,— утверждают религиозные мыслители XX века. Развернутое изложение такого подхода к решению глобальных проблем мы можем найти у многих, в том числе и русских, религиозных философов, например у Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и др.
С близких позиций выступают и светские мыслители. Так, уже упоминавшийся известный мыслитель-гуманист А. Печчеи считает, что поскольку проблема, возникшая на критической стадии развития человечества, находится внутри, а не вне человеческого существа, взятого как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, то и ее решение должно исходить изнутри самого человека. Следовательно, если мы хотим обуздать техническую революцию и направить человечество к достойному его будущему, то нам необходимо, прежде всего, подумать об изменении самого человека, о революции в самом человеке. А. Печчеи имеет в виду,изменение социальных установок личности и общества, переориентацию человечества с идеологии поступательного роста производства и потребительства материальных ценностей на духовное самоусовершенствование.
– Конец работы –
Используемые теги: Философия, Учебное, пособие, студентов, ВУЗов, ред, Кохановской, Ростов-на-Дону, Изд-во, Феникс, 20000.131
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Философия. Учебное пособие для студентов вузов / под ред. Т. И . Кохановской. – Ростов-на-Дону: изд-во Феникс. – 2000
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов