Реферат Курсовая Конспект
ФИЛОСОФИЯ - раздел Философия, Московский Государственный Университет Путей Сообщения (Миит) ...
|
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ (МИИТ)
–––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
Кафедра философии и культурологии
Н.А. НЕКРАСОВА
С.И. НЕКРАСОВ
ФИЛОСОФИЯ
Рекомендовано редакционно-издательским
советом университета в качестве учебника
для студентов
технических и экономических специальностей
МОСКВА – 2008
Н 89
Некрасова Н.А., Некрасов С.И. Философия. Учебник.
- М.: МИИТ, 2008. - 364 с.
Настоящий учебник предназначен для студентов технических и экономических специальностей. Целью первой части учебника является освоение студентами исторического наследия и идейного богатства в области философской мысли. Изучение основных концепций и проблем отдельных школ и направлений позволяет сознать и углубить знания студентов при переходе ко второму разделу курса философии, где раскрываются основные теоретические проблемы философии, их современную интерпретацию и решение.
Учебник написан в соответствии с требованиями общеобразовательного государственного стандарта и рассчитан на студентов, аспирантов и преподавателей.
Рецензенты:Доктор философских наук, профессор
В.М. Фёдоров (МГУ)
Доктор философских наук, профессор
Б.И. Кретов (МГУ ПС (МИИТ)
ISBN978-5-7876-0143-5© Московский государственный
университет путей сообщения
(МИИТ), 2008
Современное состояние духовной жизни российского общества характеризуется его радикальным обновлением, переоценкой всего доставшегося нам наследия. Именно в такие переломные эпохи обостряется потребность в философском осознании как мира в целом, так и общественной жизни человека, смысла его жизни. Поэтому интерес к философии усиливается, в различных слоях населения начинаются поиски новых ценностей и идеалов, которые могли бы способствовать выведению страны из затянувшегося кризиса.
Философия является одной из древнейших областей знаний, которыми занималось человечество на протяжении всего своего развития. Она занимает особое место по отношению к естественным и гуманитарным наукам, поскольку именно она стремится найти всеобщие принципы, законы и закономерности, проявляющиеся во всех областях жизни природы и общества.
Современная философия представляет собой сложную систему знаний, включающую целый комплекс значительно различающихся направлений, дающих подчас противоречивые ответы на узловые мировоззренческие вопросы. Освоение философии поэтому не может сводиться к анализу какой-либо одной концепции, но предполагает изучение всего богатства разрабатываемых сегодня проблем и решений, что позволяет достичь понимания современных мировоззренческих концепций.
Ознакомление с творчеством крупнейших мыслителей прошлого и настоящего позволит студентам освоить широкий круг знаний, будет способствовать развитию навыков самостоятельного творческого мышления, выработке умения ориентироваться в истории духовной культуры и в вопросах современной действительности. Овладение философскими знаниями, кроме того, имеет существенное значение для понимания мировоззренческих и методологических основ общепрофессиональных и специальных дисциплин, что способствует становлению разносторонне образованных специалистов современного типа.
ЧАСТЬ I. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ
Формирование мифологической и предфилософской базы (правление династии Чжоу, XI-VI вв. до н.э.).
Становление философии (VI-V вв. до н.э.).
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Теория познания. Целью познания средневековые авторы считали Бога и человеческую душу, но не материальный мир. Поскольку же чувственные восприятия не могут дать знаний о Боге и дм то к числу источников познания относили разум и «авторитет», то есть Библию и писания отцов Церкви. Познание Бога предполагало глубокую веру в него и погружение человек собственную душу, осуществляющееся с определенным волевым усилием. Это должно было приводить к мистическим озарениям, в которых Бог открывался человеку.
В схоластический период, однако, стали высказываться идеи, в соответствии с которым человек может постигать Бога и в процессе познания сотворенного им мира. Это вело к признанию определенной значимости чувственных восприятий и практической полезности получаемых знаний.
На всем протяжении развития средневековой философии существенное внимание уделялось вопросу о соотношении знания и веры. Фома Аквинский, провозглашая единство веры и знания, обосновывал, что они согласуются между собой. Задача науки – обоснование закономерностей мира, задача теологии – обоснование догматов религии. Вера стоит выше разума, но не противоречит ему. Истина может быть только одна, она исходит от Бога, поэтому опровергнуть христианские догматы средствами разума нельзя (наука не должна вмешиваться в религию). Таким образом утверждалось, что если истины веры, церковные догматы противоречат рациональным рассуждениям (например, разум не может согласиться с догматом посмертного воскрешения), то предпочтение следует отдавать вере. Иными словами, вера – выше знания, теология (богословие) – выше философии.
Это положение принималось всеми средневековыми мыслителями, но в его истолковании сложилось несколько точек зрения:
– Тертулиан: «верую, ибо абсурдно». Человек верит в то, что выходит за пределы разума, абсолютно непостижимо для него, а значит, воспринимается как абсурдное (Например, разум не способен понять ни вочеловечивания, ни смерти, ни воскрешения Бога). Из этого следовало, что чем меньше человек стремится к «умствованию», философствованию, тем ближе его путь к Богу.
– Ансельм Кентерберийский: «верую, чтобы понимать». Взаимодействие веры и знания (философии) возможно, при этом именно вера является основой такого взаимодействия, она направляет разум.
– Фома Аквинский: истины веры (откровения), несомненно, выше истин разума, который может ошибаться. И все же укреплению религиозной веры способствует опора на рациональные рассуждения.
– Дунс Скот: истины веры и истины знания могут противоречить друг другу, не теряя при этом своего значения и статуса истинности. Эта точка зрения, в значительной степени выходившая за рамки средневекового мировоззрения, сыграла важную роль в становлении философии эпохи Возрождения и Нового времени.
Учение о человеке.Человек рассматривался как творение, образ и подобие Божие, как разумная душа, владеющая телом. Августин Аврелий утверждал, что созданный Богом мир иерархично организован. Он представляет собой лестницу существ, восходящую к создателю мира. На вершине этой лестницы стоит человек, созданный Богом по своему образу и подобию. Живой мир отделён от человека непроходимой стеной, в нём нет души, он лишён право на гуманное отношение. Августин возрождает положение Платона о том, что человек – двойственное существо, в нём соединяются природное и материальное тело и разумная душа. Душа человека бессмертна. Продолжая эту мысль, но с позиций аристотелизма, Фома Аквинский учил, что душа – это форма, которая организует тело и придаёт ему определённость.
Функции души – мышление, воля, память. Душа нематериальна и бессмертна, она более значима и важна, чем материальное и смертное тело. Философы, ориентированные на платонизм, оценивали тело как темницу и оковы души. Мыслители же, придерживавшиеся аристотелевской традиции, смягчали такую позицию. В их трудах человек представал как единство души и тела. В любом случае оказывалось, что человек двойственен по своей природе, он несет в себе божественное дыхание – душу, но одновременно он изначально и неизбывно греховен (первородный грех и грехи, совершаемые в ходе жизни). Поэтому жизненной задачей человека оказывалось спасение души, что возможно при благодатной помощи Божией и добродетельном поведении, предполагающем прижизненные испытания.
По утверждению Августина Аврелия, сущность духовной жизни – воля. Воля выше разума. Высший акт воли – вера, поэтому вера выше разума. Акт воли должен предшествовать акту знаний: сначала человек должен уверовать в Бога, а потом познавать его. Субъективно человек действует свободно, имея душу. Он обладает свободной волей, но всё, что делает человек, делает через него Бог. Жизнь человека божественно предопределена.
Важнейшие христианские добродетели – вера, надежда, любовь. Именно любовь к Богу и ближнему представала как мерило нравственности: человеку следует любить то, что достойно любви и избегать того, что ее недостойно. Это означало, что праведник, руководствующийся голосом совести, должен сосредотачивать мысли на Боге, проводить время в молитве и покаянии, быть смиренным и милосердным. Необходимым считалось также самоограничение, соблюдение поста, следование принципу аскетизма («умерщвления плоти»). Все это должно было помочь подавить телесные желания и тем самым предотвратить грех, очистить душу от греховных помыслов.
Средневековые мыслители были убеждены, что Божественный замысел – Провидение – определяет судьбы людей и ход истории. Но в таком случае, обладает ли человек свободой воли, то есть способностью выбора между добром и злом, и откуда вообще зло в мире? Считалось, что благо – от Бога, зло же – от ничто, зло – недостаток добра. Оно необходимо для гармонии мира и его адекватного восприятия (только наличие тьмы позволяет оценить красоту света). Вместе с тем зло трактовалось как следствие поведения человека, предпочитающего зло добру.
Учение об обществев средневековой философии опиралось на идеи Августина Блаженного. История – это процесс, направленный из прошлого (сотворение мира) в будущее (Страшный Суд). Данный процесс выражается в борьбе Града земного (духовного сообщества людей, живущих в соответствии с собственной волей и желаниями, любящих себя, а не Бога) и Града Божия (людей, живущих согласно Божественной воле, любящих Бога, а не себя). Первых ждет вечное наказание, вторых – Царствие Божие. Это осуществится в конце времени – после второго пришествия Иисуса Христа и Страшного Суда. Напряженное ожидание этих событий придавало средневековому общественному сознанию эсхатологически окрашенный характер.
Особенности и периодизация
Основные проблемы средневековой арабской философии
Онтология. В исламе, как и в христианстве, Бог является творцом мира. Но вопрос о способах и механизмах творения мира решался далеко не однозначно. Постепенно в учениях о Боге сформировались три основных точки зрения.
– Теистическая точка зрения. 1). Ортодоксальные мусульманские теологи отстаивали идею, что Бог существует над природным миром, который есть его творение, при этом некоторые из богословов развивали атомические идеи (но они значительно отличались от греческого атомизма Левкиппа и Демокрита). 2). Мутакаллимы (сторонники калама — логических истолкований догматов ислама) считали, что мельчайшие неделимые частицы не существуют во Вселенной вечно, сами по себе, а постоянно растворяются Богом – единственным активным началом в природе.
– Суфийская точка зрения. Сторонники суфизма (мистико-философского течения в исламе) развивали мистический пантеизм. Наиболее интересно её высказывает Ибн Араби. Он разрабатывает концепцию «единства бытия», в которой обосновывается, что единство бытия охватывает три сферы реальности. Абсолют – сфера Бога, Истины и Существования. Само творение им описывается как проявление объективного мира из состояния потенциальности, которое проходит в два этапа: сначала проявление Творца в сфере Имён, а затем в природном чувственном мире. Сфера Имён есть промежуточное бытие между абсолютным и ограниченным, т.е. природными, мирами. То, что Араби называет «Именами», есть переосмысленные универсалии, или идеи (эйдосы), которые для него реально существуют. Ниже, как тень от божественного света, располагается природная сфера. Однажды сотворенная Богом, она неизбежно вернется к нему и растворится в изначальном Абсолютном Единстве.
– Натурпантеистическая точка зрения. Она характерена для арабских последователей Аристотеля. Первыми из них были аль-Кинди и аль-Фараби. Аль-Кинди еще остается на позициях богословского понимания первопричины, которая отождествлялась с Богом. Вместе с тем он допускает существование и иных, «вторичных» причин. Эту мысль подхватывает аль-Фараби и развивает ее на основе неоплатонической доктрины об эманациях. Законченность этой идеи придаёт Ибн Сина (Авиценна). Мир, согласно Ибн Сине, есть эманация Бога, понимаемого в качестве первопричины и перводвигателя. В результате серии эманации появляются иерархически организованные умы, души и тела космических сфер. Возникновение материального мира — не акт, а процесс. Под действием Бога все переходит из состояния возможности в состояние действительности и существует во времени и пространстве. Общие понятия (универсалии) пребывают в трёх видах: 1) до вещей в божественном разуме; 2) в единичных вещах как их сущность; 3) после вещей в разуме человека как понятия об этих вещах.
Философские поиски арабских перипатетиков вызывали недовольство как ортодоксальных, так и мистически настроенных теологов. С резкой критикой попыток рационального осмысления божественной первопричины выступил аль-Газали: познание Бога возможно только на основе личного духовного опыта и внутренних мистических переживаний. Защиту философской традиции продолжил Ибн Рушд (Авсрроэс). Он анализирует три наиболее влиятельные концепции первоначала и происхождения бытия: креационистскую и концепцию «существования в скрытом виде», согласно которой творение рассматривается как придание форм материальным объектам. Эти две позиции он отвергает. Третью (аристотелевскую) он называет «наиболее соответствующей природе бытия». Он утверждает, что материальный мир вечен и бесконечен, хотя пространство его ограничено. Бог, который также вечен, творит мир, переводя материю и формы из состояния возможности в действительность. Формы не привносятся в материю извне, а уже изначально в ней содержатся и постепенно проявляются в объективном мире. Таким образом, Ибн Рушд делает шаг от религиозной трактовки онтологии в сторону материализма.
Теория познания.В исламском мире, как и в христианском, проблема соотношения веры (богословия) и разума (философии) стояла достаточно остро. К периоду расцвета арабской философии в рамках этих традиций оформились три основных подхода к решению проблемы «вера — разум».
– Сторонники ортодоксальной теологии не отрицают разумное знание. Тем не менее, оно воспринимается в религиозном смысле: как знание религиозных догматов, предписаний и обрядов, которые надо принимать на веру. Колебания, сомнения, доказательства, по мнению аль-Газали, здесь излишни. Как утверждается в Коране, «разумен тот, кто уверовал в Аллаха, поверил его посланникам и поступал в покорности Ему». Постижение самого Аллаха человеку недоступно.
– Приверженцы фалсафа, то есть рационального способа постижения мира (аль-Фараби, аль-Кинди, Ибн Сина, Ибн Рушд и др.), на первый план выдвигают разум и провозглашают его как высшую или одну из высших познавательных способностей. Философия и религия – «молочные сестры». Они имеют единый источник происхождения, но используют в познании бытия различные методы. Метод религии — вера и следование духовному авторитету. Метод философии — свободный поиск истины, которая не может считаться таковой, пока, как говорит Ибн Сина, «не взвешена на весах разума».
– Особую позицию между богословием и фалсафой занимал суфизм. Суфисты (Ахмед Газали, Айн аль-Кузат, Ибн Араби) во многом были близки к философам-рационалистам, так как стремились к знанию и не отрицали философию как таковую. За это Ибн-Сина называл их «братьями по истине». Они полагали, что за пределами разума лежит царство интуиции (мистического озарения или «сердца»), более высоких, по сравнению с разумом, познавательных способностей: «то, что не подвластно разуму,– писал Ибн Араби, – доступно сердцу».
Антропология.Истоки проблемы человека в арабо-мусульман-ской теологии и философии восходят к Корану, где подчеркивается зависимость человека от Аллаха. Мусульманское богословие с самого начала занимало позицию фатализма, т.е. учения о полной зависимости человеческих деяний от Бога (Аллаха).
Достаточно рано появилась и другая точка зрения – идея о существовании у человека свободной воли. Данный подход получил развитие в рамках суфийской философии. Человек несёт в себе два начала: высшее – божественное и низшее – тварное. В обычном земном человеке преобладает второе. Поэтому его высшая цель – стремиться к духовному совершенствованию, чтобы в конце концов стать полным «вместилищем божественного», то есть в глубинах своей сущности слиться с Богом. Общепринятые религиозные и социальные каноны и правила не помогут человеку в достижении этой цели. Здесь важен духовный учитель, святой мудрец — Совершенный Человек.
Суфийское учение о совершенном человеке имеет два принципиальных отличия от ортодоксальной исламской антропологии:
– человек имеет внутреннюю божественную природу (искру божественного огня), через которую он может достичь Бога;
- идея о том, что человек может преобразоваться до состояния Совершенного Человека. Бог дарует не только всеобщую необходимость, но и реальную возможность. Возможность в человеческом смысле — это свобода воли, дарованная Богом. Но лишь немногие по своей духовной природе могут (имеют право) осуществлять самостоятельную волю (выбор) и суждения. Все остальные должны следовать воле Учителей. Право на самостоятельный выбор и суждение — результат высоких познаний и духовного совершенства.
Социология.Целью философии, по мнению аль-Газали, является поиск путей к достижению счастья. Этой проблеме начинает уделять значительное внимание аль-Фараби, который утверждает, что знание дает философия, а добродетельное поведение дает политика. Поэтому они должны дополнять друг друга и существовать вместе. Следовательно, политик должен быть философом, а философ — политиком. Чтобы построить государство, исполненное справедливости и счастья, правитель должен обратиться к изучению некой идеальной модели такого общественного устройства. Современный мир наполнен злом и страданиями. Это приводит к необходимости разработки модели совершенного града. В арабо-мусульманской философии было разработано несколько альтернативных учений о совершенном граде.
– Аль-Фараби выдвигает концепцию «Добродетельного града», нечто вроде греческого «полиса». Добродетельный град организован на разумных началах, а его жители обладают знанием (а не просто верой) о том, что есть истинное счастье, и живут в соответствии с этим знанием. Политическим правителем является философ. Он же выступает и руководителем (имамом) религиозной общины града. Правитель имеет духовную связь с Вселенским Разумом (Деятельным Божественным Разумом), получает от него символические наставления, передает их людям и стремится воплотить в действительность. Град имеет иерархическую структуру: правитель, властвующие, подданные, простолюдины. Фараби считает необходимыми не только благой пример, поощрение, любовь к подданным, но допускает и применение насилия — для искоренения «злых людей» и назидания добрым. Противоположностью Добродетельному граду являются «недобродетельмые города». Их Фараби разделяет на невежественные, безнравственные и заблудшие.
– Примерно в X в. появляются трактаты «чистых братьев» (это наименование тайной религиозно-философской организации, выступившей против ортодоксальной теологии суннитского ислама). Большое влияние на идеи «братьев» оказали восточные эзотерические учения, пифагореизм и неоплатонизм. Значительное место в их трактатах занимало социально-философское учение о «Духовном граде» – духовном объединении людей. Но оно понималось в двух, казалось бы, взаимоисключающих значениях. С одной стороны, речь шла о совершенном общественном объединении на Земле. С другой — «братья» указывали, что «град не должен возводиться на земле», как бы намекая, что идеальное общество возможно лишь в духовном мире. Высшая цель такого объединения – достижение «бессмертия в благе». Подобно граду Фараби, Духовный град имеет иерархическую организацию и по своей структуре отражает устройство Вселенной. Высший руководитель града — это духовный правитель, он же законоустановитель, обладающий двенадцатью врожденными совершенствами (справедливость, благородство, честность, безразличие к богатству и т.д.). Основа Духовного града – община «чистых братьев».
– Социальной проблематике уделяет внимание и Ибн Сина. (В Европе он больше известен как основоположник арабской медицины, хотя на самом деле это был поистине энциклопедический ум, подобно греку Пифагору, итальянцу да Винчи, русскому Ломоносову). Человек имеет социальную природу. Он нуждается в обществе для реализации своих материальных и духовных потребностей. В обществе человек осваивает и привыкает исполнять нормы поведения, что составляет его важное отличие от животного. Ибн-Сина рисует эскиз «Справедливого града». Совершенные люди должны обладать способностью непосредственного восприятия мира форм, обладать пророческими способностями и духовной связью с Миром Высшим и его Существами («ангелами» и т.д.). Только такой человек — философ-пророк может быть правителем Справедливого града. Он владеет мистическим и рациональным познанием, ему доступно эзотерическое и экзотерическое знания. В Справедливом граде – три основных сословия: устроители (организаторы-управленцы), стражники и ремесленники. Четвертое сословие – это те, кто по своей природе не воспринимает добродетель. Они должны служить другим людям или, проще говоря, быть рабами. К ним Ибн-Сина относит отсталые, полудикие народности. Важная роль в Справедливом граде отводится браку, сотрудничеству и обмену. Законы не должны возводиться в ранг нерушимых догм. По мере развития сообщества они должны заменяться на более совершенные.
– Ибн Рушд считает, что человеческое счастье достигается только в обществе. Он подчеркивает роль пророка-философа в разумной и справедливой организации общественной жизни, обосновывает важность просвещения и воспитания народа, разделение труда, критикует «заблудшие города (целью которых явились нажива и удовольствия) и высказывает революционную мысль о том, что женщина равна мужчине.
Таким образом, в средние века было осуществлено философское обоснование религиозного видения мира – мира, где Бог выступал как подлинное бытие, творец и нравственный идеал, для которого, однако важен и ценен каждый человек.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Специфические черты и периодизация философии
Проблемы онтологии и гносеологии философии
Проблемы человека и общества в философии Ренессанса
Итак, в эпоху Возрождения была продолжена разработка философских проблем, поставленных еще в античности. В изменившихся социокультурных условиях им были даны иные существенно различающиеся интерпретации, что сопровождалось выдвижением новых идей и созданием оригинальных концепций. Но философия Возрождения – самостоятельный этап в развитии западноевропейской философской мысли. Историческая её заслуга в том, что она преодолела схоластику и содействовала возникновению рациональной философии и росту авторитета науки. Мистический пантеизм XV в., ограниченный антропоцентризмом и теизмом, к XVI в. принимает форму натуралистического пантеизма с материалистической окраской. Диалектический метод опирается на опытно-эмпирические знания. Возвысив человека до Бога, они обратили внимание на познавательные его возможности. Философия Возрождения – это фундамент философии Нового времени.
В эпоху Возрождения произошел своего рода «антропологический поворот», в результате чего принципиально изменилась оценка человека – прекрасного, разумного, творческого существа, достойного счастья в земной жизни. При этом сам чувственно воспринимаемый природный мир оказался иным, чем раньше – меняющимся, противоречивым и бесконечным.
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII-XVIII ВВ.)
Проблема познаваемости мира
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Основные идеи и периодизация
Немецкой классической философии
Немецкая классическая философия охватывает время со второй половины XVIII в. до второй половины XIX в.
Вторая половина XVIII вв. в Западной Европе – это время социально-экономических преобразований: утверждение капитализма и превращение буржуазии в экономически господствующий класс. Французская буржуазная революция 1789-1794 гг. пробудила революционное движение в Европе, идеологи которого провозглашали человека высшим существом, а его деятельность как путь, который приведет к царству разума и свободы.
Буржуазия ощущала угрозу со стороны как феодализма, так и со стороны угнетенных масс. Зародилось противоречие внутри «третьего сословия»: некоторые стремились к компромиссу с феодальными силами. Эти противоречия и тенденции ярко проявились в Германии, ибо ее буржуазия была слаба, а страна представляла собой раздробленную (около 400 княжеств) полуфеодальную страну. Немецкая буржуазия была неспособна к завоеванию власти, боялась революции, но была заинтересована в развитии капитализма в стране. Это находило отражение в её идеологии. Немецкая философия, не имея возможности приложить свои силы в области практической политики, направляла усилия на разработку оторванных от действительности абстрактных философских систем, тем самым, совершив революцию в области сознания.
Немецкая философия обосновала необходимость буржуазного преобразования на основе разума и свободы как сущности духа, поэтому её можно назвать продолжением Французской буржуазной революции, но не на практике,а в «идее». Немецкие философы в абстракции выразили то, что западноевропейская буржуазия исчерпала в своих революциях.
Расцвет немецкой философии был непосредственно подготовлен трудами немецких просветителей и писателей-романтиков – Готхольдом Лессингом, Иоганном Гердером, Иоганном Гёте, Фридрихом Шиллером и др.
Особенностинемецкой классической философии.
1. Произведён переход от традиционных проблем (бытие, субстанция) к исследованию человеческой сущности и духовной активности человека как субъекта.
2. Разработано положение о неразрывной связи субъекта и объекта, то есть тождестве мышления и бытия.
3. Осуществлён глубинный анализ проблемы познания и определены познавательные возможности человека.
4. Глубоко разработана концепция развития, выявлены законы и принципы диалектики.
5. Проанализированы основы свободы и нравственности человека.
Немецкая классическая философия сформулировала следующие идеи, которые надолго определили развитие всей западноевропейской философской мысли:
1) теоретического самосознания. Философами данного направления сформулирован тип философии, выступающей как систематическое, всеохватное, обобщающее и ценностно-ориентирующее знание;
2) ценности прогресса. Для философии немецкого классического идеализма являются общезначимыми просветительские идеи развития человеческого рода, разума и свободы. Происходит предельное сближение ценности Божественного абсолюта и ценности развивающегося человечества. Строится философское обоснование идеи объективной закономерности прогресса – общечеловеческого поступательного движения, смысл которого – в расширении сознания свободы (Гегель);
3) духовно-практической активности. В качестве глубинной ценностной ориентации принимается протестантская установка на целенаправленное освоение действительности индивидом, исполняющим, таким образом, свое высшее жизненное предназначение. Ведущее место в практике отводится духовной активности субъекта. Изучаются различные способности души, выявляется ее творческий потенциал, в том числе в сфере бессознательного (Кант, Шеллинг);
4) диалектики. Всё сущее немецкая классическая философия представляет в виде системы, диалектически развивающейся на основе идеального первоначала, которое поступательно разворачивается в мире и наиболее адекватно предстает в способах человеческой деятельности;
5) антропоцентризма. Человек понимается как деятельное культурно-историческое существо, т. е. создающее себя в обществе и в истории;
6) аксиологии. Религия, нравственность, искусство, право, наука и сама философия рассматриваются как исторические формы человеческого духа (Гегель), а в качестве главных созидательных сил человека представляются разум, нравственность, общение и труд;
7) свободы и ответственности. Развивая учение о практике, ее ключевой роли в освоении внешнего и внутреннего мира, которая осуществляется путём взаимодействия субъекта и объекта, немецкая философия акцентирует внимание на росте могущества человека, его свободе и ответственности в процессе его преобразовательной деятельности (Фихте, Гегель);
8) гуманистического идеала. Утверждается достоинство личности: «святость человечества в лице каждого» (Кант). Провозглашается гуманистический идеал: свободное развитие каждого как условие свободного развития всех (Кант).
В немецкой классической философии можно выделить следующие периоды.
– Просветительский или подготовительный (вторая половина XVIII в.). На передний план выдвигаются проблемы идейной борьбы буржуазии с феодальным деспотизмом, необходимости национального единства, отстаивания идей гуманизма и роли искусства в социальном прогрессе. Основные представители: Г. Лессинг, И. Гердер, И. Гёте, Ф. Шиллер.
– Становления. (70-е гг. XVIII в. – начало XIX в.). Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804), который совершил «коперниковский переворот» от метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъекту (подобно Копернику, который в движении видел не столько звёзды, сколько позицию наблюдателя); не субъект вращается вокруг объекта, а объект – вокруг субъекта, то есть наше сознание придаёт предмету ту форму всеобщности необходимого знания, в какой он только и может познаваться.
Основные идеи Канта изложены в работах «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждений» (1790). Философская деятельность Канта условно делится на два периода. До 70-х годов – докритический период, после 70-х годов – критический. В докритический период его творчество было в большей степени связано с естествознанием.
Ведущие направления немецкой классической философии
Усиление идеалистических тенденций в философии Германии XIX века дополнилось возрождением материализма в конце этого века. Кроме того, сформировались целостные философские системы дуализма, субъективного и объективного идеализма. Особым вкладом немецкой классики в философскую мысль была разработка диалектического метода (на идеалистической основе).
И. Кант заявлял, что «принцип жизни, то есть духовная природа… никогда не может быть предметом нашего положительного мышления…». Отрицая Бога как зодчего Вселенной, он утверждал, что божественный дух создал необходимые предпосылки для последующего естественно-материального процесса. Убедившись, что рационалистическая метафизика не способна постичь сущность духовной жизни человека, он пришёл к выводу о невозможности познания бытийных глубин всего сущностного, считая реальной и необходимой задачей преобразования метафизики в науку «о границах человеческого разума».
Гегель разработал объективно-идеалистическую философскую систему (система – это предложенный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания), предложил целостную картину развития бытия. Так как основой реальности, по Гегелю, является активное духовное начало – мировой разум (мировой дух, абсолютная идея), а его деятельность и активность заключается в мышлении, самопознании, то он рассматривает процесс такого самопознания, выявляя три ступени его развития.
1. Логика как основная часть гегелевской системы. Вначале он пребывает в стихии чистого мышления, познает себя как духовное начало и выявляет свои возможности («Логика»). Логика включает в себя учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждый раздел, в свою очередь, членится по принципу триады. Первые две части составляют объективную логику и рассматривают объективные отношения (бытие, становление, качества, количества, мера, сущность, тождество, различие, противоречие, необходимость, случайность и т.д. Третья часть – субъективная логика выведения нового знания, то есть познания. Все логические категории рассматриваются не изолированно друг от друга и не в застывшем виде, а как взаимосвязанные и переходящие друг в друга. Началом развития логических категорий Гегель считает «чистое бытие», которое равно «ничто». Взаимопереход «чистого бытия» и «ничто» есть становление. В связи с этим Гегель анализирует категорию «снятие», что означает сохранение старого в новом. Так Гегель приходит к мысли о диалектическом характере отрицания, которое является моментом связи и развития. Триада «тезис– антитезис– синтез» и диалектическое отрицание составляют содержание одного из законов диалектики, который Гегель использует при построении всей системы.
2. Философия природы как наука об идее и её инобытии («Философия природы»). Познав своё собственное содержание в «Логике», абсолютная идея «решается из самоё себя свободно отпустить себя в качестве природы». Главными формами природного отчуждения бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. Анализируя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Характеризуя физику, он анализирует проблемы теплоты, света, звука, строения материи. Рассматривая органику, он даёт характеристики вопросам биологии, ботаники и зоологии. Гегель утверждает, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса. Это означает, что природа – низшая ступень самопознания абсолютной идеи. Своё высшее воплощение она получает в человеке и обществе.
3. Философия духа, которая состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность и государство) и учения об абсолютном духе (искусство, религия, философия). Исчерпав свои возможности в природе, мировой разум покидает ее; далее он продолжает свое развитие в истории человечества («Философия духа»), одновременно раскрывая себя познающему человеку, чему посвящено учение о субъективном духе. Характеризуя в антропологии индивидуальное сознание, Гегель основное внимание уделяет анализу духа (души) в его связи с телом, в феноменологии он рассматривает развитие духа как самопознание а в психологии дух рассматривается в полном отрыве от материального. В основе индивидуального сознания, по Гегелю, лежит объективный дух. Объективный дух в своём развитии проходит три ступени: абстрактное право, мораль и нравственность. При этом нравственность охватывает семью, гражданское общество и государство, после чего объективный дух поднимается на стадию всемирной истории. Целью деятельности абсолютного духа является реализация свободы во внешнем мире, чтобы действительность стала миром свободных отношений. Поэтому на первый план выходит проблема свободы и необходимости. Свобода по Гегелю не есть произвол, она ограничивается условиями. Быть свободным – значит осознавать границы и необходимость, поэтому свободной волей обладает только мыслящий человек, ибо он осознаёт свою свободу. Свобода в обществе – это преодоление произвола отдельных людей. Здесь свобода – это ограничение воли, которая осуществляется правовыми нормами и законами. Высшим воплощением свободы является государство. Историю человечества Гегель рассматривает как прогресс в осознании свободы. Всю мировую историю Гегель делит на три основные эпохи: восточную, античную, германскую. В восточном мире человек ещё не осознаёт сущность свободы, поэтому здесь все рабы. В античном мире лишь некоторые уже смогли осознать её сущность. Только в германском, или христианском мире все осознают свою свободную духовную сущность. Высшей степенью самопознания абсолютной идеи является абсолютный дух, ибо он полностью свободен. Он проявляет себя в искусстве как чувственном созерцании, в религии как представлении и в философии как мышлении в понятиях.
И.Г. Фихте создаёт развёрнутую систему субъективного идеализма. Свою философию он назвал «первой системой свободы». Философия – это не система, а самосознание личности. Первичной реальностью он признаёт абсолютное человеческое «Я» (то есть включающее в себя всё, что можно мыслить). Он критикует Канта за непознаваемость вещей в себе с позиций субъективного идеализма. В центр своей системы он ставит «абсолютное Я» (то есть первичной реальностью признает абсолютное человеческое «Я») – абстрактного трансцендентного субъекта, который, по сути, выступает как высшее начало всего бытия и предстаёт в качестве единой субстанции, лежащей в основе бытия. Окружающий мир существует только через призму нашего восприятия. Мы уверены в его существовании, потому что видим, слышим, осязаем и обоняем. Но мы способны к восприятию только благодаря тому, что существуем. Ведь если бы нас не было, то мы не могли бы получить ни одного впечатления об окружающем и совершенно не знали бы о его существовании. Значит, если Я есть, то и мир (для меня) есть, а когда меня нет – нет и мира (для меня). Весь мир есть только потому, что Я его воспринимаю. Только моё существование наполняет всё вокруг смыслом, реальность приобретает значение. Поэтому Я вижу не непосредственно предмет, а своё представление о нём, которое есть частица меня самого или моего Я. Если Я вступаю в отношения с людьми, то Я вижу не столько их, сколько своё представление о них, которое тоже является частицей моего Я. Следовательно, внешний мир существует через меня, из-за меня, для меня и во мне, поэтому: «весь мир – есть Я». Всё остальное называется «не-Я» – это есть вся объективная реальность, то есть природа. Но природа существует не бесцельно, не сама по себе, а для какой-то определённой цели. Для своего развития «абсолютному Я» необходимо некое, преодолевая которое, оно сможет раскрыть свою скрытую сущность и осознать самоё себя. Таким образом, «абсолютное Я» (субъект), преодолевая сопротивление «не Я» (природы), достигает вершины своего развития. Движение к нему – основная идея и смысл исторического развития человечества. Абсолютное бытие (высшая реальность) характеризуется непрерывным движением, то есть деятельностью. Эта двойственность и составляет основное противоречие, которое толкает Я к развитию через «не-Я». В этом движении оно постоянно пульсирует от совпадения и слияния до разъединения и противостояния. Кроме «Я» есть «не-Я» (то есть объект природы, который воздействует на «Я» и определяет его деятельность). Еестественная природа человека, его склонности (то есть «не-Я») побуждают «Я» к действию. «Я» – активный мыслящий субъект, деятельность которого – это диалектический процесс: первоначальное утверждение переходит к противоположному (отрицание), а от него – к третьему (синтезу первых двух положений).
Иммануил Кант выступает как дуалист, считая, что в основе реальности лежат два начала – материальное и духовное. Согласно Канту, внешний мир дает только материю ощущения, но наш собственный духовный аппарат упорядочивает эту материю в пространстве и во времени и доставляет понятия, посредством которых мы понимаем опыт. Вещи в себе не находятся в пространстве и во времени, не являются субстанциями. Пространство и время субъективны, они являются частью нашего аппарата восприятия. Пространство и время не являются понятиями: это формы «интуиции». Существуют также априорные понятия – двенадцать категорий, которые делятся на четыре триады: 1) количества – единство, множественность, всеобщность; 2) качества – реальность, отрицание, ограничение; 3) отношения – субстанциональность и случайность, причина и действие, взаимодействие; 4) модальности – возможность, существование, необходимость. Они также являются субъективными, как пространство и время.
По Канту, имеется только три доказательства существования Бога посредством чистого разума – онтологическое, космологическое и физико-теологичес-кое. Онтологическое доказательство определяет Бога как наиболее реальное бытие. Космологическое доказательство гласит: если что-либо существует, то абсолютно необходимое Существо должно существовать; теперь я знаю, что я существую, следовательно, абсолютно необходимое Существо существует, и оно должно быть реальным. Физико-теологическое доказательство утверждает, что Вселенная обнаруживает порядок, который представляет собой доказательство существования цели, но это доказывает только Зодчего, а не Творца и, следовательно, не может дать правильного понятия Бога. Таким образом, Кант стремится опровергнуть все чисто рациональные доказательства существования Бога. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, он ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и Бога составляют основание для человека быть нравственным существом. Бог, свобода и бессмертие являются только «идеями разума», который не может доказать их реальность. Значение этих идей практическое, и связано с моралью.
По мнению Канта, человек принадлежит двум мирам. Первый мир – чувственно-воспринимаемый, где он подчинен законам природы и действует согласно принципу природного, который гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Второй мир – мир умопостигаемый, который свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону, и действует по принципу: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что оно есть цель, оно и может выступать в качестве свободно действующей причины, то есть свободной воли. Умопостигаемый мир – это совокупность «разумных существ как вещей самих по себе», самосущих автономных монад. Человек как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее, является «вещью самой по себе». «Знание» умопостигаемого мира открывается только практическому разуму. Это знание особого рода, это знание-требование, определяющее наши поступки: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Это значит: не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих частных целей.
Материалистическая линия немецкой классической философии представлена концепцией Л. Фейербаха, который стал первым последовательным критиком гегелевского идеализма. Рассматривая природу, материальное бытие как основу всей духовной жизни, он тем самым утверждал первичность материи по отношению к мышлению. Фейербах был убежден в познаваемости мира, причем основным источником новых знаний считал чувственное восприятие. Фейербах стоит на позициях сенсуализма. Истинность понятий устанавливается путём их сопоставления с чувственными данными. Поэтому чувственное созерцание является критерием истинности мышления. В мировом разуме, о котором писал Гегель, Фейербах усмотрел модифицированные представления о Боге. Он даёт развёрнутую критику религии («Сущность христианства»). Фейербах убеждён, что не только страх, но и трудности жизни, стремления, надежды и идеалы человека получают отражение в религии. Бог рождается исключительно в человеческих страданиях. Бог есть то, чем человек хочет быть. Поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией и бессмыслицей. Фейербах связывает возникновение религии с ранней ступенью человеческой истории («Естественная религия»). Поклонение явлениям природы, так же как и религиозный культ в Новое время («Духовная религия»), показывает, что человек обожествляет всё то, от чего он зависит реально. Религия не присуща человеку от рождения. Сущность религии – человеческое сердце. «Человек, – писал Фейербах, – верит в богов не потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым,…он верит в совершенное существо потому, что он сам не желает умирать.». Критикуя религию, он провозглашает необходимость создания новой религии, основой которой должна быть любовь человека к человеку. Религия и философия, с его точки зрения, являются несовместимыми формами мировоззрения.
Важнейшие проблемы немецкой классической философии
Теория познания. Эта проблема наиболее полно разработана Кантом. Кант доказывает, что всеобщее знание возможно и его источником являются априорные (лат. a priori – изначально), то есть предшествующие опыту и взаимодействию человека с миром, формы чувственности и рассудка. Кант выделяет три познавательные способности человека – чувственность, рассудок, разум – и подвергает их «критике», то есть анализирует вопросы о том, дают ли они достоверное истинное знание, т.е. знание, соответствующее действительности.
Априорные формы чувственного созерцания – это способность к ощущениям. С точки зрения Канта, объективно (вне человека) существующие вещи воздействуют на его органы чувств и вызывают хаотические, неупорядоченные ощущения (зрительные, слуховые и т.п.). Доказать соответствие этих ощущений реальности невозможно. Почему же в таком случае все люди воспринимают мир одинаковым образом? Кант объясняет это тем, что человек обладает априорной (доопытной, то есть полученной не в результате накопления опыта или в ходе обучения, а по сути врожденной) способностью организовывать, упорядочивать свои ощущения так, чтобы воспринимать мир в пространстве и времени. Пространство и время, по Канту, не зависят от опыта и предшествуют ему, что доказывает их всеобщность и необходимость, поэтому пространство и время не являются формами существования вещей. Пространство – априорная форма внешнего чувственного созерцания, а время – априорная форма внутреннего чувственного созерцания (так, «представление о пространстве, – пишет Кант, – должно уже заранее быть дано для того, чтобы те или иные ощущения были соотносимы к чему-либо вне меня…», «нельзя представить себе отсутствие пространства, хотя нетрудно себе представить отсутствие предметов в нём»). Из этого следует, что чувственные восприятия не являются образами вещей, а значит, не дают истинного знания о них. Поскольку же априорная способность воспринимать мир в пространственно-временных формах одинакова у всех людей, возможным оказывается формулирование всеобщих математических законов, а значит, и существование математики как науки.
Априорные формы рассудка. Благодаря этой способности, по Канту, человек сопоставляет и систематизирует данные чувственного познания. Такая систематизация осуществляется с помощью понятий. Наиболее общие понятия называются категориями. Кант считает, что рассудок обладает двенадцатью априорными категориями. Он составляет таблицу категорий, состоящую из четырёх групп: категории количества (единство, множество, целокупность); категории качества (реальность, отрицание, ограничение); категории отношения (сущность, причинность, общение); категории модальности (возможность, существование, необходимость). С их помощью человек пытается объяснить реальность. Однако на самом деле он не познает мир, а накладывает на него свои представления о единстве, причинности, закономерности и т.п. Таким образом, как рассудок, так и чувственность, не позволяют проникнуть в сущность вещей. То, что мы считает законами природы, на самом деле – связь, вносимая рассудком в мир. В силу же того, что способность мыслить с помощью категорий имеет всеобщий характер, возможно существование естественных наук с их законами. Чтобы возникло подлинное знание, необходимо, чтобы многообразные данные созерцания соединились (синтезировались) в понятии об объекте. Высшим условием этого синтеза является единство нашего сознания («трансцендентальное единство апперцепции»). Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что порождает его, а в том смысле, что оно само придаёт познающему предмету ту форму, под которой он может познаваться – форму всеобщего и необходимого знания. Отсюда вывод: не формы нашего разума сообразуются с вещами природы, а, напротив, вещи природы – с формами разума. Наш ум находит в природе только то, что он сам включает в неё до опыта, поэтому вещи сами по себе непознаваемы.
Априорные формы разума. С их помощью человек пытается получить целостное, единое знание обо всей реальности. Кант исследует разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению идей. Идея в его понимании, это то, что никогда не может быть воспринята в чувственном опыте. Разум обладает тремя априорными идеями: психологической – идеей души, космологической – идеей мира, теологической – идеей Бога. Философия, анализирующая эти идеи, – мнимая наука. Она должна быть не теоретической наукой, а «критикой» разума, устанавливающей границы теоретического разума и обосновывающей необходимость перехода от него к практическому разуму, то есть к этике. Исследуя возможности разума, Кант доказывает, что попытки разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир, Бог или душа приводит к противоречивым ответам (антиномиям – от греч. antinomia – противоречие в законе). По Канту можно неопровержимо доказать: 1) что мир имел начало во времени, ограничен в пространстве и что он не имел начала во времени и неограничен в пространстве; 2) что материальные частицы, из которых состоит мир, бесконечно делимы и что они неделимы; 3) что весь мир совершается только согласно необходимым законам и что есть поступки и действия, совершаемые свободно; 4) что в мире существует, как его причина, безусловно необходимое существо или Бог и что никакого безусловного существа – Бога в мире нет. Он утверждает, что разум есть и высшая способность познания (хотя в действительности он ничего не познаёт, а только регулирует рассудочное познание), и высшая способность заблуждения (поскольку он не может отказаться от стремления познать абсолютное, трансцендентное, то есть «вещь в себе»).
Поэтому философия возможна только как знание, ориентированное на анализ самого познавательного процесса и его границ, а также на постижение человека и этических проблем.
Таким образом, ни одна способность не позволяет человеку познать сущность реальности. Иными словами, человек познает мир не таким, каким он существует на самом деле, а таким, каким он представляется, является людям. Поэтому необходимо различать вещи, которые существуют сами по себе – «вещи в себе» и явления вещей – то есть вещи, как они воспринимаются и объясняются человеком. К числу вещей в себе Кант относит Бога, душу и материю, которые, в его понимании, принципиально непознаваемы.
В отличие от Канта, Гегель был убежден в полной познаваемости действительности. Подлинной целью познания он считал постижение мирового разума, раскрывающего себя человеку. Гегель был последовательным рационалистом: мир устроен разумно и доступен рациональному познанию. Немецкий философ выделил три вида познания, которые в разных формах пытаются постичь мировой разум: искусство (в форме образа); религию (в форме представления) и философию (в форме понятия). Именно эта последняя форма познания является наиболее адекватной; именно философия, способная ответить на любые вопросы, дает окончательную истину. Науку же Гегель не выделял в качестве особой формы познания, считая, что она изучает лишь материальный мир, а значит, не имеет возможности объяснять мировой разум.
В гносеологии Фейербах продолжает линию сенсуализма-эмпиризма, считая, что источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействуют созерцание и мышление.
Величайшая заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира (метод — это отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира) и показал, что познание – это исторический процесс, а истина – не готовый результат познания (она развивается), имеющий объективный характер. Свою диалектику он изложил в «Науке логике», где обосновал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики и сформулировал основные законы и категории диалектики, обосновывая тезис о единстве диалектики, логики и теории познания.
В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей и процессов в природе и обществе. Диалектика вещей – это только отраженная, «отчужденная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия».
Центральное место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия, которую он рассматривает не как антиномию, то есть логически неразрешимое противоречие, а как единство взаимоисключающих и одновременно взаимопредполагающих противоположностей (полярных понятий), которое понимается здесь как внутренний импульс развития, но не материального бытия, а абсолютного духа. Главным принципом структурного построения гегелевской философии выступает триада (как выражение диалектического закона отрицания отрицания). Всякое развитие протекает по определенной схеме: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе тезис и антитезис как бы примиряются между собой, так как из них возникает новое качественное состояние, но в нём не полностью уничтожены тезис и антитезис. Они сохраняются в синтезе в виде гармонизирующего единства. Каждое понятие, по Гегелю, проходит такой тройственный цикл развития — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, при достижении которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне.
Но между методом и системой в философии Гегеля существует противоречие: сам дух диалектического метода противоречит консервативной системе (причем, это противоречие отнюдь не диалектическое). Противоречия между методом и системой в философии Гегеля следующие: 1) если диалектика метода исходит от признания постоянности движения в природе, обществе и познании, то система требует предела в развитии; 2) если метод основан на признании всеобщности противоречий, то система требует установления идеального, непротиворечивого состояния (Гегель оказывается на стороне системы, изменяет метод в угоду прусской монархии); 3) если метод требует соответствия движения мысли реальным процессам, то система предлагает конструирование связей из головы (Гегель отдает и здесь предпочтение системе и конструирует искусственные связи, вместо того, чтобы согласовать свое учение с действительным изложением вещей); 4) если метод требует постоянного преобразования действительности, то система требует увековечивания существующего положения вещей. Гегель в плену системы. Таким образом, в философии Гегеля диалектический метод подчинён метафизической системе.
Антропология.Кант был убежден, что каждая личность – абсолютная ценность, что человек никогда не может использоваться как средство, но всегда есть цель, как для самого себя, так и для других. Поэтому суть нравственного долга он усматривал в том, чтобы стремиться к собственному совершенству и способствовать чужому счастью. Немецкий философ подчеркивал: нравственное (или безнравственное) поведение человека, с одной стороны, и его положение, жизненные успехи – с другой, часто не соответствуют друг другу, что представляется несправедливым. Именно потребность в высшей справедливости требует, с его точки зрения, введения постулатово свободе воли, бессмертии души и существовании Бога как гаранта такой справедливости.
Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке сначала в виде слова, речи, а потом языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления). Исходная точка развития усматривается в способности человека (как «конечного духа») к познанию самого себя перед освоением всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно в нем возникающие состояния.
Фейербах рассматривает человека как природное существо, обладающее телом и мыслящей головой; как «Я», противостоящее «Ты» и связанное с ним. От других природных существ люди отличаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение «Я – Ты» фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отношения любовь. Ребенок становится человеком, когда начинает любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости личности другого, т.е. «Ты» для человека, дает основание характеризовать его учение как туизм (от лат. tu – ты). Отвергая кантовское представление об априорном категорическом императиве, он утверждает, что человек всегда действует по велению чувственности, формы которой многообразны: любовь к жизни, стремление к счастью, эгоизм, интерес, потребность, удовольствие и т.п. Следуя своему природному стремлению к счастью, человек действует по необходимости, но при этом поступает свободно. Действительная свобода невозможна вне времени и пространства, вне отношения к чувственно воспринимаемым явлениям, так он критикует гегелевское представление о свободе как сущности мышления. Свобода – это единство человека с условиями, в которых проявляется его сущность, когда удовлетворяется его естественное стремление к счастью и реализуются его способности. Средством создания гармонического общества, по Фейербаху является любовь. Любящий человек не бывает счастлив в одиночку, ибо его счастье связано со счастьем того, кого он любит. Любовь – это сущность и цель человеческой жизни, а также решающая сила общественного прогресса.
Этика. Важной частью учения Канта является этика. Предшественники Канта утверждали, что основа нравственного поведения человека – в религии и нравственный закон сообщён людям самим Богом. Кант доказывал, что мораль независима от религии, а нравственный закон – не выводится из религиозных заповедей. Однако он не отказывался от религиозной веры, считая, что Бог – не законодатель нравственности, а причина нравственного порядка в мире. Для того, чтобы быть нравственным, человек не нуждается в религии, но в силу чисто практического разума он должен быть нравственным. Недоказуемое теоретическим разумом существование Бога является необходимым постулатом практического разума. Основу нравственных обязанностей следует искать не в природе человека, или в условиях, в которые он поставлен, а исключительно в чистом разуме. Как физическое телесное существо человек должен подчиняться необходимости, то есть законам, которые устанавливает общество. Но как существо разумное он может осуществлять моральный выбор: верить – не верить, любить – ненавидеть и т.д. Только в сфере духа, в трансцендентальном мире, человек может быть свободен. Высшим принципом моральности Кант считает «добрую волю», которая действует по собственному велению, такую форму повеления Кант называет императивом. Немецкий мыслитель поставил вопрос о том, почему нравственные нормы, регулирующие отношения между людьми, имеют общеобязательный характер и как они могут обоснованы. Он пришел к выводу, что в каждом человеке существует один и тот же априорный нравственный закон.
Одна из величайших идей Канта – идея безусловного достоинства каждой личности. Нравственный практический закон или закон категорического императива, как утверждает Кант, возможен только при условии, если существует абсолютная ценность, и эта ценность – человек. Человек представляет собой бытие как самоцель и это определяет практические его поступки, и только из этого должны быть выведены все законы воли. Поэтому категорический императив повелевает: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству», что означает: каждый человек не должен подчиняться никакой цели по закону воли самого субъекта. Вторая формулировка этого закона связана с первой: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть принята за основу всеобщего законодательства». Следование нравственному закону является долгом человека, стремление к осуществлению такого долга определяется его доброй волей и контролируется совестью.
Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к всестороннему развитию, совершенствованию, в ней же – и корень противоречивости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни соединены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставляет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, обстоятельствах его жизни, потребностях: «...Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования... Нужда – отец религии, воображение – мать», – повторяет Фейербах вслед за Демокритом. Невежество, обман – не причины, а сопутствующие факторы существования религии. Свои лучшие силы, потребность в почитании и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Происходит отчуждение и человеческое достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, замечает Фейербах, тем богаче Бог. В результате, религия, давая утешение в страданиях, сковывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Согласно Фейербаху, стремление человека к счастью врождено, а потому в своем поведении он должен руководствоваться принципом разумного эгоизма:стремясь к собственному наслаждению, одновременно руководствоваться любовью к другому человеческому существу. Фейербах считал необходимым отказаться от традиционных религий, от христианства, создать новые формы отношений между людьми. Упразднение религий обусловит повышение общественной активности человека и, следовательно, будет способствовать обретению свободы. И все же, поскольку религия, с точки зрения немецкого мыслителя, связывает людей, следует ввести особую религию – религию любви, религию без Бога, основанную на поклонении любви. Благодаря этому окажется возможной реализация формулы «Человек человеку Бог». Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты». Не понимая действительного мира, в котором живет человек, Фейербах выводит и принципы морали из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. Мораль, сконструированная Фейербахом, носит абстрактный, внеисторический характер.
Социология.Историю Гегель рассматривает как «прогресс духа в сознании свободы», которая развертывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающая себе дорогу независимо от влияния отдельных лиц, нашла свое превратное отражение в учении Гегеля «О хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.
Согласно гегелевской философии истории, развитие человечества представляет собой «прогресс в осознании свободы» и включает в себя три этапа. На каждом этапе мировой разум воплощается в духе определенных народов, именно они вершат историю. Когда же такие народы выполняют свое предназначение, мировой разум покидает их, а потому они уже навсегда теряют возможность влиять на развитие человечества. Всего таких этапов три.
Гегель считал, что развитие мирового духа в обществе предполагает человеческую активность. Действия людей определяются эгоистическими интересами и страстями. Однако именно при их помощи мировой разум достигает собственных целей. Особое значение в этом плане принадлежит выдающимся личностям (Александр Македонский, Цезарь), побуждения которых имеют характер, позволяющий им осуществлять важнейшие цели мирового разума. Таким образом, люди реализуют закономерности общественного развития, не осознавая того. При этом история, по Гегелю, имеет прогрессивный характер. Вершиной и заключительным этапом социального развития он считал современную ему Пруссию.
Таким образом, классическая немецкая философия оказалась вершиной и своего рода итогом развития философской мысли Нового времени. Созданные в ее рамках концепции и, особенно учение Гегеля, предлагали завершенную картину мира, систематизированное объяснение существования и эволюции природы, общества и мышления. Идеалистическая диалектика позволила представить мир, базирующийся на духовных основах, как развивающуюся целостность, в которой нет ничего завершенного, застывшего. Способным к бесконечному развитию оказался и человек, рассматривавшийся теперь как автономная личность, активный субъект, конструирующий мир в своей познавательной деятельности и создающий себя в деятельности нравственной.
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Категория бытия. Содержание и формы бытия
Системообразующим принципом философской картины мира является понятие бытие. Бытие– это философская категория, обозначающая всё существующее, всю реальность (как материальную, так и духовную). Свойство существования является таким свойством, которое объединяет все явления и процессы мира.
Впервые термин «бытие» ввёл античный философ Парменид. Он определил бытие как истинное сущее, которое не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чём не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мысленно, умом.
На последующих этапах развития философии понятие бытия трактовалось по- разному: Фома Аквинский утверждал, что только один Бог есть бытие как таковое, подлинное. Всё остальное имеет ограниченное неполное бытие. Рене Декарт рационалистически рассматривал человека, его сознание, его
потребности, его жизнь, как единственное несомненное и подлинное бытие. Кант говорил о бытии, зависящим от познания, и обозначал реальное бытие, как ноуменальное бытие (ноумен – умопостигаемая сущность), вещь сама по себе, «действительное». Представители русской религиозной философии считали, что бытие дано изначально, до всяких форм деятельности человека: практической и теоретической. Бытие – полнота слияния человека и Абсолюта. Марксистская философия отождествляет бытие с природой и утверждает, что бытие – объективный мир, данный человеку в его практической деятельности. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности её возрастания. Философия ценностей объявляет ценности предельным основанием мира. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем обосновывать всё сущее. Эмпириокритицизм видит единственную бытийную реальность в человеческих ощущениях. Феноменология выражает бытие таким, каким оно представляется в плане существования и именует его феноменальным бытием. Экзистенциализм заявляет, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие. Вопрос о бытие – это вопрос о его смысле, а смысл всегда задаёт сам человек;
С категорией бытия тесно связано понятие субстанции.
Субстанция – это то, что для своего существования не нуждается ни в чём, кроме самого себя. Проблема субстанции в процессе развития философии получила количественное и качественное решение. Философские учения, объясняющие единства мира, исходя из одной субстанции, называются монизмом.
Монизм существует в двух вариантах:
а) материалистический монизм, который считает, что единая основа бытия - материя; материальное бытие первично по отношению к духовному. Так считали, например, Л. Фейербах, К. Маркс;
б) идеалистический монизм, основывающийся на том, что единая основа бытия – дух; духовное бытие первично по отношению к материальному. Такой точки зрения придерживались Гегель, В.С. Соловьев. Различают два вида идеалистического монизма: объективно-идеалистический монизм (считающий первоосновой мира потустороннее духовное начало) и субъективно-идеалистичес-кий монизм (в качестве первоосновы мира рассматривает духовную сущность человека).
Дуализм– учение о двух основах, одна из которых материальная, другая идеальная. Так, согласно Р. Декарту, в основе бытия – два начала: материальное и духовное.
Плюрализм – учение о множестве субстанций. Такова позиция, например, Лейбница.
Принято выделять различные формы бытия.
1. Природное бытие – явления и процессы, протекающие в неживой и живой природе. Природное бытие материально, вечно и бесконечно, оно существует вне и независимо от человеческого сознания.
2. Социальное бытие – явления и события общественной жизни, многообразные исторические процессы, реализующиеся через деятельность людей. Социальное бытие объединяет:
а) материальную сторону общественной жизни, в первую очередь сферу производства, и отношения, складывающиеся в ней объективно, то есть независимо от воли и желания людей;
б) духовную сторону общественной жизни, то есть совокупность нематериальных ценностей - знаний, политических и правовых установок, нравственных и эстетических норм, философских и религиозных представлений и др. Духовные ценности фиксируются в материальных памятниках культуры. Благодаря такой фиксации духовная сторона общественной жизни отделена от индивидуальных сознаний людей и вместе с тем открыта, доступна для них.
3. Бытие человека – многообразные процессы реальной человеческой жизни. Бытие человека включает в себя:
а) материальные процессы и состояния. Человек, как телесное существо, подчиняется природным законам (рождение и смерть, здоровье и болезнь, взросление и старение и др.). Вместе с тем личностью он становится под действием социальных, культурных условий и своей деятельностью влияет на их изменение;
б) процессы, протекающие в индивидуальном сознании – мысли, чувства, эмоции, стремления, желания, а также устойчивые знания, убеждения, стереотипы поведения, ценностные ориентиры.
Важнейшее свойство бытия – способность к самоорганизации, то есть закономерному упорядочиванию и формированию целостных систем, объединяющих комплекс элементов. Такие системы обретают особые – интегральные – свойства (свойства целостности, которых не было у элементов). Они устойчивы, то есть поддерживают свое состояние в изменяющихся условиях среды, и вместе с тем способны к развитию. Все эти процессы целенаправленны, так как протекают в результате действия внутренних закономерностей. Например, человек является системой, свойства которой - дыхание, мышление и другие - отсутствуют у клеток или органов тела. Человек сохраняется как целостность, как личность даже при существенных изменениях природной и социальной сред. При этом, однако, в ходе своей жизни он растет, изменяется, развивается.
Различают три типа процессов самоорганизации:
– самозарождение организации – формирование новой системы из некоторой совокупности объектов;
– поддержание определенного уровня организации системы при изменении внешних и внутренних условий ее функционирования;
– саморазвитие системы на основании использования накопленного опыта.
Процессы самоорганизации изучаются сложившимися в XX веке науками –кибернетикой и синергетикой.
Духовное бытие человека и общества будет подробно рассмотрено в дальнейших разделах. При изучении же данной темы сосредоточим внимание на универсальных свойствах материального бытия.
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О РАЗВИТИИ
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О СОЗНАНИИ
Взаимосвязь чувственного и рационального в познании.
ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА
Специфика человеческого бытия
Духовность как феномен личностного бытия. Бытие человека проявляется в духе. Дух (от лат. дуновение, тончайший воздух, дыхание, запах) – в широком смысле слова понятие, которое тождественно идеальному, сознанию, невещественному началу, в отличие от материального начала; в узком смысле однозначно с понятием «мышление».
Представители различных течений домарксовской философии выделяют субъективный дух (субъект, личность, индивид), абсолютизация которого ведет к субъективному идеализму, и объективный дух (сознание, оторванное от человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание первичности которого ведет к объективному идеализму. Античная философия рассматривала дух как теоретическую деятельность (например, для Аристотеля высшей формой деятельности дух является мышление о мышлении, наслаждение теорией). Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (Плотин). Такая точка зрения внешне близка религиозной идеологии, согласно которой дух – Бог, сверхъестественная сущность, могущая быть лишь предметом веры. Представители немецкого классического идеализма подчеркивали активность дух рассматривая его прежде всего с точки зрения деятельности самосознания. Так, Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытие духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух, по Гегелю, преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материалистическая философия рассматривает дух как вторичное по отношению к природе. Для античных материалистов дух есть наиболее разумная часть души, разлитая по всему телу. Материалисты XVII –XVIII вв. (Гоббс, Локк, Ламетри) понимали дух лишь как комбинацию ощущений или общее чувство, в целом – как разновидность чувственного познания. Диалектический материализм не сводит духовное к простой сумме ощущений и отвергает представление о нем как о чем-то существующем независимо от материи.
Дух человека основан на сознании. Сознание – это выработанное общественно развитым человеком совместно с другими людьми знание, активно и целенаправленно отражающее действительность в речевой или символической форме. Сущность сознания заключается в связывании вновь поступившей информации с прежним опытом, где человек выделяет себя из окружающего мира и противопоставляет себя этому миру как субъект объекту, наделяя его эмоциональной оценкой и созданием предварительного мыслительного образа о том, что происходит в окружающем материальном и собственном духовном мире. Таким образом, дух можно определить как субъективное состояние сознания, проявляющее себя в целенаправленном стремлении к самосовершенствованию и целостности существования с универсумом.
Душачеловека – это его особая жизненная сила, нематериальное начало человеческой природы, позволяющее сохранять идентичность индивидуальности в постоянном потоке сознания, круговороте впечатлений и переживаний. Этим понятием в истории философии выражалось воззрение на внутренний мир человека, отождествляемый в идеализме с особой нематериальной субстанцией. В представлениях первобытных людей душа это нечто материальное (кровь, дыхание). В религии под душой понимается некая бестелесная, бессмертная нематериальная сила, имеющая самостоятельное, независимое от тела существование в «потустороннем» мире. В идеалистической философии душа отождествляется с тем или иным элементом сознания. У Платона это вечная идея, у Гегеля – низшее, чувственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятельная душа). В средние века утверждается её религиозная трактовка, как божественного начала в человеке, когда в шестой день творения «создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). В дуалистических учениях душа понимается как нечто изначальное и существующее наряду с телом (Декарт, Спенсер, Вундт, Джеймс). В домарксистском материализме (Демокрит, метафизический материализм) душа понималась как производное, вторичное, зависимое от тела, но при этом душа, психическая деятельность, сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Христианская антропология рассматривает человека, прежде всего, как явление духовного порядка, где душа выступает в качестве своеобразного посредника в отношениях между духом и плотью, в ней кроется основная тайна и смысл жизненного мира человека. В идеалистических системах она рассматривается как особая нематериальная, субстанция, самостоятельная и независимая от тела сила, существующая в потустороннее мире (её рассматривали как: энергию жизнеспособного тела, как дыхание, дарованное организму извне, где кровь является носителем души). Гилозоисты (одна из разновидностей материализма) допускали всеобщую одушевленность мира. Диалектический материализм определяет душу как синоним человеческой психики.
Душа человека представляет собой особое качество его бытия, которое обеспечивает монадность индивида во взаимодействиях с внешним миром и проявляется в виде психических переживаний, которые возникают на основе переработки осмысленной информации. Она предопределяет функционирование всех других уровней и слоев духовной сущности человека, управляя ими как единым слаженным организмом. Душа не наследуется от родителей, её не формирует социум. Она обладает следующими свойствами: во-первых, сопричастностью ко всему (отсюда исходит сопереживаемость человека всему); во-вторых, душевные переживания глубоко истинны и неприкосновенны; в-третьих, душа непокорна никакому принуждению, кроме самой себя, и даже своенравна. Поэтому её с полным правом можно определить как жизнедеятельное начало человеческого существования, связывающее телесное и духовное в человеке. Душа – это жизнедеятельное экзистенциальное начало человека, проявляющее себя в виде психических переживаний, которые потенциально содержатся в ментальности человека, но возникают только в результате ценностно-осмысленного понимания конкретных явлений, приводя в состояние активности его природные и волевые возможности.
На основе анализа уровней индивидуального развития мы определили личность как духовную субстанцию, совокупность духовных качеств индивида. Поэтому духовность может представлять собой особое качество личности, основанное на её способности создавать свой ценностный внутренний мир, осмысливая, бескорыстно оценивая и чувственно переживая полученную информацию на основе общезначимых норм нравственности, и направлять свою деятельность на достижение истины, добра, красоты и любви в процессе самосовершенствования.
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИНЕ О ЦЕННОСТЯХ
СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПРОГРЕСС И
ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ
Их особенности и классификация
Новая философская проблема - сохранение жизни на Земле и выживание человечества. Эти новые заботы людей названы глобальными проблемами современности, которые явились результатом многовековых количественных и качественных изменений в системе «обшество-природа» и самом общественном развитии. Появление этих проблем - не результат чьей-то роковой ошибки, не причуды историй или результат природных аномалий. Их причины своими корнями уходят в историю становления современной цивилизации, породившую обширный кризис индустриального общества с технократически ориентированной культурой в целом. Его итогом является деградация окружающей среды и самого человека.
Глобальные проблемы современности – это проблемы, затрагивающие интересы и человечества в целом, и каждого отдельного человека в различных точках планеты, то есть те, которые носят общечеловеческий характер.
Их надо отличать от частных (относятся к какой-то конкретной сфере деятельности государства, отдельным населенным пунктам или небольшим природным объектам), локальных (относятся к отдельным странам, значительной территории), и региональных проблем (в рамках континентов, крупных районов мира). Употребляется и понятие национальные проблемы (трудности национального сообщества).
Глобальные проблемы охватывают весь земной шар, всю его поверхность (даже где непосредственно не проживанэт люди), недра, атмосферу и даже космическое пространство, попадающее в сферу деятельности человека.
Их особенности:
1) по своей сути затрагивают интересы отдельных людей и судьбу всего человечества,
2) для их преодоления требуются целенаправленные, согласованные действия и объединения усилий по крайней мере большинства населения планеты,
3) эти проблемы являются объективным фактором мирового развития и не могут стать прогнозируемы кем бы то ни было,
4) нерешенность этих проблем приведет в будущем к серьезным и непоправимым последствиям для всего человечества и среды его обитания
При их классификации выделяют четыре большие группы в зависимости от степени их остроты и первоочередности решения:
I группа – природные угрозы: глобальные изменения климата, сейсмическая активность и тектоническая динамика, падение космических тел (астероидов, комет и т.д.) на Землю и др.;
II группа – взаимодействие «общество-природа»: истощение природных ресурсов, экологическая проблема, радиационная опасность, угроза энергетического кризиса;
III группа – взаимодействие «человек–общество»: демографические проблемы, проблемы здоровья, духовный кризис;
IV группа - между различными государствами: угроза мировой войны, неравномерность социально-экономического развития.
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ………………………………………………………………………………………..3
Часть I История философии ………………………………………………………………....4
Философия, ее предмет и роль в обществе ………………………………………………...4
Понятие философии …………………………………………………………………………….4
Предмет философии и ее основные проблемы ………………………………………………..7
Основные концепции происхождения философии …………………………………………...9
Структура философского знания ……………………………………………………………..10
Философия как исторический процесс ……………………………………………………….11
Диалектика и метафизика …………………………………………………….. ……………...13
Функции философии…………………………………………………………………………...15
Философия в системе научного знания………………………………………........................17
Роль философии в развитии современного научного знания ……………………………....19
Философские воззрения древнего Востока ……………………………….........................22
Особенности древневосточной «предфилософии» ………………………………………….22
Периодизация и источники индийской философии ………………………………………...23
Своеобразие философии Древней Индии …………………………………………………...26
Древнеиндийские философские школы ……………………………………………………..31
Периодизация, и основные источники древнекитайской философии ……………………43
Особенности китайской философской мысли ……………………………….......................47
Основные школы древнекитайской философии …………………………………………...50
Античная философия ………………………………………………………………………61
Периодизация и особенности античной философии ………………………………………61
Становление античной философии. Античный атомизм …………………………………..63
«Антропологический переворот» в античной философии ………………………………...68
Первые философские системы: Платон и Аристотель ……………………………………70
Завершающие учения античной философии ……………………………………………….74
Философия средних веков …………………………………………………......................78
Особенности и периодизация европейской средневековой философии ………………....78
Важнейшие проблемы средневековой европейской философии ………………………...84
Особенности и периодизация арабской средневековой философии ……………………..89
Основные проблемы средневековой арабской философии ……………………………….91
Философия эпохи Возрождения …………………………………………………………97
Специфические черты и периодизация философии эпохи Возрождения ….....................97
Проблемы онтологии и гносеологии философии эпохи Возрождения ………………..100
Проблемы человека и общества в философии Ренессанса ……………………………..104
Философия нового времени (XVII-XVIII вв.) ………………………………………...110
Особенности и периодизация философии Нового времени.……………….....................110
Основные философские направления XVII-XVIII вв.....………………………………...115
Проблема познаваемости мира и поиски метода научного познания ………………....120
Человек и общество в философии XVII-XVIII вв. ……………………………………...125
Немецкая классическая философия …………………………………………………..129
Основные идеи и периодизация немецкой классической философии …………………129
Ведущие направления немецкой классической философии ……………………………135
Важнейшие проблемы немецкой классической философии ……………………………141
Русская философия ………………………………………………………………………151
Особенности и периодизация русской философии………………………………………151
Основные течения отечественной философской мысли………………………………...154
Философия марксизма …………………………………………………………………..164
Причины и условия возникновения философии марксизма ……………………………164
Периодизация марксистской философии ………………………………………………...167
Основные идеи философии марксизма …………………………………….....................168
Современная западная философия …………………………………………………...178
Основные черты современной западной философии …………………………………...178
Философский позитивизм ………………………………………………………………...179
Прагматизм ………………………………………………………………………………...189
Философия жизни …………………………………………………………………………191
Фрейдизм и неофрейдизм ………………………………………………………………...194
Феноменология …………………………………………………………………………....202
Экзистенциализм …………………………………………………………………………203
Герменевтика….…………………………………………………………………………...205
Структурализм…………………………………………………………………………….207
Неотомизм и религиозные школы……………………………………………………….208
Часть II Философия как теоретическое мировоззрение……...................................211
Философское учение о бытии (онтология)………………………………..................211
Картины мира …………………………………………………………………………….211
Категория бытия. Содержание и формы бытия ……………………………..................213
Основные этапы формирования понятия материя..……………………………………216
Движение, пространство, время и отражение как атрибуты бытия ………………….219
Философское учение о развитии ……………………………………………………..224
Понятие развития ………………………………………………………………………..224
Диалектика и ее альтернативы: метафизика, софистика, эклектика ………………....225
Законы диалектики ………………………………………………………………………231
Категории диалектики ……………………………………………………….................236
Синергетика как учение о саморегуляции и саморазвитии ……………….................248
Философское учение о сознании …………………………………………................256
Понятие сознания и его сущность..………………………………………….................256
Происхождение сознания………………………………………………….....................260
Структура сознания и его функции………………………………………….................266
Философское учение о познании (гносеология) ……………………………………271
Проблема познаваемости мира в философии ………………………………………….271
Проблема истины в философии …………………………………………………………274
Чувственное и рациональное, рациональное и внерациональное познание………….277
Специфика научного познания (эпистимология) …………………………...................282
Факторы развития научного знания…………………………………………………….286
Философские проблемы человека ………………………………………..................290
Философские модели исследования человека …………………………………………290
Проблема личности в современной философии ……………………………………….297
Свобода и ответственность личности …………………………………………………..301
Специфика человеческого бытия ………………………………………………………304
Смысл жизни человека ………………………………………………………………….307
Философское учение о ценностях ……………………………………………………310
Ценность как способ духовного освоения человеком мира ………………………….310
Нравственные ценности и формирование личности ………………………………….312
Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни ……………………………317
Религиозные ценности и свобода совести …………………………………………….322
Социальная философия ……………………………………………………………...326
Природа и общество ……………………………………………………………………326
Общество как предмет философского анализа …………………………….................328
Структурные подсистемы общества …………………………………………………..331
Основные подходы к интерпретации общественного развития …………................ 335
Современная цивилизация. Будущее человечества ………………………………….339
Общественный прогресс и глобальные проблемы современности …................342
Понятие общественного прогресса …………………………………………………...342
Понятие «глобальные проблемы современности» ……………………….................348
Основные глобальные проблемы современности ……………………………………349
Пути выхода из кризиса………………………………………………………………..357
Содержание ……………………………………………………………………………361
– Конец работы –
Используемые теги: Философия0.044
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: ФИЛОСОФИЯ
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов