Слово «культура» латинского происхождения и вошло в европейские языки с тем значением, которое мы все сейчас знаем, в XVII – XVIII веках. В XVII веке немецкий юрист Самуэль Пуфендорф (1632–1694) впервые противопоставил «естественное состояние» человека «культурному состоянию», и с тех пор собственно человеческое состояние, отличное от природного состояния, которое свойственно всем живым существам, а также и неживым, стали называть культурой.
В латинском языке эпохи древнего Рима слово «культура» означало «возделывание, обработка (земли)». Однако, уже и тогда возникло переносное значение этого слова, у Цицерона можно прочитать: «Cultura animi philosophia est» – «Философия – это возделывание души». В средние века этот термин употребляется в связи с религиозным культом - cultura Christi, cultura dolorum (культура страдания). В первом латинском переводе Библии («Вульгата») слово cultura употребляется как синоним культа [1 Кор., 10, 14]). Сакральный мир понимается человеком как та подлинная реальность, которая открывает, показывает человеку абсолютное бытие и которая придает значимость и смысл обычной реальности, мирскому человеческому бытию. Поэтому жизнь человека начинает строиться и упорядочиваться под знаком sacrum (священного). В эпоху Возрождения гуманисты начинают употреблять этот термин в значении умственного и духовного совершенствования, поэтому говорят о возделывании души.
После С. Пуффендорфа немецкий просветитель XVIII века Иоганн Готфрид Гердер становится тем ученым, который устанавливает и закрепляет в науке современное толкование слова «культура» как мира подлинно человеческой жизни.
В настоящее время активно продолжается обсуждение вопроса о соотношении двух понятий – понятия «культуры» и понятия «цивилизации». Одни теоретики употребляют эти понятия как простые синонимы, другие рассматривают цивилизацию как высшую стадию развития культуры, сменившую дикость и варварство, третьи трактуют цивилизацию как социокулътурную целостность, объединяющую качества определенного типа общества и порождаемой им культуры. Оптимальным представляется предложенное еще в XIX в. Льюисом Морганом и разделявшееся Ф. Энгельсом понимание «цивилизации» как такой ступени истории культуры, которая пришла на смену «варварству», в свою очередь сменившему первобытное состояние «дикости», и принесла человечеству городской образ жизни с профессионализированными ремеслом, торговлей, образованием, изобретение письменности, зарождение научного познания, прежде всего, математического; следовательно, цивилизация характеризует научно-технический и образовательный аспект культуры, являясь ее внутренним качеством, а не чем-то внешним и тем более противоположным ей, как полагают некоторые теоретики.
Выявленные при философском анализе многоплановость и полифункциональность культуры послужили стимулом к выработке различных теоретических подходов к ее исследованию. В частности ХХ век предлагает нам следующие подходы: аксиологический, деятельностный, семиотический, структуралистский, социологический, гуманитарный и др. Рассмотрим более подробно те из них, которые оказались наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры.
1. Деятельностный подход. Культура понимается как специфический способ человеческой жизнедеятельности, как система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Поясним подробнее этот подход на сравнении способов приспособления под среду человека и животного. Так, для того, чтобы приспособится к среде (и, соответственно, чтобы выжить как виду) животному требуется либо измениться биологически, либо изменить поведение. Человек же не меняет структуру своего тела уже очень давно, и, как правило, не меняет свое социальное поведение кардинально – он меняет среду для того, чтобы иметь возможность в ней существовать. Таким образом, человек приспосабливается предметно-активно. 92 % предметов, которые необходимы человеку, возникают неестественным путем. Важный момент любой деятельности – это осмысление своих потребностей, и, соответственно, цели предпринимаемых действий. Без цели не существует деятельности. И. Кант определял мир природы как мир причин и следствий, а мир культуры – как мир целеполагания. Следовательно, культура – это программы деятельности, которые призваны обеспечивать и регулировать воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также определять его динамику и формы организации. В процессе усложнения культура превращается в систему исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности, включающих в себя всевозможные знания, нормы, навыки, идеалы, образцы деятельности и поведения, идеи, гипотезы, верования, цели, ценностные ориентации и т.п. В своей совокупности и динамике они образуют исторически накапливаемый социальный опыт. Культура хранит, транслирует этот опыт (через механизм традиции), а также генерирует новые программы деятельности, тем самым изменяясь и изменяя общество. Таким образом, данный подход акцентирует внимание на процессуальности культуры, делая ее социальным феноменом и в силу этого не позволяющий четко разграничить культуру и общество. Одним из существенных недостатков данного подхода, за который его больше всего критикуют, является отвлеченность от субъективно-личностной стороны культуры.
2. Семиотический подход.Культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли же таких семиотических (т.е. знаковых) систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (например, предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.). В данном подходе в качестве сущностной характеристики культуры выступает внебиологический
знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), который обеспечивает социальное наследование. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются по преимуществу как коммуникационные. Таким образом, мир культуры предстает, как мир смыслов и значимых вещей, это мир освобожденного от причинно-следственных связей природы человеческого сознания.
Первый толчок такому пониманию культуры дал швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857–1913), выдвинувший идею о том, что наряду с лингвистикой, изучающей лишь языковую систему знаков, можно представить себе более всеобъемлющую науку, которая охватила бы все знаковые системы в их совокупности и соотнесенности с окружающим миром.
Постепенно культура в целом стала рассматриваться как сложнейший и строго иерархизированный «текст»,несущей опорой которого является естественный язык, органически взаимодействующий с другими «языками» – системами знаков в науке, повседневной жизни и особенно в искусстве с его «языками» музыки, живописи, театра, архитектуры, кино, телевидения и т.д. Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки, символы
окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Из многочисленных представителей этого подхода, работавших в самых различных отраслях науки, следует выделить его патриархов – Э. Кассирера и К. Леви-Строса.
В рамках этого теоретического подхода находятся также семиотические интерпретации культуры (например, тартуская школа Ю.М. Лотмана в советской науке о культуре), постмодернистские штудии культуры (Ж. Деррида и его последователи). Но несмотря на плодотворность семиотического подхода к культуре, позволяющего так или иначе объяснить ее происхождение и одну из ее главнейших функций, а именно информационно-коммуникативную, невозможно отрицать, что культура и изучающая ее наука отнюдь не могут быть сведены к всеобщему символизму, хотя большинство культурологов в качестве важнейшего признака культуры и признавали способность человека к символизации. Семиотический подход может объяснить многое прежде всего в таких составных частях культуры, как язык, наука, искусство и т.п., но мало что открывает в природе нравственности, в извечной борьбе Добра и Зла, составляющей едва ли не основное духовное содержание самого понятия
«культура».
3. Аксиологический (ценностный) подход.Культура понимается как сложная система материальных и духовных ценностей, иерархия идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Такой подход предоставляет возможность отделить культуру не только от природы, но и от общества, не отождествляя ее с ним, но и не отрицая их тесного соотношения. Культура как система ценностей является таковой, в первую очередь, и по преимуществу, для человека. Начиная от И. Канта, этот подход детально разрабатывался представителями Баденской школы неокантианства – В.Виндельбандом и Г. Риккертом.
К культуре, по Виндельбанду (1848–1915), относится мир природы, преобразованный человеком в соответствии с правилами оценки, устанавливаемыми философией. Культура в триединстве науки, морали и искусства воплощает ценности истины, добра и красоты, а «правильность оценки» их призвана гарантировать философия. Структура культуры как продукта человеческой деятельности соответствует здесь, однако, структуре способностей субъекта, которая представляет собой «два круга различного диаметра, концентрически соподчиненных»: ядром является практический разум («Я сам» субъекта), кругом большего диаметра – теоретический разум; по границе обоих кругов расположена сфера эстетического чувства.
Соответственно приоритет в культуре принадлежит морали, научное познание направляется, по выражению Виндельбанда, «волей к истине», а искусство выполняет свое предназначение только запечатлевая «проблеск трансцендентного», связывая эмпирический и ноуменальные миры.
Г. Риккерт (1863–1936) определяет главное различие наук о природе и наук о культуре в том, каким образом те и другие трансформируют воздействие на человека внешнего мира. Науки о природе, считает Риккерт, используют преимущественно номотетический, или «генерализирующий», метод, и в естествознании формулируются законы различной степени общности, в схему которых укладывается фактически констатируемое многообразие мира. Поскольку в рамках этого подхода индивидуальные черты исследуемого объекта не имеют научного смысла, то его применение резко ограничено в сфере человеческой жизни. Науки о культуре, по Риккерту, преимущественно используют «идеографический», или индивидуализирующий, метод, который способен дать представление об исторической культуре в неповторимо своеобразном сочетании разнородных эмпирических фактов и социально-нравственных отношений. Таким образом, именно у Риккерта берет начало характерный для первой половины XX в. раскол на две «культуры» – естественно-научного и гуманитарного знания.
Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, указывая одновременно на фундаментальные характеристики культуры (человеческую активность, значения и смыслы, ценности), но по отдельности у каждого из этих подходов есть свои недостатки, мешающие сформировать системный, целостный образ культуры. Именно поэтому они дополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о культуре.
Культура как социальный феномен: структура, динамика и функции
Вопрос «Что есть культура?» ставит перед философией не просто задачу изучения культуры как еще одного объекта для познания, а задачу рассмотрения культуры как способа бытия, в котором человек по-особому действует и который заставляет его по-особому мыслить и жить. Культура только тогда и есть культура, когда ее реализует человек. Реализуется же культура в социальном пространстве, что и позволяет рассматривать ее как социальный феномен.
Структура культуры
Свою версию структуры культуры предлагает М.С. Каган, придерживающийся системного подхода при ее изучении. Культура оказывается системой, образуемой взаимопревращением трех конкретных форм ее реального существования, трех модальностей:
· человеческой, в которой культура предстает как совокупность качеств, приобретаемых человеком, и человечеством;
· деятелъностной, которая образуется совокупностью способов деятельности, вырабатываемых людьми (а не инстинктивных, биологически-врожденных);
· предметной, которая охватывает всю «вторую природу»,
· сотворенную и творимую ныне человеком – вещи, социальные институты, научные, идеологические, философские сочинения, художественные произведения, педагогические акты и игры.
Понимание культуры как особой формы бытия, производной от человеческой деятельности, открывает путь к анализу ее строения. Поскольку деятельность людей выступает в трех основных формах
– материально-практической, духовно-теоретической и практически-духовной (художественной), постольку в целостном поле культуры исторически дифференцируются три соответствующие подсистемы:материальная культура, духовная культура и художественная культура. Раскроем строение каждой из этих трех подсистем культуры.
1. Материальная культура охватывает: (1) техническую культуру – способы и плоды преобразования человеком природы; (2) физическую культуру – совокупность способов преобразования человеком его собственного тела; (3) социально-организационную культуру (политическую, правовую, экономическую), охватывающую создание и функционирование всех учреждений, организаций, общественных институций (государственные органы, суд, завод, университет, больница и т.д.), которые материальны в том смысле, что существуют объективно, независимо от того, кто в них служит, работает, лечится – ведь эти люди приходят и уходят, формы самих этих организаций и учреждений изменяются, но сами они – государство, суд, школа – сохраняются, пребывают, существуют «сами по себе», как формы опредмеченного бытия общественных отношений;
(4) способы материального общения людей в их совместной практической деятельности – трудовой, военной, спортивной, сексуальной.
2. Строение духовной культуры определяется структурой духовной деятельности человека (также как строение материальной культуры определяется строением материальной деятельности). Духовная энергия реализуется в трех способах освоения субъектом объективной реальности, необходимых и достаточных для обеспечения подлинно и полноценно человеческого бытия. Таковы: (1) познание (обыденное и научное познание мира); (2) ценностное осмысление (обыденная и теоретическая формы идеологии) и (3) идеальное преобразование реальности (обыденная и профессионализированная формы проектирования желанного бытия).
3. Художественная культура и духовно-практическая деятельность, ее порождающая,есть особый – образный – способ воссоздания реальности, обращенный к нашему переживанию и тем самым дополняющий наш жизненный опыт, позволяя каждому пережить то, чего он не может пережить в своей реальной жизни.
Соответственно предметное поле художественной культуры обнимает все виды, разновидности, роды и жанры искусства: искусство слова (устно-фольклорного и письменного), скульптура, живопись, музыка и т.п. Искусство органически соединятся и с духовными, и с материальными предметами, например, с последними в архитектуре, в прикладных искусствах, в дизайне, со спортивными упражнениями в художественной гимнастике и фигурном катании, а с плодами духовной деятельности – в мифах, в религиозном искусстве, в государственном гимне, революционной песне, военном марше, в научно-художественных жанрах литературы.
В конечном счете культура в целостном ее существовании в виде системы всех доступных человеку форм духовной, материальной и художественной деятельностей должна рассматриваться как взаимосвязанное единство этих ее основных подсистем.При такой дифференциации компонентов культуры и разделении функций между ними ее целостное бытие и функционирование требует осуществления взаимодействия с другими сферами бытия, от которых она отличается, но и находится в живой связи – имеются ввиду природа, общество и человек.
1. Взаимоотношение культуры и природы рождает экологическую проблематику жизни культуры. Всегда, во все времена, отношение к природе было основой существования культуры, поскольку ее предметное бытие возникало из преобразования материальных форм природы, духовное содержание культуры – и мифологически-религиозное, и научное, и эстетическое – имело в основе своей осмысление и познание природы, а художественное творчество воссоздавало бытие природы как среду человеческого существования.
2. Второе направление функционирования культуры – ее взаимоотношение с обществом, оно рождает ее социологическую проблематику. Эти овзаимоотношения были исторически изменчивыми, и в XX в. приобрели во многом драматический характер – от стремления тоталитарных режимов полностью подчинить культуру политической силе общества до ее скрытого закабаления экономической мощью буржуазного общества. С другой стороны, стремление к независимости от общества привело к господству в культуре игрового начала, деформирующего не только искусство, но и работу средств массовой коммуникации, и политическую жизнь, и даже философскую мысль. В силу этого, одна из самых серьезных и сложных проблем – найти формы взаимодействия общества и культуры, основанные на их содружестве, равновесии, взаимном уважении интересов, ибо они сводятся, в конечном счете, к интересам свободного, многогранно-богатого и гармоничного бытия человека.
3. Отношение культуры и человека – третий, но главный по значению круг проблем современной культуры, формирующий ее антропологически-гуманистическое содержание. Этот аспект жизни культуры исторически менялся. История знает теоцентристские типы культуры, натуроцентристские типы, социоцентристские типы.
Ныне делает первые робкие шаги новый тип культуры – антропоцентристский, ибо ход истории показал, что именно от человека зависят и его мифы (или освобождение от них), и характер общественного устройства, и даже судьба природы в условиях обострившегося конфликта с ней культуры. Это требует, прежде всего, выработки адекватного представления человека не только о природе и об обществе, но, что гораздо сложнее, о себе самом. Сложнее потому, что оно объединяет в сложнейшем, противоречивом и динамическом единстве и природные, и социальные, и культурные качества.
Культура – открытая, исторически изменяющаяся система. Ее динамика предполагает и процессы преемственности, реализующиеся в форме культурных традиций, и процессы развития, обогащения ценностей культуры за счет творческой, новаторской деятельности.
Нерасторжимое единство традиций и новаций – универсальная характеристика бытия культуры. Традиции составляют устойчивую сторону культуры, обеспечивают накопление и трансляцию социального опыта. Именно на основе традиций конкретная культура как бы «собирается» воедино, интегрируется и стабилизируется.
Вместе с тем, традиции не только сохраняют социальный опыт, но и развивают культуру. Ведь традиции – это основание любой культуросозидающей деятельности, и динамизм в «чистом» виде, т.е. лишенный этих стабилизирующих механизмов, ведет к саморазрушению культуры (пример, отказ большевиков от признания культурных традиций в области морали, религии, науки, искусства и других областях культурного производства дореволюционной России; к чему это привело, хорошо известно). Что касается новаций, то они обеспечивают динамизм, рост, возникновение качественно новых культурных форм и типов. Результаты такой новаторской деятельности отбираются (согласно принципам их продуктивности и социальной значимости), затем они закрепляются и включаются в процесс культурной коммуникации опять-таки через традицию.
История убедительно опровергает представления о культуре как абсолютно традиционной, или всецело новаторской. Однако преобладание традиций или новаций в системе базовых ценностей конкретной культуры вполне может определять ее общекультурную направленность. Этот факт дает право выделять так называемые традиционные и современные (инновационные) общества.
Социальный характер культуры вырисовывается уже из ее инвариантных характеристик.Во-первых, она представляет собой не природный, а искусственный мир; во-вторых, творчество культуры – процесс и результат деятельности человека как общественного существа, связывающего в единое целое социальный мир, природный мир и мир ценностей; в-третьих, культура, накапливая, сохраняя и передавая социальный опыт, обеспечивает тем самым преемственность культурной эволюции человечества, связь ее с важнейшими этапами и стадиями человеческой истории.
Функции культуры
1. Интегративная функция культуры – предполагает способность культуры обеспечивать целостность сообщества. Следует отметить, что культуре присуща и обратная тенденция – тенденция к дезинтеграции, так как сплачивая одни сообщества, она тем самым противопоставляет их другим сообществам, порождая культурные конфликты.
2. Образовательно-воспитательная функция предполагает способность культуры воспитывать членов общества по мере освоения ими знаний, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества.
3. Познавательная функция – фиксирует способность культуры концентрировать в себе знания и социальный опыт многих поколений людей и тем самым создавать благоприятные возможности для познания и освоения окружающего мира.
4. Регулятивная функция культуры – фиксирует способность культуры регулировать поведение человека в различных сферах: в семье, школе, в быту, на производстве и т.д. Регулятивная функция культуры опирается на систему определенных предписаний и запретов, нарушение которых приводит в действие санкции, установленные сообществом и поддерживаемые силой общественного мнения и различными формами институционального принуждения.
5. Рекреативная функция культуры предполагает способность культуры содействовать восстановлению человеком своих духовных сил и обновлению и приведению в норму его духовного потенциала.
6. Смыслообразующая функция культуры – фиксирует способность культуры создавать определенную систему коммуникаций, которая должна обеспечить обмен и взаимодействие участников культурного процесса с помощью: (1) творческих приемов, особых для каждого вида духовной деятельности; (2) языков и знаков; (3) специфического набора символов и образов; (4) понятий и идей.
7. Функция трансляции (передачи) социального опыта.
8. Аксиологическая функция культуры – в качестве системы ценностей культура способна формировать у человека вполне определенные потребности и ориентации.
Формы духовной культуры: мораль, религия, искусство
В философии культуры уже после И. Канта установилась традиция понимать культуру преимущественно как «царство духа», как своего рода одухотворенную деятельность человека. Ничуть не умаляя значения материально-практической деятельности человека для бытия культуры (для бытия и производства ее материальных ценностей), обратимся к философскому анализу наиболее значимых проявлений духовной и духовно-практической деятельности человека, важных подсистем духовной культуры – религии, морали и искусства.
Мораль (лат. moralis – нравственный, mores – обычаи, нравы, поведение) – представляет собой специфический способ нормативной регуляции поведения человека в обществе и утверждает главенство ценностного отношения к действительности; это система норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях гармонизации интересов индивида и общества. Требования, правила и оценки морали выражают коллективную волю людей и призваны соотнести интересы отдельных индивидов друг с другом и с интересами общества в целом. Мораль всегда предполагает другого человека, всегда существует в форме субъект-субъектных отношений.
Близкое по значению к понятию морали понятие нравственности. Их связь следует из того положения, что моральные нормы определяют нравственное поведение человека. Однако между этими понятиями есть разница: мораль принадлежит к сфере идеальнодолжного, так как в ней фиксируются высокие идеалы и строгие императивы поведения, нравственность же принадлежит к сфере сущего,она включает реальные практические нормы поведения в конкретных жизненных ситуациях.
Основными структурными элементами морального сознания являются: (1) моральные нормы («не лги», «не прелюбодействуй», «почитай старших» и т.п.); (2) моральные ценности (добро, справедливость, истина, гуманизм и т.д.); (3) моральные принципы (альтруизм, коллективизм, индивидуализм и др.); (4) морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть, ответственность).
Специфическими чертами морального регулирования поведения человека являются: (1) внеинституциональность (в отличие от других форм общественного сознания, мораль порождает специфические социальные отношения, но не порождает при этом соответствующие этим отношениям социальные институты); моральные нормы со временем могут переходить в форму правовых норм, характер которых и репрессивен и институционален; (2) всепроникающий и всеобъемлющий характер (моральные требования и оценки проникают во все без исключения сферы человеческой жизнедеятельности); (3) императивность (требования морали обращаются не к внешней целесообразности, а к моральному долгу, имеют форму прямого и безусловного повеления); (4) внутренняя регламентация поведения (это сфера самоопределения и свободного выбора человека, а, следовательно, сфера его личной ответственности).
Подчинение моральным нормам – это абсолютно свободное подчинение:если какая-то моральная норма для вас лично значима, следовательно, вы уже подчинились ей (в этом еще одно отличие моральных норм от норм юридического права, которые всегда принудительны). Человек не свободен от выслушивания чьей-то моральной оценки, но это не значит, что он должен ее разделять – это его свободное право. Несмотря на строгий нормативный характер морали, тем не менее, она оставляет много «зазоров» для свободного действия. Дело в том, что нет заранее сложившихся качеств человека, которые позволят ему стать и быть моральным авторитетом. Выбор кого-то в качестве такого авторитета непредсказуем. Как же происходит выбор тех или иных моральных ценностей? Для этого человеческое сознание должно пройти через процесс интериоризации, в результате которого внешние по отношению к личности нормы становятся составной частью его мировоззрения. Это напоминает примерку одежды – мы выбираем ту одежду (моральную норму), в которой чувствуем себя комфортно, уверенно, гармонично, естественно, свободно.
Не стоит забывать, что выбор личности не свободен от социально-культурной детерминации, но он не определяется ей тотально. Мораль субъекта будет либо отталкиваться, либо опираться на моральную «максиму», выработанную обществом. Мораль обусловлена социально-исторически, это значит, что ее структура и содержание изменяются, а конкретный облик в ту или иную эпоху определяется многими факторами: типом материально-производственной деятельности, социальной структурой, господствующей системой ценностей, состоянием государственно-правовой регуляции, средствами коммуникации и т.п.
Мораль предлагает образцы должного, разумного, общечеловеческого и тем самым служит критерием культуры как межличностных, так и общественных отношений. Одновременно мораль выступает средством духовного самоопределения личности, становясь тем самым неотъемлемой характеристикой любого социального бытия. Через свободу выбора и свободу воли мораль предоставляет человеку возможность духовной автономии.
К основным социальным функциям морали относятся следующие:
1) регулятивная. Эта функция имеет свои подразделения:
· ориентирующая – мораль всегда предлагает определенные ориентиры деятельности, из которых мы можем выбирать (или не выбирать). Мораль ориентирует на идеалы, тем самым приподнимая человека над сущим. По мысли Аристотеля, «душа должна смотреть вверх»;
· организующая – мораль предлагает различные способы организации деятельности людей (в виде требований или запретов и т.п.);
· мотивирующая – абсолютно все феномены морали могут выступать в качестве мотивов деятельности (потому что «совесть мучает», потому что «должен и все» и т.п.);
· корректирующая – мораль пытается откорректировать поведение, когда оно отклоняется от общепринятого, или когда человек признает вину за совершенный им проступок (или не признает);
2) воспитательная. Она создает условия для самосовершенствования личности и реализуется в двух формах: (1) внешнее воспитательное воздействие – оно не должно быть жестким, всегда оставляя человеку возможность выбора; (2) самовоспитание. Для воспитания очень важен возраст раннего детства (до 5 лет), так как именно в этот период складываются все будущие моральные потенции ребенка. Если они сложатся негативно, то ребенку впоследствии будет очень сложно преодолевать их. Тот факт, что ребенка все-таки надо воспитывать, надо им заниматься основывается на том простом положении, что мораль – явление историческое, ей свойственно меняться и ей не свойственно усваиваться на генетическом уровне;
3) познавательная – обеспечивает человеку возможность познания мира и смысла человеческого (своего собственного) существования. Специфика же морального знания в том, что оно всегда носит нормативно-оценочный характер и всегда принимает именно такую форму.
Религия – особый феномен культуры, который всегда был очень значимым и важным ее элементом. Религия (от лат. religio –благочестие, набожность, святыня) – это мировоззрение, миропонимании и мироощущение, основанное на вере в реальное существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их определяющее воздействие на мироздание и жизнь человека. Необходимость религии в качестве элемента культуры подтверждается мировой историей, которая не знает ни одного народа, чуждого религиозного сознания и опыта. Это обстоятельство позволяет сделать вывод о том, что культура в принципе не может не включать религию.
Философские концепции, объясняющие и описывающие специфичность религии, отличаются разнообразием. Так, Г.В.Ф. Гегель видел в религии самосознание абсолютного духа, или знание божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Религия (наряду с искусством и философией) представлялась Гегелю как высшее достижение человечества. Религия превосходит искусство, потому что она действительно постигает Абсолют, в то время как искусство просто выражает его в образной форме (в свою очередь религию превосходит философия). Людвиг Фейербах рассматривал религию как превращенную форму отражения человеческого бытия: «…почитание бога зависит только от почитания человеком самого себя, богопочитание есть проявление такого самопочитания».
Фридрих Энгельс трактовал религию как фантастическое отражение внешних обстоятельств, господствующих над людьми в их реальной жизни. Религия в его понимании – один из видов идеологии, требующий для себя соответствующую форму общественного сознания. По мнению французского социолога Эмиля Дюркгейма, религия – это идеологический механизм, обеспечивающий целостность общества посредством сакрализации базовых социальных связей.
В своей работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он исследует социальные истоки и функции религии и форм мышления. Он интерпретирует религию как совокупность верований и действий, относящихся к священным объектам, которые противостоят светским (мирским) объектам. Религия – система символов, представляющих в той или иной форме общество, которое является реальным и подлинным адресатом всех религиозных культов.
Любой объект, независимо от своих внутренних свойств, может стать священным, если он символизирует общество или группу (т.е. религия социальна по своей природе). Главные социальные функции религии, по Дюркгейму, создание и воссоздание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих общественное развитие.
Если рассмотреть религию как системное социокультурное образование, то в нем мы обнаружим следующие компоненты: (1) религиозное сознание – представляет собой два относительно самостоятельных уровня: религиозную идеологию и религиозную психологию; в развитых формах религиозная идеология включает теологию и религиозную философию; (2) религиозный культ – представляет собой совокупность символических действий, связанных с практическим и духовным обращением к Богу; (3) религиозные организации – это объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и культа; основным типом религиозной организации является церковь – религиозный институт, регулирующий отношения как внутри религиозных отношений, так и связи со светскими социальными институтами.
Религия порождена особыми закономерностями социальной динамики и выполняет в обществе определенные функции: мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную и интегративную.
Специфической для религии функцией является компенсаторная: вера способна восполнять неудовлетворительный характер реальности, стабилизировать и гармонизировать отношения человека с миром и другими людьми. В этом смысле любая религия является надежным средством психологической и нравственной саморегуляции человека.
Искусство – особая форма освоения мира, основу которой составляет эстетическое отношение человека к действительности (aesteticos – чувствующий, чувственный). Универсальный характер эстетического отношения человека к действительности несомненен. Это означает, что человеку присуще эстетическое переживание как атрибутивная (т.е. неотъемлемая) характеристика специфически человеческого способа бытия в мире. Среди прочих способов отношения к миру эстетическое отношение наиболее гармонично. Здесь у человека появляется возможность подняться над миром, над собой и, следовательно, освободиться от груза законов, установленных правил и всеми признанных ценностей. Именно поэтому одна и та же картина не может быть оценена одинаково разными людьми и тем более не может быть оценена только с точки зрения ее познавательной или моральной ценности. Здесь никто не диктует друг другу законы. Человек не диктует миру законы, а впитывает все то, что ему дано. Здесь мир явлен человеку не как объект покорения и властвования, а как объект любования. Эстетическое отношение – это чувственная реакция человека на мир. Эстетическое отношение, в отличие от познавательного отношения, предельно индивидуализировано. В нем важна индивидуальность субъекта, а не универсальные черты, роднящие его со всеми остальными людьми, и тем самым превращающие в объект манипулирования. Эстетическое отношение тесно завязано на телесность. Здесь важны и цвет твоей кожи, и размер одежды, которую ты носишь. Здесь важна малейшая смена наших собственных состояний. Тем самым мы ставим границу бесконечности мира познания, который не желает замечать наших случайных изменений и состояний, а стремиться вывести универсальные для всех законы на основе повторяющихся и стабильных явлений нашей жизни. Эстетическое отношение всегда выстраивает определенную дистанцию между человеком и миром. С одной стороны, цель эстетического отношения – соединиться с миром, встроиться в него, найти в нем свое место, не быть чуждым этому миру, не быть изгоем, а, с другой стороны, важно не потерять при этом человеческое, чтобы мир не раздавил нас (чтобы вы не стали объектом). По этому рассуждению можно заключить, что эстетическое отношение – субъект-объектное отношение, которое вносит в мир человеческую размерность, но не растворяет человека в мире. Именно эстетическое отношение позволяет пережить человеку полноту бытийствености. Именно эстетическое отношение реализует специфическое для человека стремление – стремление к совершенству (гармонии), красоте (Ю. Лотман). Таким образом, эстетическое отношение подразумевает способность посредством чувственных образов обнаруживать и воспроизводить упорядоченность, соразмерность, целостность.Однако в большинстве видов и форм человеческой деятельности эстетический аспект является второстепенным или подчиненным (например, материальное производство, наука, право, спорт, политика и т.д.). И только в искусстве эстетическое обладает самодостаточным статусом, приобретает основное и самостоятельное значение.
Термин «искусство» употребляется чаще всего в двух основных значениях: (1) мастерство, умение, сноровка в любой форме практической деятельности; (2) особая форма человеческой деятельности, ориентированная на создание художественных произведений (художественное творчество).
Сфера художественного творчества, исторически развиваясь, образует особую подсистему культуры – художественную культуру, которая функционирует в социокультурном пространстве по имманентным законам и обладает рядом специфических особенностей:
(1) искусство (в отличие от других форм духовной деятельности) ориентировано на эмоционально-чувственную сферу человека;
(2) чувственно-наглядный характер произведений искусства при помо-щи особого набора выразительных и изобразительных средств обеспечивает ему колоссальную силу воздействия на человека, на его убеждения и ценностные ориентации;
(3) искусство лишено таких глубоких детерминаций, которые присущи идеологическим, политико-правовым и другим общественным явлениям, так как в нем на первый план выступает субъект и субъективность художника, его свобода, собственное видение и переживание мира. Поэтому подлинное искусство гуманистично, антиавторитарно по своей сути.
Предпринималась попытка отличить художественное сознание от всех других форм общественного сознания (религиозного, морального, научного и т.п.). В конечном итоге разница выявилась не в способе восприятия, а в предметности. Предметом художественного сознания является прекрасное. Что оно собой представляет?
Опираясь целиком на Платона, классическая философия искусства понимает под прекрасным жизнь как она является в тех своих проявлениях, когда она считается с нашей рациональной точки зрения правильной (все разумное прекрасно). Прекрасное – это то, в чем «светится красота» (Платон).
Представления о красоте и искусстве в целом подробно были разработаны уже Аристотелем, свою концептуальную версию предложил в дальнейшем И. Кант. Эстетика как философия искусства была представлена в творчестве Г.В.Ф. Гегеля. В русской философской традиции можно отметить имена Н. А. Бердяева, Л. Гумилева, А. Лосева, Д. Лихачева и др. Развитие философии искусства в целом можно разделить на два этапа.
1. Классическая философия искусства (близка к классической эстетике). Эстетическим отношением человека к действительности, а также закономерностями художественного творчества занимается особая философская наука – эстетика (это понятие введено в XVIII веке Александром Готлибом Баумгартеном). Для классической эстетики искусство было интересно прежде всего с точки зрения творчества, авторства. Ставился вопрос о том, как формируется художественное произведение. В рамках классической философии искусства была поднята также еще одна важная проблема – проблема языка искусства. Художественное сознание образно, в отличие от понятийного, абстрактного рационального сознания.
Образ является «альфой и омегой» самой эстетической предметности. Классическая эстетика под художественным образом подразумевала субъективное отражение объективных явлений. Главным качеством художественного образа было качество «синтетичности»: в нем синкретично, плотно сплавлены пары противоположностей: (1) общее и индивидуальное – изображается нечто общее, узнаваемое другими, но изображается индивидуально, уникально; (2) внутреннее и внешнее – здесь речь идет о двух типах форм, посредством которых выражается содержание: при отсутствии внешней формы содержание не исчезает, продолжает существовать; внутренняя форма предполагается как сам способ бытия содержания. В произведении искусства невозможно произвести разделение формы внешней и формы внутренней, все оказывается внутренней формой (даже почерк); (3) эмоциональное и рациональное – также неразрывно связаны: чем эмоциональнее и одновременно рациональнее художественное произведение, тем оно лучше.
2. Современная философия искусства интересуется искусством совсем с другой стороны, а проблемы творчества, авторства, художественного произведения уходят на второй план (воспринимаются как данное). Акцент делается на воспринимающем художественное произведение, на так называемом «потребителе». Теперь речь в бóльшей степени идет не о созидании художественного произведения, а на его восприятии. Современная философия искусства (вторая половина ХХ в.) занимается, в основном, проблемой читателя, воспринимающего текст, и проблемой чтения в целом. Вопрос формулируется следующим образом: как художественное произведение воспринимается субъектом? Одним из первых этот вопрос поставил Вальтер Беньямин (1892–1940), немецкий философ и историк культуры. Он показал, что анализ художественного произведения предполагает многоаспектный подход: например, с эстетической точки зрения, а также с психологической, культурологической, семиотической и т.д. С культурологической позиции, художественное произведение суть «интегральное выражение религиозных, метафизических, политических и экономических тенденций» своего времени.
В свою очередь, объединенные в единый ключевой символ культуры, эти различные аспекты художественного произведения характеризуют ту или иную культурную традицию. В художественном произведении может быть выделен и экзистенциальный аспект, ориентирующий искусство ХХ века на гуманизацию. Например, свою концепцию понимания эстетического предлагает Макс Дессуар (1867–1947), немецкий философ и психолог. По его утверждению, процесс восприятия человеком художественного произведения осуществляется в несколько этапов.
1) «Да или нет» – на этом этапе осуществляется первая недифференцированная, но зато комплексная оценка художественного произведения по принципу «нравится – не нравится». Здесь пока непроникновения внутрь художественного произведения.
2) «Обзор декораций» – на этом этапе оценивается аспект того, как «сделано» художественное произведение. Производится оценка сюжета, интриги, стиля, рационально и формально. Этот этап опасен тем, что развивает эстетическую искушенность зрителя, который приобретает «очки» комментатора. Это стадия критика-искусствоведа. На этом этапе, как и на предыдущем, происходит соприкосновение лишь с внешними признаками художественного произведения. Для того чтобы проникнуть в смысл художественного творения, необходимо пойти дальше.
3) «Примерка» – на этом этапе герой, персонаж является примером для нашего собственного переживания того, что переживает герой. Это является доказательством того, что субъект движим не только эстетическим, но и экзистенциальным интересом. Дело в том, что на долю человека выпадает конечность жизни и, следовательно, ограниченность опыта. Искусство же дает человеку возможность неограниченного количества экзистенциального опыта: переживания героя становятся нашим достоянием, достоянием нашего экзистенциального опыта, тем самым изменяя нас (чего не происходит на двух предыдущих этапах).
Искусство является особой формой освоения мира, позволяя тем самым решить задачи культурного самоопределения личности, трансляции художественного опыта человечества, а в целом – воспроизводства человека как универсального и целостного существа.
Искусство выполняет целый ряд функций – познавательную, воспитательную, аксиологическую, коммуникативную и др. Однако главной функцией искусства является эстетическая функция: искусство призвано доставлять человеку эстетическое удовлетворение и наслаждение, формировать его эстетический вкус.