Младший современник Г. Гегеля Артур Шопенгауэр считается создателем философии воли и родоначальником современного иррационализма. Его концепцию называют также волюнтаризмом. Сущность жизни и человека А. Шопенгауэр обнаруживает в воле. Ничем неограниченная Мировая воля порождает все события и явления мира и при этом сама не имеет основы. Воля понимается А. Шопенгауэром как бесконечное стремление без цели. Человек — орудие воли, в его желаниях и стремлениях воля находит адекватное воплощение. По мысли А. Шопенгауэра, человек не может вырваться из круга желаний. Единственным способом ослабления желания А. Шопенгауэр считает чистое созерцание без цели.
Дальнейшее развитие идеи А. Шопенгауэра получили в философии Фридриха Ницше, концепции творческой эволюции Анри Бергсона и академической философии жизни Вильгельма Дильтея. Общим для взглядов этих философов является отказ от понимания бытия в качестве исходной философской категории и замена его понятием «жизнь». Жизнь есть спонтанный поток становления, не имеющий цели. В отличие от неподвижного, умопостигаемого бытия жизнь есть непрерывное изменение и становление, поток, который невозможно познать и зафиксировать в рациональных понятиях. Рассудок в качестве познавательной способности совершенно беспомощен и, по мнению представителей философии жизни, его место должны занять инстинкт и интуиция.
Философия Фридриха Ницше (1844—1900) всегда вызывала крайне противоречивые оценки. Ницше клеймили за аморализм, биологизм, волюнтаризм, антидемократизм, субъективизм, пангерманизм. Возможность сближения идеи гармонической личности и ницшевского сверхчеловека казалась кощунственной. Увлечение ницшеанством таких мыслителей и деятелей культуры, как А.Швейцер, М.Горький, Т.Манн, Ст.Цвейг, В.Вересаев, Г.Ибсен, рассматривалось как досадное недоразумение, сильно осложнившее их творческое развитие.
Одна из наиболее существенных причин притягательности Ницше для современного человека — это его способность ввести читателя в мир мятущегося, ищущего, рефлексирующего духа, наделенного обостренным нравственным чувством и одновременно стремящегося разрушить ставшие тесными рамки традиционной системы ценностей. Постоянный дух обновления, тотальный скептицизм, зачастую трагическое восприятие жизни — доминанты духовной жизни нашей эпохи.
Философия Ф.Ницше лишена качества системности. В его творчестве можно выделить несколько ключевых тем: это “жизнь”, “воля к власти” , “нигилизм”, “имморализм”, “вечное возвращение”, “смерть Бога”.
Облик нового типа философствования, “новой породы философов”, Ницше связывает с осознанием особой реальности — жизни. Следуя поразившему его воображение Шопенгауэру, Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с “волей власти”. Всякое расширение, усвоение, рост предполагают устремление к тому, что сопротивляется. Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости и разнузданности (желания научились его слушаться), в сравнении с “недочеловеком” представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти”. Однако для Ницше жизнь как выражение воли к власти далека от примитивной борьбы за существование. Для Шопенгауэра воля к жизни — это природное начало. Ницше отдает дань биологической трактовке жизни в ее основах лишь с целью разрушить барьеры, которые классическая философия возводила между человеческим миром, миром “для нас” и миром в его первозданности. Философия ограждала человека от столкновения с миром, внушала ему мысль о самодостаточности. Самодовольная гипертрофированная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нужно почувствовать “неподатливость” мира, остро ощутить опасность, почувствовать, что человеком быть рискованно. Нет двух миров — мира в себе и мира для нас, есть один мир — мир жизни, борьбы и поражения, столкновения с неизвестным. Жизнь в ее “человеческом” исполнении для Ницше находится как бы между природой и культурой, это единство природности и духовности. Жить — это значит быть иным, нежели природа, не подчиняться ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” — это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная устойчивости и нормативности. Так понимаемая жизнь оказывается тем местом, где мир культуры, мир подобий и символов жаждет слиться с абсолютным бытием. Философия сама оказывается проявлением тиранического инстинкта жизни, философия — это духовная воля к власти, к “сотворению мира”. “Жизнь” Ницше, следовательно, это символ свободы, творчества, борьбы.
Одно из понятий, которые Нищие ввел в философию XX века, есть понятие “нигилизм”. Нигилизм, но мнению Ницше, это некое “промежуточное” состояние, он может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: “высшие ценности теряют свою ценность” . Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некоей “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, которое до сих пор было основой его спокойствия, “встроенности” в мир, нет “истины”. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценности всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. Человек создал мир, подтверждающий его собственную значительность, и вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Но нигилизм можно истолковывать двояко. Нигилизм “слабых” — это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” — это путь абсолютного авторства — созидания новой морали, нового человека.
Необходимо, говорит Ницше, встать на путь “переоценки ценностей”, на путь “имморализма”. Человек, говорит Ницше, все время хочет “сбыть себя”, снять с себя ответственность за совершаемое, возложить ее на мир общего. “Экономия сил”, “экономия мышления”, “самосохранение” —это, говорит Ницше, понятия торгашеской морали. Повседневная мораль — лицемерна, это снисходительное отношение к своим и чужим слабостям, это недоверие к человеку. Она основана на сострадании, на потакании человеческим слабостям, на любви к “ближнему”. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к “ближнему” к любви к “дальнему”. Любовь к дальнему — это творческая любовь, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением от ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть.
Переоценка ценностей предполагает, следовательно, отрицание сострадания, доброты, долга. Кто не щадит себя, не имеет права щадить другого, любовь невозможна без ненависти, долг с его принудительностью и общезначимостью должен уступить место свободной жертве. В программу “переоценки ценностей” входит и пересмотр отношения к человеческому счастью. Этика утилитаризма, по словам Ницше, занята мелочным подсчетом, утилитарист озабочен, лишь бы моральный “расход” не превысил морального “дохода”, он стремится выбрать счастье для наибольшего числа людей. Но человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, следовательно, это отрицание не морали, это углубление нашего морального сознания, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество.
В русле переоценки ценностей Ницше говорит и о ценностях религиозных. Он хочет отделить себя от христианства, от массовой религиозности, однако образ Христа притягивает его всю жизнь. Христос отрицал все то, что сейчас называется христианством, говорит Ницше. Бог умер, но это вы его убили. К. Ясперс считал Ницше религиозным мыслителем, Вл.Соловьев в образе сверхчеловека Ницше увидел прообраз Христа. Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать за свои собственные поступки. Христианство с его всепрощением ослабляет в человеке волю к творчеству, христианство культивирует в человеке слишком человеческое. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенствования. Ницше отвергал Бога только как санкцию старой морали.
Идея сверхчеловека — центральная в философии Ницше. Сверхчеловек тот, кто воплощает в своей жизни христианский идеал, выраженный апостолом Павлом: все мне позволено, но ничто не должно обладать мною. Сверхчеловек, тот, кто должен заменить умершего Бога, тот, кто творит свою жизнь сам, без подсказки, тот, кто свободен. Реальный предмет размышлений Ницше — это человек, несущий в себе образ сверхчеловека.
“Высшие люди”, аристократы духа, аргонавты идеала — это не хозяева жизни. Тот, кто стремится воплотить и своей жизни идеал сверхчеловека, обречен погибнуть от руки тех, кто привержен к человеческому, слишком человеческому. Мученичество, героизм, свободная смерть — вот что ждет того, кто любит в себе и в других “дальнего”.
Тот, кто верит в силу истории, мало верит в себя; человечество “отравлено” историей. Насыщение историей вызывает ощущение старости, усталости. Эта жизнь задумана не нами, историзм покушается на человеческую свободу. История также снимает с человека ответственность за содеянное, история — это забвение, это всепрощение. Жизнь, которая исчезает навсегда, лишается качества бытия, она становится подобна тени. История как бы наперед все прощает, а значит, все разрешает. История превращает человека в безответственное существо.
Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше положили начало новой философии — философии человеческого существования: философии сострадания и любви (Шопенгауэр), философии веры (Кьеркегор), философии надежды (Ницше). В их концепциях проглядывают контуры нового мира —мира, где живет и мыслит свободный, “неприродный” человек.
Таким образом, философия жизни представляет собой радикальную попытку преодолеть узкорационалистическую механистическую концепцию мира и человека, которая к середине XIX в. особенно явно обнаружила свою несостоятельность. Философия жизни оказала серьезное влияние на последующее развитие западной философии и культуры в целом. Ее идеи можно обнаружить в философии истории О. Шпенглера, концепциях философов-экзистенциалистов, литературном творчестве М. Пруста, Д. Джойса, Р. Рильке, Г. Гессе и др.
Тема № 12. Современная западная философия.