Проблема бытия была сформулирована в античной философии на самом первом этапе ее существования. Первые греческие натурфилософы стремились выявить предельные основы, первоначала мира, гарантирующие его стабильность. Первоначала в античной натурфилософии представлялись в качестве стихий: огонь, вода, воздух. Размышляя о первоначалах, греческие философы вряд ли имели в виду конкретные огонь или воду. Первоначала носили умопостигаемый характер. Поскольку философский язык в то время был еще достаточно беден, то для указания на природность, естественность, натуральность основ бытия первые философы использовали привычные указания на стихии.
Помимо натуральности, вторым важным свойством первоначал была их безличность. В философской интерпретации, Даже наивного натурфилософского характера, из мира исключалась божественная воля; космос, по мысли греков, возникал не по воле богов, а в силу естественных законов взаимодействия безличных стихий. В учении о первоначалах античные философы стремились обнаружить и философским способом оправдать мир, который был бы стабилен в своей необходимости, гарантировал бы стабильное существование человеку. Античный мудрец не чувствует никаких конфликтов с миром: мир логичен, необходим, разумен и умопостигаем.
После милетцев проблема бытия в иной, более абстрактной форме была поставлена элеатами. Элеаты продолжили поиск такого бытия, которое в своей неизменности и вечности было бы дано уму, а не чувствам, фиксирующим лишь изменчивость и множественность. Парменид сформулировал основной тезис своих размышлений следующим образом: бытие есть, а небытия нет. Для доказательства этого положения он поставил знак равенства между бытием и мыслью об этом бытии, и тем самым впервые сформулировал принцип тождества бытия и мышления. Первая формулировка этого принципа звучала так: «Одно и то же есть мысль и то, о чем эта мысль существует». Бытие элеатов едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, не возникает и не уничтожается, оно — вся возможная полнота совершенств.
Итак, мысль есть бытие, а бытие есть мысль. То, что не мыслится непротиворечивым образом, не существует. Основываясь на этом положении Парменида и развивая его, Зенон сформулировал свои апории о невозможности движения. Невозможность непротиворечиво помыслить движение привела элеатов к выводу об иллюзорности множественности и изменчивости мира. Таким образом, элеаты с помощью понятия непротиворечивого мышления удерживали мир от опрокидывания в изменчивость и множественность, т.е., по их мнению, в хаос и небытие. В их Вселенной небытию вообще нет места. Небытие немыслимо, следовательно — не существует, мир един и непротиворечив, а значит, соразмерен человеку.
Использовав идеи Парменида о неизменности бытия, с одной стороны, и идеи Гераклита об абсолютной изменчивости бытия — с другой, Платон создает собственную онтологическую систему. По его мнению, истинно сущим бытием являются эйдосы, идеи, им противостоит мир небытия — материи. Между миром бытия и небытия балансирует мир чувственных вещей. Бытие чувственных вещей — это, согласно Платону, бытие по мнению, а не по истине. Эйдосы упорядочены в строгую иерархию, на вершине которой располагается идея Блага. Благо, в свою очередь, объемлет три эйдоса: истину, добро и красоту. Платон, в отличие от элеатов, не исключает становления, однако связывает его только с миром чувственных вещей, бытие которых не подлинно, ибо истинное бытие, по его мнению, неподвижно.
Уже в Античности появляются противники теории единого бытия, к которым относятся прежде всего софисты и киники. философы-релятивисты настаивали на самодостаточности субъективного человеческого разума, который не нуждается в идее единого и неизменного бытия. Бытие, понятое в качестве абсолюта, тяготит индивидуальный ум, принуждая его к соразмерности с собой. По мысли этих античных анархистов, человек должен жить только в согласии с самим собой, без оглядок на абсолютное бытие, волю богов или общепринятые истины.
Средневековые философы адаптировали идеи Античности к решению волновавших их теологических проблем. В средневековой философии истинным бытием является Бог. Мир и человек вторичны по отношению к Богу, являясь его творениями. Человек — образ и подобие Бога, поэтому несет в себе частичку истинного бытия. В средневековой философии подробно обсуждаются вопросы соотношения актуального и потенциального бытия, само различение которых является новым словом. В неявном виде идея бытия в действительности и бытия в возможности появилась у Аристотеля в его концепции четырех причин сущего. Однако именно в средневековой схоластике этот философский принцип получил дальнейшее развитие. Зрелая схоластика предлагает сложные концепции бытия, состоящего из многочисленных уровней и форм: субстанциального и акцидентального, актуального и потенциального, необходимого и случайного, возможного и действительного.
В философии эпохи Возрождения бытие соотносится прежде всего с бытием материальной природы. В это время появляются первые пантеистические интерпретации бытия как тождественного природе и Богу.
В философии Нового времени бытие впервые отождествляется с субстанцией. Б. Спиноза в своей онтологии, имеющей пантеистический характер, отождествил Бога, природу и субстанцию. Наиболее характерной для Нового времени, озабоченного гносеологическими проблемами, является онтология Р. Декарта. Р. Декарт утверждает существование двух субстанций: протяженной и мыслящей. Обе субстанции равноправны и независимы друг от друга. Однако, несмотря на тезис о равноправии субстанций, критерием бытия Р. Декарта называет именно мышление. «Мыслю, следовательно, существую» — провозглашает он, превращая бытие в субъектную форму, так как мыслит и существует в философии Р. Декарта субъект, человек, личность. Мысль, таким образом, становится единственным гарантом бытия, а бытие — точкой зрения человека.
В философии Просвещения бытие отождествляется с материей, которая в свою очередь принимает форму вещества. В это время сохраняется также представление о бытии как субстанции, но все свойства субстанции приписываются вещественной материи. Вещество существует в трехмерном пустом пространстве и линейном однородном времени, подчинено законам механики. Понятно, что такое косное телесное бытие неизбежно встает в оппозицию человеку. Разрыв человеческой и природной сторон бытия является характерным признаком философской мысли XVII—XVIII вв. В это время размышляют преимущественно об объективном природном, телесном бытии, упуская из виду бытие человека.
Реабилитация понятия человеческого бытия начинается уже в рамках классической немецкой философии. И. Кант, будучи убежденным рационалистом, вновь поднял вопрос о природе человека до уровня достойного внимания философии. Он же сформулировал проблему границ человеческого разума, который не может разрешить всех гносеологических и онтологических проблем. И. Кант ставит бытие в зависимость от познавательных способностей человека: субъект устанавливает законы мира, с помощью своих способностей упорядочивает хаос реальности. Бытие есть результат оформления чувственного материала, предоставляемого опытом, благодаря априорным формам чувственности, рассудка и разума. По мнению И. Канта, вопросы о бытии самом по себе не имеют смысл, бытие следует рассматривать только по отношению к субъекту. Именно поэтому антропология, а не онтология является ведущей подсистемой философского знания.
Другой философ немецкой классики, Г. Гегель, считает бытие необходимым этапом развития мышления, субстанцией и первоосновой мира он называет абсолютную идею. Бытие — исходная точка движения духа. Следующим этапом является небытие. Единство бытия и небытия задает категорию становления. Г. Гегель определяет бытие в духе апофатической теологии — негативно: неопределенное, бескачественное, неустойчивое и т.п.
Марксистская философия отождествила бытие с материей, понимаемой как объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания. Сознание, с одной стороны, является атрибутом материи, а с другой — противопоставляется ей как субъективная реальность. Бытие в марксистской философии — это то, что видимо, воспринимаемо, если не в данный момент, то в принципе.
В конце XIX — начале XX в. происходит радикальная трансформация классического представления о бытии. Теперь бытие отождествляется не с разумом или природой, а с бесконечно изменчивой иррациональной жизнью. Такую трактовку бытия предложили представители философии жизни Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер. Постичь жизнь можно с помощью интуиции или инстинкта, но никак не с помощью разума.
Еще один всплеск интереса к онтологической проблематике в XX в. наблюдается в феноменологии Э. Гуссерля. По его мнению, философия должна заниматься прояснением структур интенциональных актов сознания и выявлять объективные связи между идеальными смыслами. Подлинное бытие, достойное внимания философии, согласно Э. Гуссерлю, это и есть бытие объективно-идеальных смыслов, очищенных от всякого эмпирического или психологического содержания.
Логическим продолжением философии жизни стал в середине XX в. экзистенциализм. Вопрос о бытии в трактовке экзистенциалистов — это вопрос о смысле, которым задается человек, сталкиваясь с абсурдностью и неразумностью жизни. По мнению экзистенциалистов, подлинностью обладает не любое, а только осознанное бытие.
Наиболее развернутая экзистенциальная концепция бытия предложена М. Хайдеггером в его фундаментальной онтологии. Немецкий философ стремился прояснить исходные интуиции античных философов. По мысли М. Хайдеггера, европейская философия затемнила смысл категории бытия, ассоциировав его с понятием сущего. Сущее — это бытие, понятое человеком, опредмеченное и познанное бытие. Однако бытие не нуждается, в познании и отличается от того, что человек знает под видом сущего. Основа бытия должна быть найдена в языке, как пишет М. Хайдеггер, есть «дом бытия».
Философия постмодернизма, сформировавшаяся в последние десятилетия XX в., так же как античная релятивистская философия (софисты, киники, скептики), отрицает идею единого бытия. Согласно постмодернистской парадигме, в той мере, в какой идея абсолютного бытия была внедрена в сознание человека, у реального мира и жизни были отняты смысл и ценность, а у самого человека — свобода. В философии постмодернизма реальность выглядит как мнотоплоскостная вселенная умножающихся смыслов, каждый из которых ценен сам по себе без дополнительных обоснований и не имеет никаких преимуществ перед другими. Человек в такой вселенной становится интерпретатором и множителем смыслов, одним из которых является его собственная жизнь.
В целом современная философия отказывается от проблематики бытия без человека, вне человека, что, на первый взгляд напоминает отказ от онтологической проблематики вообще. Однако в поисках основания реальности в человеке философия, на самом деле, реабилитирует онтологическую проблематику, объединяя в единое целое онтологию и антропологию.