ФОРМАЦИЯ — этап общественного развития, в основе которого лежит определенный способ производства.

Согласно Марксу, способ производства — это совокупность произ­водительных сил (человек, орудия труда, знания) и производственных отношений (отношений по производству товаров, их распределению и потреблению). В основе производственных отношений, по Марксу, лежат отношения собственности. Противоречие производительных сил и производственных отношений разрешается через классовую борьбу. Развитие формаций является объективным процессом, неза­висящим от человека. Маркс называет его «естественно-историческим процессом».

Формационная теория стала одной из наиболее распространенных в XX в. (в нашей стране в советский период она была единственной и официально поддерживаемой). Формационная теория оказала влия-ние на трактовку общественно-исторических событий многими мыс­лителями. Например, в современной социологии существует теория конфликта, объясняющая социальное развитие через столкновение интересов различных социальных групп. Основоположником теории конфликта в социологии считается именно Маркс.

Немарксистские концепции исторического развития, разрабаты­вавшиеся в XX в., нередко принимали идею исторического прогресса. Не отрицали они обычно и то, что доминантой общественного разви­тия являются материальные факторы, но усматривали их не в способе производства, а чаще всего в технологии. На этом фундаменте вырос­ли теория стадий экономического роста американского исследователя Уолта Уитмена Ростоу, теория индустриального общества француз­ского ученого Раймона Арона, многочисленные теории конвергенции, теория постиндустриального общества американского ученого и по­литика Даниела Белла и т. д.

Наиболее распространенная в XX в. теория стадий роста, созданная американскими философами и социологами (среди них У. Ростоу), возникла во многом под влиянием формационной теории.

СТАДИЯ РОСТА — этап общественного развития, связанный с опреде­ленным уровнем развития промышленности, техники и науки.

Стадиальная теория выделяет в истории следующие этапы, или стадии:

1)доиндусгриальное общество (занятое преимущественно аграр­ным хозяйством);

2) индустриальное общество (данная стадия начинается с возник­новения машинного производства);

3) постиндустриальное общество (связано с дальнейшим развити­ем науки и техники);

4) будущее постпостиндустриальное общество (технотронное, ин­формационное общество XXI в.).

Стадиальная теория в качестве критерия прогресса выбирает раз­витие науки и техники.

Иной взгляд на развитие истории представлен цивилизационнымподходом, основоположниками которого считаются русский философ Н. Я. Данилевский, немецкий философ О. Шпенглер и английский историк и культуролог А. Тойнби.

Идея цивилизации как доминанты исторического процесса была выдвинута русским историком Николаем Яковлевичем Данилевским(1822-1885) в его работе «Россия и Европа». Ученый отрицал общие закономерности развития общества, исходя из того, что это развитие осуществляется как бы параллельно несколькими социально-историческими организмами, складывающимися на основе общности куль­туры. Цивилизации носят не только локальный, но и замкнутый ха­рактер. Более того, их сосуществование может сопровождаться взаим­ной враждебностью. В последнее десятилетие XX в. идеи Данилевского снова получили распространение в России, они стали теоретической и идеологической базой для поиска особого «русского пути» и «русской идеи». Работа Н. Я. Данилевского представляет значительный инте­рес и до сих пор, вы можете обратиться к ней для подробного ознаком­ления с позицией оригинального русского мыслителя. (Прочитайте:Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М., 1998.)

Цивилизационный подход исходит из трех принципов.

1. В общественно-историческом развитии в целом прогресса не су­ществует. О нем можно говорить лишь по отношению к отдель­ной культуре, которая, подобно живому организму, проходит эта­пы рождения, расцвета и гибели.

2. Развитие культуры и цивилизации связано не с экономикой или техникой, а в первую очередь с религией. Именно тип религии определяет своеобразие общества и логику его развития. «Душой культуры» называл религию Н. Я. Данилевский.

3. Не существует идеальной модели развития, каждое общество и культура самоценны.

Рассмотренные нами концепции общественного развития являют­ся не только противоречащими друг другу, но и взаимодополняющи­ми. У каждого из этих подходов есть как свои сильные, так и свои сла­бые стороны. Например, в рамках цивилизационного подхода удачно описывается прошлое, т. е. история локальных цивилизаций, в то вре­мя как стадиальный подход верно схватывает современные процессы, связанные с глобализацией. Неоднократно предпринимались попыт­ки объединить их. Но универсальная схема общественно-историче­ского процесса, в которой соединились бы оба подхода, еще не создана. Культура и цивилизация

Слово культура — одно из самых популярных в рассуждениях о веч­ных философских проблемах. Существуют сотни различных опреде­лений культуры и десятки подходов к ее изучению. В самом общем смысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и ис­кусства, а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения. Слово «культура» появилось в латинском языке (сикит — возделы­вание, уход) и первоначально относилось к обработке земли. Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном зна­чении для характеристики человеческого мышления: «Философия есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим поняти­ем «натура» (паШга — природа) и противопоставляется ему. Человек, преобразуя природу, создает культуру, при этом он формирует и са­мого себя.

В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археоло­гия, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусст­воведение и т. д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс в изуче­нии культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом (например, политология изучает политическую культуру, а социоло­гия — культуру социальных отношений). На рубеже Х1Х-ХХ вв. воз­никла даже специальная наука о культуре — культурология,поставив­шая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуация диалога культурпотребовала но­вых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологи­ческий и антропологический. Несмотря на то что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

В истории философии культуры можно выделить три главных этапа.

Первый этап,начавшийся в античной философии и продлившийся до XVIII в., был временем зарождения знания о культуре. Ни в антич­ности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в XVII в. культура как специфическое явление не становилась специально пред­метом изучения. Однако независимо от того, пользовались ли мысли­тели разных эпох понятием культура или же употребляли близкие по смыслу термины, такие как цивилизация или образование, обсуждае­мые проблемы оказывались необходимой частью философского зна­ния. Так, например, в античности центральное положение занимало воспитание. Причем воспитание рассматривалось как природный про­цесс, поскольку античное понимание культуры содержало представ­ление о природности человека. Процесс подготовки граждан в антич­ном полисе, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка древние греки обозначали при помощи понятия «пайдейя». В Древ­нем Риме говорилось в первую очередь о «человеческом достоинстве», которое связывалось с гражданскими доблестями. Средневековье также не знало о культуре как феномене, самостоятельно создаваемом чело­веком. Под культурой понималась богословская ученость, осведом­ленность в теологических вопросах. Особо подчеркивались преиму­щество веры и ее безграничность в отличие от слабости человеческого разума. Предпосылки для складывания идеи культуры возникли во времена Возрождения, когда появилось представление о специфически человеческом, отличающемся от природы. Для Ренессанса был харак­терен культ творческой личности, а под культурой понималась твор­ческая (преимущественно художественная) деятельность человека. Культура стала фиксироваться в результатах творческой деятельности.

Вторым этапомстал этап превращения культуры в предмет само­стоятельного философского анализа. Процесс осмысления культуры философией осуществлялся внутри традиционных философских об­ластей и проблем: в теории познания, в философии человека, в соци­альной философии, этике и эстетике. Большинство мыслителей XVII— XVIII вв. были убеждены в огромных возможностях научного знания и создали целую программу совершенствования разума. Именно эта программа стала тем направлением в истории философии, которое имело непосредственное отношение к философии культуры.

Программа совершенствования разума обосновывалась в расчете на отдельного познающего субъекта, в то время как появившаяся на ру­беже XVII-XVIII вв. проблема «естественного и искусственного» привела мыслителей к обсуждению социальных проблем. Так, Т. Гоббс разграничивал естественное (существующее от природы) и искусст­венное (созданное людьми). Общество, как и государство, для него являются искусственно созданными для ограничения эгоистических интересов людей. Понимание культуры как искусственного вошло со­ставной частью во все последующие теории культуры. Мыслители XVIIIв. (Руссо, Вико и Гердер) открыли историческое измерение культуры, обратив внимание на ее развитие.

Знание о культуре было столь же разнообразным, как и философ­ская мысль в целом: достаточно привести такие имена, как Гегель, Ниц­ше и Шпенглер на Западе и Данилевский, Розанов и Бердяев в России. -л третьем этапестремление к научности достигает крайней степе-■ ■■;•„ Вместо обсуждения философских проблем отношения культуры к :~ —'.м формам бытия, таким как природа, общество и человек, иссле-з: »^тель обращается к анализу конкретных феноменов культуры (ис--г - нческих, социальных, этнических). Наряду с философией культуры »:.:-пикают конкретные исследования культуры в рамках специальных - у унитарных и социальных наук. Происходит становление особой *и;.ки — культурологии.

Однако какой бы объем знаний о культуре ни добывался всей сово-г. ттностью наук о ней, изучающих ее конкретные исторические, этни­ческие, социальные и профессиональные формы (например, античную ж средневековую, эскимосскую и итальянскую, крестьянскую и рыцар-::<ую культуры), вскрывающих различные механизмы функциониро­вания культуры (экономические и социологические, психологические а семиотические), он не содержит ответов на главные вопросы: «Что такое культура?», «Почему возникает такой способ существования че­ловеческого вида?», «Как функционирует культура?», «Какие законы управляют ее историческим развитием?», «Как осознается культура?». Философский характер этих вопросов и ответов на них состоит в том, что они соединяют объективное познание реальности и ее цен­ностное осмысление

Что же такое культура? Разберем несколько вариантов ответов, ко­торые имеются в современной философии культуры.

1. Культура — это искусственная среда, созданная человеком. При таком понимании культура противопоставляется природе («на­туре»).

2. Культура — это научаемое поведение (т. е. не генетически насле­дуемое, а приобретенное в процессе социализации).

3. Культура — это специфически человеческая деятельность. Лю­бое действие человека является фактом культуры.

4. Культура — это ценностная деятельность, способ развития чело­века и человечества. Культурой может считаться лишь то, что направлено во благо человека. Культура при таком понимании противопоставляется антикультуре.

5. Культура — это память человечества, средство сохранения и пе­редачи опыта и традиций.

6. Культура — это новаторство, творчество, свободная деятель­ность.

7. Культура — это знаковая, символическая деятельность. Множественность теорий культуры объясняется сложностью само­го феномена культуры и разнообразием функций, которые выполняет культура.

Социальная философия выделяет следующие функции культуры.

♦ Социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Со­циализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения. В социологии и социальной психологии имеется также понятие «девиация» — отказ от социально одобренных норм поведения.

♦ Коммуникативная функция, т. е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.

♦ Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура — продукт совместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т. е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоян­но изменяется, т. е. происходит дифференциация культуры.

♦ Знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления куль­туры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно ее символическая природа, благодаря которой осуществ­ляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматри­вать как систему символов.

♦ Игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (на­пример, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.

Для знакомства с игровой функцией культуры можно рекомендо­вать следующую литературу. (Прочитайте:Хейзинга Й. Ното Ьийеж. В тени завтрашнего дня. — М., 1992; Берн Э. Игры, в которые играют люди. Психология человеческих взаимоотношений. Люди, которые иг­рают в игры. Психология человеческой судьбы. — СПб., 1995.)

Каково место личности в культуре? В философии существует сле­дующее положение: человек — это субъект и объект культуры.Дей­ствительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура — это и способ внутренней регуля­ции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир — значит расширить свое отношение к нему. Если человек прояв­ляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творче­ства, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.

О культуре можно говорить на многих уровнях. В качестве субъекта культуры можно рассматривать все человеческое общество в целом, тогда речь идет о планетарной культуре. Субъектом культуры могут быть цивилизации (тогда выделяют, например, западную и восточную цивилизации), отдельные общества (соответственно, немецкая или чеш­ская культуры). В обществе можно выделить как субъект культуры различные социальные группы с соответствующим типом культуры: этническая, возрастная, тендерная, профессиональная и т. д. В качестве субъекта культуры в философии может выступать и отдельная личность.

Одним из сложнейших вопросов социальной философии является вопрос о соотношении культуры и общества. Реальность, выраженная в данных категориях, во многом совпадает, но имеются и различия. Культура и общество не соотносятся как часть и целое, они являются взаимопроникающими. По сути дела, речь идет о двух ракурсах рас­смотрения жизни людей. Обращая внимание на способы объединения людей и их исторические формы, мы используем понятие «общество». Категория «культура» дает возможность рассмотреть, как именно люди действуют, что создают и передают от поколения к поколению.

Как соотносятся понятия культура и цивилизация? При многознач­ности определений того и другого понятия данный вопрос не имеет однозначного ответа. Познакомимся с имеющимися определениями понятия «цивилизация».

Цивилизация(от лат. спЛНз — гражданский, государственный):

1) синоним культуры;

2) определенная ступень общественного развития, характеризующа­яся наличием городских поселений, государства и письменности;

3) социокультурный тип со свойственной ему религиозной сис­темой.

Слово «цивилизация» является одним из наиболее часто употреб­ляемых понятий не только в философии, но и в гуманитарных науках, и в публицистике. Многозначность понятия «цивилизация» объясня­ется и его давностью. Уже в XVIII в. это понятие прочно вошло в раз­личные философские теории. Тот же процесс продолжается и в наши дни. Новые теории не вытесняют старые, а продолжают существовать параллельно.

Понятия культура и цивилизация иногда употребляются как сино­нимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития культу­ры. Из такого понимания исходят, например, историки и археологи. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, в которой существуют городские поселения, государство и письменность. Понятия «культу­ра» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тес­но связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация — это, во-первых, определенный уровень разви­тия культуры, во-вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных циви­лизациях, античной цивилизации и т. д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необхо­димая для их изучения. Н. Я. Данилевский называл их «культурно-историческими типами», О. Шпенглер — «высокими культурами», А. Тойнби — «цивилизациями», П. Сорокин — «социокультурными суперсистемами», Н. Бердяев — «великими культурами».

Понятие «цивилизация» как социокультурная целостность, как еди­ница для изучения мировой культуры по-разному использовалась раз­личными авторами. Н. Я. Данилевский выделял 12 автономных циви­лизаций, или историко-культурных типов:

1) египетский;

2)китайский;

3) ассиро-вавилоно-финикийский, или древнесемитический;

4)индийский;

5)иранский;

6)еврейский;

7) греческий;

8) римский;

9) новосемитический, или аравийский;

10) германо-романский, или европейский;

11) мексиканский;

12) перуанский.

Каждый из этих типов, по мнению Н. Я. Данилевского, существует изолированно, так как культурно-исторические типы не перемешива­ются и не скрещиваются между собой. Такие народы, как гунны или монголы, играют роль разрушителей умирающих цивилизаций. Типология Данилевского послужила основой для трех главных вы­водов: во-первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану; во-вторых, он предположил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел и что одна цивилизация сменяет другую; и, в-третьих, он считал, что сравнитель­ное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.

Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культуры было предложено немецким философом О. Шпенглером (в 2008 г. будет отмечаться 90-летие со дня издания его работы «Закат Евро­пы»). По его мнению, культура — это творчество, а цивилизация — по­вторение, воспроизведение и тиражирование. Уделяя основное вни­мание переходу культуры в цивилизацию, Шпенглер считал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а ее упадком и гибелью.

О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), об­ладающих собственным стилем:

♦ египетская;

♦ индийская;

♦ вавилонская;

♦ китайская;

♦ греко-римская;

♦ майя;

♦ магическая (византийско-арабская);

♦ фаустовская (западно-европейская).

В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско- ' сибирскую.

Шпенглер исходил из идеи существования некоей ведущей харак­теристики, придающей каждой культуре соответствующую специфи­ку. У каждой из великих культур в период ее активной фазы суще­ствует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.

Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская циви­лизации). Такая трактовка понятия «цивилизация» была предложена английским историком А. Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд «Постижение ис­тории». Тойнби особо выделяет синтезирующую роль религии. Как и Шпенглер, Тойнби исходил из факта множественности культур. Его теория локальных цивилизаций позволяет изучать общества, занима­ющие определенные территории и имеющие особенности социально-эко­номического, культурного, религиозного развития. Цивилизации могут совпадать с границами общества (например, китайская цивилизация), а могут включать в себя ряд государств (мусульманская цивилизация). Типологический подход А. Тойнби основан на сравнительном анализе. Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под куль­турой понимать определенные модели. Мировые цивилизации в дан­ном случае являются более крупными образованиями, которые по мас­штабам иногда шире нации или государства. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности. Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своебразие куль­тур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севе­ра» и «Юга», «Запада» и «Востока». Еще более широким, чем понятие «цивилизация», является понятие «цивилизационного типа». В каче­стве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости гово­рят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад — не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же — это новационное общество, техническая циви­лизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.

1. Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало но­ваторство и существовали высокие темпы исторического развития.

2. Восток — это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего со­циального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включен самим фактом рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество — это общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное. Че­ловек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления, как демократия и республика.

3. На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением ко­торого становится наука, претендующая на то, чтобы формиро­вать собственную картину мира. 4. На Востоке общественное и природное воспринималось как еди­ное. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружаю­щей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия об­щества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в.

Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретиче­ской абстракцией, во многом помогающей понять различие путей раз­вития общества. Безусловно, что в начале XXI в. Восток претерпевает огромные изменения, которые осмысляются в рамках теорий модер­низации и глобализации.

Сегодня Запад — это синоним понятия «развитые страны». Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те вос­точные страны, где существовала конфуцианская религиозная тради­ция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с ее религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожи­дают на пути модернизации страны мусульманской культуры.

К какому же из этих двух цивилизационных типов, к Западу или Востоку, принадлежит Россия? В истории русской философии про­блема «судьбы России» (метафора Н. А. Бердяева) была одной из цен­тральных. Русские мыслители разделились по вопросу о понимании типа российского развития на два направления: западников и славя­нофилов. Первые из них считали, что Россия идет по западному пути, но с некоторым отставанием. Вторые же утверждали, что Россия — это особая цивилизация. Позицию во многом близкую к славянофилам занимал Н. Я. Данилевский. Он рассматривал Россию и Европу как два разных культурно-исторических типа. Данное понятие Данилев­ский трактовал как единство религиозного, промышленного, социаль­но-бытового, политического и художественного планов развития. По сути дела, в книге Данилевского впервые была представлена теория культурно-исторических типов (локальных цивилизаций, как назвал их позднее А. Тойнби).

Славянофилы связывали особенность России как цивилизации с такими ее чертами, как тип христианства (православие), существо­вание в деревне общины, самодержавием как формой власти. Славя­нофилы настаивали на принципиальной самобытности русской куль­туры и русской истории, начиная с истоков и заканчивая возмож­ностью осуществления христианского идеала соборности в самой жизни. Западники, считая российский народ европейским, полагали, что русская культура развивается в общеевропейском русле, но идет своим несколько замедленным путем (подробнее см.: 4.4. Русская фи­лософия).

Современные исследования России, особенностей ее культурного и цивилизационного развития выводят на проблему русского нацио­нального характера. По мнению русского философа Н. А. Бердяева, в национальном характере русского народа странным образом сочета­ются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтарством. Наличие противоположностей получило название «бинарности» рус­ской культуры.