Философия

А.Г. Спиркин

 

 

Философия

 

Рекомендовано Министерством образования

Российской Федерации в качестве учебника

для студентов высших

технических учебных заведений

 

 

 

 

Гардарики

Москва, 2000

УДК 1(075.8)

ББК 87

С72

 

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор А.Л. Ивин;

доктор философских наук, профессор М.М. Скибицкий

Спиркин А.Г.

  ISBN 5-8297-0060-3 (в пер.)  

ББК 87

 

 

В оформлении переплета использован фрагмент картины Сальвадора Дали «Невольничий рынок с исчезающим бюстом Вольтера» (1940)

 

 

ISBN 5-8297-0060-3

© «Гардарики», 2000

© Спиркин А.Г., 2000

 

Философия: место и роль

в жизни общества и чeлoвeка

 

Тема 1

 

О предмете философии и ее месте

в системе научного знания

 

Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (которая охватывает все науки, виды искусства, религию и, разуме­ется, философию) с их гигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной лю­бознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утон­ченной интуиции, широкого кругозора и мудрости.

Можно сказать, что философия — это все единосущее, «схвачен­ное в мыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего че­ловечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само же­лание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже пока на жи­тейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны по­философствовать. Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, т.е. любомудрие.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые вы­ходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осо­знаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти во­просы, сделать вид, что они не существуют, практически их игно­рировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопро­сов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Сло­вом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

Каждая наука — это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении — это сумма обрывков[1]. Философия же дает систему знания о мире как целом. Она не занимается простым сло­жением всех научных знаний (это была бы никому не нужная затея), а интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и, опираясь на этот «интеграл», строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравствен­ности и т.п. «Ее задача — не одна какая-нибудь сторона существую­щего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержа­ния и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство»[2].

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия ис­тории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антро­пология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную ис­торию, т.е. историю философии, которая являет собой существен­ную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Так исторически сложился предмет философии, т.е. круг ее специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т.е. организационно и педагоги­чески, дифференцировались ее разделы. Разумеется, это деление носит в известной мере условный характер: все эти разделы обра­зуют некое едино-цельное образование, в котором все составляющие, тесно переплетаются друг с другом. Предмет философии — не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержа­ния и смысла. Философия нацелена не на то, "чтобы определить точ­ные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы, преодолевая эти границы, понять их внутрен­нюю связь и единство.

Таким образом, основные усилия осознавшей себя философской мысли, начиная с Сократа, направляются к тому, чтобы найти выс­шее начало и смысл бытия. Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а также история самой философии — таковы, говоря предельно кратко, фун­даментальные проблемы (или разделы) философской науки, таково ее предметное самоопределение.

Философия и мировоззрение

Философия как теоретическое ядро мировоззрения. Философия состав­ляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образуется своего рода духовное облако обоб­щенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тон­чайшую сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная сис­тема взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятель­ности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетичес­ких ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение называют идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.

Материализм есть философское воззрение, признающее субстан­цией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу — ра­зуму, воле.

Автор этой книги исходит из того, что материальное и духовное — это совечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесооб­разность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесооб­разности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактери­зовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обла­дает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, ска­жем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующее у че­ловека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духов­ности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человече­ства, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде систе­мы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, и выражается через образ жизни человека и общества.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззре­ния можно сформулировать так: философия — это система основопола­гающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

О ценностных ориентациях и вере. Всякий предмет, любое событие, вообще все имеет объективную ценность или, если хотите, смысл, значимость. При этом ценности неравнозначны: они имеют и объ­ективно разную для нас меру значимости. Мы оцениваем вещи, со­бытия с чисто эмоциональной, религиозной, нравственной, эстети­ческой, научной, философской, прагматической точек зрения. Можно говорить, например, о том, что вещи, как и люди, могут быть просто приятны. Иной уровень оценки того, что мы воспри­нимаем как возвышенное, сокровенное, священное.

Наша душа обладает и врожденными, и воспитанными свойства­ми, способностью побуждаться к действию по поводу той или иной ценности, что выражается в соответствующем переживании. Каж­дый человек обладает уникальным индивидуальным способом отно­ситься к ценностям того или иного рода, в чем и состоит суть именно его ценностной ориентации. Это проявляется и на уровне мировоз­зренческих позиций, когда речь идет об отношении к искусству, ре­лигии, к выбору философских пристрастий и прежде всего нравст­венных ориентации. Так, для глубоко верующего человека опреде­ляющей силой в его духовной жизни является религия, т.е. те выс­шие и последние ценности, которые он признает над собой и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям.

Отметим, что истинная сущность человека определяется не его отдельными качествами и порой случайными поступками, а преобладающими интересами и ценностными ориентирами. Жизнь общества в немалой степени зависит от господствующего мировоззре­ния, от того, какие убеждения и идеалы исповедует образованная часть общества, что считает наивысшей ценностью на шкале всей иерархии ценностей.

Проблема ценностей в составе мировоззрения теснейшим обра­зом связана с такими феноменами духа, как вера, идеалы и убежде­ния. Вера, утвержденная на глубокой нравственной потребности души, изящно оживленной «теплым дыханием чувств», — один из стержневых устоев духовного мира человека и человечества. Может ли быть так, чтобы человек в течение всей своей жизни ни во что не верил? Такого быть не может: хоть дремлющая вера, но непре­менно наличествует в душе даже такого человека, про которого го­ворят, что он Фома неверующий.

Вера являет собой феномен, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. Наш разум, по словам Б. Паскаля, со всей силой своей повелительности требует от человека веры: разум знает, что за его пределами есть бездна, ему недоступная, но в ней что-то схватыва­ется силой интуиции, на чем и вырастает вера. Акт веры — это сверхсознателъное чувство, ощущение, своего рода внутреннее «ясновидения», в той или иной мере свойственное каждому человеку, особенно художест­венным натурам, обладающим философски ориентированным умом. Кроме того, у человека существует нравственная или, говоря точнее, нравственно-психологическая необходимость веры: без нее, как и без доказательного знания, жить не только духовно, но и практи­чески невозможно. Да никто и не живет — ни самый отъявленный пессимист, ни воинствующий атеист.

Нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой. Любой атеист тоже преисполнен веры — в самого себя, в свои убеждения, в своих близких, в то, что мир есть «движущаяся материя, данная нам в ощущениях». Ведь это никто никогда не доказал и никто ни­когда доказать не сможет, в это можно только верить. Нельзя же учение физики о материи считать исчерпывающим: это лишь грань или срез знания, а не цельная картина всего сущего. Или возьмем другой пример. Мы верили в светлое будущее — коммунизм. Но разве это — научное знание? Конечно, нет. Это самая настоящая, притом слепая, вера. Мы верили в «гениального вождя и учителя всех на­родов». Что это, как не мифология, атеистическая религия? Тут толь­ко иконы иные, а вера самая настоящая, притом неистово-злая: это религия идолопоклонства.

В самом же нормальном понятии собственно религиозной ве­ры заключается то, что она, как говорит Г. Гегель, есть не просто знание о Боге, о нашем отношении и отношении мира к нему, а также о нетленности нашей души; это знание есть не просто историческое или рассудочное знание: в нем заинтересовано серд­це, оно имеет влияние на наши чувства и на определение нашей воли. Так происходит отчасти в силу того, что благодаря вере наши обязанности и законы приобретают большую силу, будучи представлены нам как законы Бога, отчасти в силу того, что представ­ление о возвышенности и доброте Бога по отношению к нам на­полняет наше сердце восхищением и чувствами смирения и благодарности. Таким образом, религиозная вера поднимает нрав­ственность и ее мотивы на новую, более величественную высоту. Религиозные побуждения преисполнены утонченными чувствами, которые у настоящего верующего обретают мягкие тона человеч­ности и добра. Так что благодаря этому, красивой фантазии и упои­тельной силе духовного искусства (прежде всего музыки, вокала, живописи, иконописи) холодный разум как бы растопляется в сол­нечных лучах божественной благодати, несущей умиротворение и радость бытия.

Говоря о религии как форме общественного сознания, имеют в виду понятия Бога и бессмертия и то, что связано с этими понятия­ми, поскольку они составляют убеждение всех народов мира, ока­зывают влияние на их мысли и дела; все это возвышает и облагораживает дух нации, пробуждая в ее душе порой дремлющее чувство достоинства, не позволяя народу унижаться и унижать других.

Об идеалах. Важной составляющей мировоззрения являются идеа­лы. Человек в своей жизни, в своем постоянном моделировании бу­дущего не может обойтись без стремления к идеалу. Каждый из нас испытывает потребность в идеалах: без них нет на свете ни одного разумного человека, ни общества; без них не могло бы существовать человечество.

Многие великие умы задумывались над тем, что такое «идеал»?

И.С. Тургенев восклицал: «Жалок тот, кто живет без идеала!» Имея в виду именно идеал, К. Маркс писал, что идеи, которые ов­ладевают нашей мыслью, подчиняют себе наши убеждения и к ко­торым разум приковывает нашу совесть, это узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего сердца. Во все времена, утверждал Р. Роллан, были люди, отдававшие жизнь за свои идеалы. По словам Сенеки, когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным. Аналогично думал и Л.Н. Толстой: идеал — это путеводная звезда; без нее нет твердого направления, а нет направления, нет и жизни.

Бросив ретроспективный взгляд на историю, мы убедимся, что люди решались на самые грандиозные дела, если впереди, хотя бы и вдалеке, им сверкал путеводной звездой идеал.

Социальный идеал — это мечта и о самом совершенном устройстве общества, где все «по справедливости», и о гармонически развитой личности, и о разумных межличностных отношениях, и о нравст­венном, и о прекрасном, и о полной реализации своих возможностей на благо человечества. Идеалы, как правило, обращены в грядущее, однако случается, что их находят и в прошлом (вспомним эпоху Воз­рождения). Что в этих идеалах есть истинного, сохраняется в миро­воззрении и в конечном счете реализуется в практике, в жизни, а неистинные идеалы, как утопия, будут рано или поздно отброшены.

Об убеждениях. Своего рода золотым куполом храма мировоззре­ния являются убеждения. Убеждения — это установившаяся система взглядов, которые накрепко упрочились в нашей душе, при этом не только в сфере сознания, но и глубже — в подсознании, в сфере интуиции, будучи ярко окрашенными нашими чувствами. В убеждении рассудок сраста­ется с миром чувств и формами поведения, оно очерчивает лич­ность, придавая качественную определенность ее духовному миру. Система убеждений — это и есть мировоззрение. В сфере убеждений невозможна сделка — двух различных безусловных принципов убеж­дения в душе одной и той же цельной и принципиальной личности быть не может. Характеризуя природу убеждений, С.Н. Булгаков писал:

«Чрезвычайно важную промежуточную ступень между верою и знанием составляет так называемое убеждение. Убеждение есть субъ­ективно наиболее ценная для нас часть наших мнений, но вместе с тем убежденным можно быть лишь в том, что не имеет характера логической бесспорности, а в большей или меньшей степени под­держивается верой. Нельзя быть убежденным, например, в том, что сегодня такое-то число»[3].

Убеждения составляют стержень мировоззрения и духовное ядро личности. Человек без глубоких убеждений — это еще не личность в высоком смысле этого слова; это как бы плохой актер, играющий навязанные ему роли, в конечном счете затмевающие его собствен­ное Я. Известно, что именно идейная убежденность позволяет че­ловеку в минуту смертельной опасности преодолевать сильнейший инстинкт самосохранения, жертвовать жизнью и совершать герои­ческие поступки. История — свидетель того, что многие великие ис­тины и принципы социальной справедливости «оплачены» кровью их убежденных защитников, которые шли на костер, виселицу, от­бывали каторгу, умирали в ссылке.

Убеждения зарождаются и развиваются в ходе нашего становле­ния, в общении с природой, в приобщении к сокровищам культуры. И по нашей воле (как бы она ни была сильна) изменить их нельзя: это нечто укорененное в глубинах нашей души. Однако наши убеж­дения могут меняться (и даже существенным образом) в периоды, когда происходят смена парадигмы (греч. пример, образец) знания и коренная переоценка всех ценностей, т.е. в переломные периоды в жизни общества, а также индивидуального развития.

Следовательно, убеждения не только зарождаются, но и перерождаются. Примеров этому великое множество. Перемены в убеждени­ях осуждать нельзя, если они имеют уважительные основания. Чело­веку зрелых лет позволительно изменить свои убеждения по поводу того или иного события, факта или вследствие нового, более осно­вательного их изучения, или вследствие какой-нибудь существенной перемены, происшедшей в самих этих фактах. Говоря об этом при­менительно к себе, Ф.М. Достоевский утверждал, что ему очень труд­но рассказывать историю перерождения своих убеждений. А по сло­вам Льва Шестова, история перерождения убеждений — это прежде всего история их рождения. Убеждения вторично рождаются в человеке в том возрасте, когда у него достаточно опыта и наблюда­тельности, чтобы сознательно следить за этим великим и глубоким таинством своей души.

Таковы составляющие мировоззрения, теоретическим стержнем которого является система философских знаний. Для того чтобы осмыслить эту систему, разумеется в самых общих чертах, мы долж­ны познакомиться с историей философии. Ее история — это прежде всего ее создатели — крупные философы всех времен и народов. В заключительном разделе книги «История философии в. лицах» чи­татель может прочитать о наиболее выдающихся из них, о тех, кто внес свой вклад в совокупность знаний, составляющих современную философию.

Изучая этот раздел, вы непременно обратите внимание на то, что в каком бы времени ни творили философы и каких бы взглядов ни придерживались, все они пытаются решить одни и те же основ­ные вопросы, стоящие перед человечеством — о смысле жизни, по­знаваемости мира, роли и месте в нем человека. Одним из таких основополагающих вопросов жизни, а стало быть, и философии яв­ляется вопрос о бытии, к рассмотрению которого мы и переходим.

 

Контрольные вопросы

1. В чем Вы видите отличие философии от других наук?

2. Перечислите специфические для философии сферы познания.

3. Попробуйте обобщить эти сферы и сформулировать предмет филосо­фии.

4. В чем различие материалистического и идеалистического подходов в философии?

5. Борьба материализма и идеализма протекает в рамках единой философ­ской науки. Что же объединяет их в одну науку?

6. В каком соотношении находятся и что дают Друг другу философия и мировоззрение?

7. Допускаете ли Вы существование мировоззрения без философии и че­ловека без мировоззрения?

8. В чем Вы видите плюсы и минусы ценностного подхода к явлениям ре­альности?

9. Наука — в основном, знание, базирующееся на опыте (апостериорное); вера — доопытное (априорное) знание. Как они совмещаются в фило­софии? Есть ли априорное в науке и апостериорное в вере?

10. Оцените степень ценностного и степень веры в идеалах и убеждениях.

 

 

Учение о бытии

  Бытие как всеохватывающая реальность Во всех без исключения философских системах рассуждения мыслителей любого уровня интеллектуальной одаренности…

О метафизике

Этимологически здесь все достаточно просто: мета (греч.) — «сверх», «над». Таким образом, все, что сверх физической реаль­ности, относится к… Предмет метафизики, в ее первичном смысле, — рассуждения об абсолютном мировом… В связи со сказанным полезно упомянуть категории трансцендентального и трансцендентного. Это две разные ступени…

Душа, сознание и разум

Тема 3

 

Общее представление о душе

Духовный мир человека являет собой нечто едино-цельное. Эта цельность испокон веков именуется душой. Будучи едино-цельным образованием, душа внутри себя есть нечто функционально дифференцированное. К душевным явлениям относятся ум, воля, характер, темперамент, память, тончайший мир эмоций и др.

Как это ни абсурдно, но с приходом к власти большевиков душа оказалась под идеологическим подозрением. Она была цензурно по­ставлена под запрет. Не только философия, но даже психология ока­зались без души. Считалось, что это религиозно-идеалистическое понятие. Слово «душа» осталось лишь на бытовом уровне, а в науке ее заменили словами «психика», «сознание».

Человек владеет прекрасным даром — разумом с его пытливым полетом как в отдаленное прошлое, так и в грядущее, миром мечты и фантазии, творческим воображением, умением решать практичес­кие и теоретические проблемы, наконец, возможностью воплощать самые дерзновенные замыслы. Наше сознание обладает способнос­тью понимать окружающий мир, процессы, происходящие в нем, свои мысли и действия, свое отношение к внешнему миру и к самому себе. Над тайной своего сознания человек начал задумываться еще в глубокой древности. И с тех пор вокруг сущности сознания никог­да не смолкали горячие споры. Достижения человечества — искус­ство, религия, литература, философия и исторические науки — все это, по словам И.П. Павлова, соединяется, чтобы бросить луч света на этот мрак: на тайны души, сознания, разума.

Споры шли о сущности, возможности и о путях познания созна­ния. Одни исходили из познаваемости природы души, сознания, дру­гие утверждали, что понять сознание — столь же тщетная попытка, как и стремление утопающего вытащить себя за волосы из болота или увидеть из окна самого себя идущим по улице. Одни отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи, рассмат­ривая его как крохотную искру величественного пламени божест­венного разума. Другие верят тому, что мир есть движущаяся мате­рия, сознание является функцией мозга человека, а душа — это вы­думка идеалистов и богословов. Однако, по представлениям гени­альных и талантливых философов (во всяком случае их подавляю­щего большинства) всех времен и народов, человек обладает душой.

Другое дело — как понимать феномен души? В рамках учебника мы не можем вдаваться в тонкости этой проблемы, а ограничимся утверждением, что, анализируя психику, сознание, мы, по существу, анализируем феномен души, тем самым продолжая традицию всей истории философско-психологической мысли.

Духовный мир человека — прежде всего едино-цельный фено­мен; он конкретен и притом конкретен не в том смысле, что он слагается или срастается из множества самостоятельных образо­ваний, скажем, интеллекта, воли, памяти, как из первичных монад, а в том смысле, что реальная ткань этого мира непрерывна и сращенно-сплошна, и только в своем функционировании это едино-цельное образование проявляет себя по-разному — интеллектуаль­но, эмоционально, интуитивно, сознательно, бессознательно, целеполагающе.

Душа индивидуальна и субъективна. Эта субъективность высту­пает как обособленность природной определенности характера, темперамента, таланта или тупости, смекалки, воли, словом, духов­ной физиономии человека. Индивидуальные души отличаются друг от друга. Это бесконечное множество модификаций. От природных данных души ребенка следует отличать то, чем стал человек благо­даря своей деятельности, а также благодаря воспитанию и образо­ванию. Природные данные — это скорее возможности, дающие лишь направление нашего развития. Воспитание и обучение совершенст­вуют природные данные, придавая им широту и более или менее глубокое понимание сути вещей в различных областях знания, тем самым шлифуя природные способности, поднимая их на более вы­сокий уровень. Душа совершенствуется, обретая духовную силу и объем. Душа человека являет собой нечто совершенно уникальное. Эта уникальность формируется и природной данностью, и воспита­нием, которое получает человек на стадии детства в семье, школе и в обществе, в жизни среди своего народа, а также приобщаясь к Общечеловеческим ценностям культуры.

Итак, душа каждого человека — сугубо индивидуальный феномен, она представляет и выражает собой уникальные особенности данной личности. В этом выражается духовная определенность каждой индивидуаль­ности. Индивидуальная особенность души, разумеется, являясь но­сителем и общих для человека свойств, существует как модус раз­личного темперамента, характера, меры одаренности, своеобразия выражения лица, манеры поведения, того, как человек смеется, и т.п. Ведь в сущности именно благодаря своей душе я есть то, что я есть!

Быть может, «человеческая душа — это самая дивная на свете сказ­ка? Какой прекрасный мир заключен в нашей груди! Никакая все­ленная его не ограничивает, сокровища его превосходят неизведан­ные богатства всего зримого мира! До чего мертвой, нищенской, слепой, как у крота, была бы наша жизнь, не надели мировой дух нас, наемников природы, неистощимой алмазной россыпью души, из которой нам светит в сиянии и блеске удивительное царство, ставшее нашим достоянием. Высоко одарены те, кто осознают в себе это богатство! Еще более одаренными и счастливыми должно по­читать тех, кто не только умеет разглядеть в себе эту залежь драго­ценных камней, но извлечь их наружу и огранить, чтобы они заиг­рали дивным огнем!»[15].

Душа и тело

Душа не есть нечто пребывающее в покое, скорее, наоборот, это — нечто постоянно беспокойное, деятельное. Можно даже сказать, что душа в каждое мгновение есть нечто само от себя отличающееся. Душа — это не что-то готовое до своего проявления, не какое-то, как говорил Гегель, «за горой явлений укрывающееся существо, но такое, которое обладает подлинной действительностью только вследствие определенных форм своего необходимого самообнару­жения». Душа — не только (как полагала психология) некоторая «душа-вещь», стоящая лишь во внешнем отношении к телу, но нечто внутреннее, связанное с телом, образующее с ним нечто единое-цель­ное — живой организм человека. Тело являет собой ту же жизнь, что и душа, и тем не менее их можно назвать различными. Душа без тела не была бы живой земной душой, также и наоборот: тело человека само по себе не имеет самодостаточной силы жизни — оно «получает» ее животворящей силой души.

Но в то же время бесспорно, что душа находится в теле и осуществляется в нем. Наличие у нас души есть, таким образом, абсо­лютное условие нашего бытия, самый неотъемлемый принцип нашей жизни, и в этом смысле знаменитый принцип Р. Декарта «Я мыслю, следовательно, существую» совершенно неоспорим.

Душа являет собой ту часть духовной деятельности человека, в которой, по Гегелю, еще сильно сказывается связь с телесностью человека. В этом взгляде содержится глубокая истина. При рассмот­рении души ни психология, ни философия не могут обойтись без рассмотрения связи духовного мира человека с его телесностью, прежде всего с мозгом: духовное вообще не существует вне телес­ного. Можно сказать: душа таким образом физически организован­ного человека, т.е. его определенной телесности, выражает себя в его реальном облике. Видимость телесного облика есть лишь внеш­нее выражение нашей души. Человек есть душевно-телесное, психо­физическое существо, или иначе: человек есть одушевленное тело или телесно воплощенная душа.

Душа приобретает форму индивидуального субъекта, что выра­жается в особенностях темперамента, характера, таланта и иных предрасположений. Души людей отличаются друг от друга беско­нечным множеством модификаций. Своеобразие душевного склада человека имеет неповторимые черты, чем и определяется уникаль­ность личности.

Душа, проявляя в себе бесконечную множественность чувств, мыслей, желаний, волевых устремлений и целеполаганий, тем не менее всегда остается сама собой и характер своего духовного един­ства сообщает всей этой множественности проявлений, делая ее своей, одному данному человеку принадлежащей. Несомненно, душа есть мышление, замечаемые и незамечаемые ощущения, представ­ления, волнения и составляемые понятия, суждения, умозаключе­ния, решения, волевые акты, целеполагание и другие духовные фе­номены. В психологии они, как правило, рассматриваются отдель­но, и это имеет свой дидактический смысл. Но в своей сущности душа есть нечто едино-цельное.

Какие факты говорят о том, что душа, сознание есть функция человеческого мозга? Душа, различные ее свойства, сознание раз­виваются с развитием именно человеческого мозга. Мозг первобытного человека был слабо развит и мог служить органом лишь относительного примитивного сознания. У современного человека (Homo sapiens) сложно организованный мозг и подлинно челове­ческое сознание. Все мы знаем, что сознание ребенка развивается в единстве с формированием его мозга и процессом усложнения различных видов детского, а потом подросткового поведения, вос­питания и образования. Когда же в силу тех или иных заболеваний или других причин нарушается функционирование мозга, в том или иной мере нарушается и сознание. Если человек систематически от­равляет свой мозг алкоголем, наркотиками, нередко происходит полная деградация личности.

Об органической связи сознания и мозга говорят и приемы ле­чения психических расстройств. Так, психотерапевты «работают с душой», например, при помощи психолингвистических средств, корректируют нарушение смысловых связей. Гипнологи врачуют душу с помощью гипноза. Психиатры широко применяют лекарст­венные средства лечения душевных недугов; с этой же целью ис­пользуют биокоррекцию, электромагнитные средства. Видимо, воз­можно и даже наиболее эффективно совмещение всех этих способов коррекции душевных состояний.

Ребенок рождается с определенными анатомофизиологическими задатками, которые являются продуктом длительной биологической эволюции, отложившейся в наследственно закрепленных «кодах». Но сами по себе эти задатки не могут привести к возникновению сложных психических способностей. Биологическая наследствен­ность вручает ребенку возможность к формированию способности мыслить по-человечески, которая не просто проявляется в процессе индивидуального развития человека, а формируется. Ребенок учится быть человеком в общении с людьми. Он вводится в мир обществом посредством воспитания и обучения.

 

Душа и проблема единства духовно-идеального и материального

Мысль неотделима от мыслящей материи и является ее продуктом. Если это так, то не есть ли она разновидность материи? Именно так полагали вульгарные материалисты (Л. Бюхнер, О. Фогт, М. Молешотт). Они считали, будто мысль находится примерно в таком же отношении к мозгу, как желчь к печени. Сведение сознания к физическим реакциям организма характерно и для такого направления в психологии, как бихевиоризм (Р. Уотсон)[16].

И.М. Сеченов, И.П. Павлов, Н.Е. Введенский, А.А. Ухтомский и их последователи раскрыли рефлекторную природу психофизиологических процессов и дали возможность понять психику как сис­тему активной деятельности, которая развивается под влиянием внешнего мира, как опережающее отражение. Рефлекторный про­цесс начинается с восприятия раздражителя, продолжается нерв­ными процессами коры мозга и заканчивается ответной деятель­ностью организма. Понятие рефлекса отражает взаимосвязь и вза­имодействие организма с внешним миром, причинную зависимость работы мозга от объективного мира через посредство практичес­ких действий организма. Существенной функцией условного реф­лекса является «предупредительность», или «сигнализация» о пред­стоящих событиях внешнего мира. У человека временные связи образуются от воздействия как реальных предметов окружающего мира, так и словесных раздражителей. Роль нервных мозговых ме­ханизмов заключается прежде всего в анализе и синтезе раздра­жений.

Воздействие того или иного условного раздражителя, попадая в кору мозга, включается в сложную систему образовавшихся в резуль­тате прошлого опыта связей. Поэтому поведение организма обуслов­лено не только данным воздействием, но и всей системой уже имею­щихся связей, а также индивидуальностью человека.

Важным принципом осуществления рефлекторной деятельности мозга является принцип подкрепления: закрепляется та рефлектор­ная деятельность, которая подкрепляется достижением результата. Подкрепление рефлексов осуществляется эффектом самих действий с помощью механизма обратной связи: когда каким-либо рефлексом приводится в действие соответствующий эффекторный аппарат (мышцы, железы, целые системы органов), то импульсы, возникаю­щие в нем вследствие его работы, возвращаются в центральное звено рефлекса. Они сигнализируют при этом не только о работе органа, но и о результатах этой работы, что дает возможность вно­сить коррективы в протекающее действие и добиваться адекватного выполнения намерения. Задача обратной связи состоит в том, чтобы постоянно ставить мозг в известность о происходящем в управляе­мой им системе.

Однако психическая деятельность характеризуется не только ее физиологическим механизмом, но и ее содержанием, т.е. тем, что именно отражается мозгом в реальной действительности.

Переживаемый мной внешний образ вещи есть нечто субъектив­ное, идеальное, духовное; он не сводим ни к самому объекту, нахо­дящемуся вне меня, ни к тем физиологическим процессам, которые происходят в мозгу и порождают этот образ: образ огня не жжет, а образ камня лишен веса и твердости. В то же время, будучи отра­жением Действительности, образ не существует и не может сущест­вовать вне конкретно-исторической личности со всеми ее индиви­дуальными особенностями. Он зависит от развития нервной систе­мы и мозга, от состояния организма в целом, от богатства или бед­ности практического опыта людей, от уровня исторического разви­тия знаний человечества.

Когда мы говорим, что содержание наших ощущений и воспри­ятий объективно, то мы имеем в виду, что это содержание более или менее верно отражает предмет. «Вещь» в голове — это образ, а реальная вещь — это ее прообраз. Субъективность образа, за ис­ключением случаев патологии, обмана и заблуждений, не является свидетельством слабости человеческого сознания. Именно это обеспечивает возможность познания человеком объективного мира. Если бы образ предмета не был субъективным, а был бы его материальным отражением, то никакое познание не было бы возможным.

Образы вещей могут быть чувственными, наглядными (напри­мер, визуально сходными со своими оригиналами), но могут быть и понятийными, так что сходство носит уже не внешний, а внут­ренний характер (сходство по содержанию, по типу связи компо­нентов). Идеальность образа состоит лишь в том, что он не сво­дится ни к определенным внешним объектам, ни к материальным физиологическим процессам в мозгу. Идеальное — это данность объ­екта субъекту. И подавляющее большинство людей осознает вещи, себя, свои мысли, абсолютно не подозревая, что творится в самом мозгу. И это потому, что человеку (да и животному) даны не фи­зиологические состояния его мозга, а внешний мир — объект. Иначе, как отметил еще Л. Фейербах, кошка не бросалась бы на мышь, а царапала бы когтями свои собственные глаза. Различие между материальным и идеальным выражается и в том, что законы мышления не совпадают с законами тех физических, химических и физиологических процессов, которые происходят в это время и в этой связи в мозгу и которые составляют материальную основу сознания.

Сознание существует не только как нечто принадлежащее дан­ному субъекту, но и в виде форм общественного сознания, зафик­сированных средствами языка. Например, система научного знания существует независимо от субъективных представлений отдельных индивидов. Исторически выработанные знания приобретают, таким образом, относительно самостоятельный характер прежде всего за счет своего материального носителя — языка.

Нельзя отрицать реальности сознания: душа — это особая форма бытия сущего. Такой реальностью являются и вся духовная культура общества, и внутренний духовный мир каждого человека. Мысль действительна. Но ее действительность идеальна. Для всякого дру­гого человека мое сознание существует как реальность, которую он воспринимает через чувственные формы ее обнаружения: поступки, слова, жесты, мимику.

Человек, мозг которого являет собой управляющую систему высокой степени сложности, устроен так, чтобы не только получать, хранить и перерабатывать информацию, но и формулировать план действий и осуществлять активное, творческое управление ими.

Человек имеет возможность логически связывать и развивать в твоем сознании мысли таким образом, что они оказываются не про­сто копией воспринимаемых объектов и их связей, а творчески пре­образованным отражением, в котором мысль предвосхищает есте­ственный ход событий. И в этом смысле сознание может отрываться от непосредственного отражения действительности. Такое опере­жающее отражение, если оно соответствует закономерностям реального мира, является субъективной предпосылкой преобразую­щей практической деятельности человека.

Разум человеческий, по словам Гегеля, не только могуществен, но и хитер. Его хитрость состоит в том, что человек с помощью технических изобретений заставляет предметы природы взаимо­действовать, осуществляя при этом свою собственную цель. Силы природы он превращает в средства реализации своей цели. Человек создает то, что природа до него не производила. Ведь природа не строит машин, самолетов и т.д. Все это овеществленные результаты знания. Преобразованные человеком вещи, их конструкция, масштабы, формы и свойства продиктованы потребностями людей, их целями: в них воплощены идеи людей. Именно в творческой и регулирующей деятельности, направленной на преобразование мира и подчинение его интересам человека, общества, состоят ос­новной жизненный смысл и историческая необходимость разви­тия сознания.

 

Что такое сознание

Сознание — одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная форма, преисполненная глубокого содержания. В жизни мы часто употребляем эти понятия как синонимы. Однако понятие «душа» шире понятия «сознание». Например, чувства — это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием. Как синоним понятия «душа» мы можем употреблять понятие «психика».

Как же можно определить сознание? Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в пред­варительном мысленном построении действий и предвидении их результа­тов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.

Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализу­ется в виде различного рода практической и теоретической деятель­ности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи.

Потребности, отражаясь в голове человека, приобретают харак­тер цели. Цель — это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой дея­тельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего, проявления в виде индивидуальных, социальных, этических и эстетических идеалов. Способность к целеполаганию — специфически человеческая спо­собность, составляющая кардинальную характеристику сознания. Со­знание стало бы ненужной роскошью, если бы оно было лишено целеполагания, т.е. способности мысленного преобразования вещей в соответствии с потребностями. В основе целеполагающей деятель­ности человека лежит потребность изменить мир, придать ему формы, необходимые человеку, обществу. Следовательно, и цели че­ловека порождены личной и общественной практикой, объективным миром и предполагают его.

Но человеческая мысль способна не только отражать непосред­ственно существующее, но и отрываться от него. Бесконечно много­образный объективный мир всеми своими красками и формами как бы светится, отражаясь в зеркале нашего Я и образуя не менее слож­ный, многообразный и удивительно изменчивый мир. В этом при­чудливом царстве духа, собственном «духовном пространстве» дви­жется и творит пытливая человеческая мысль. В сознании людей возникают и верные, и иллюзорные представления. Мысль и дви­жется по готовым шаблонам, и прокладывает новые пути, ломая ус­таревшие нормы. Она обладает чудесной способностью новаторст­ва, творчества.

Сознание неоднородно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или со­циальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркива­ется его отношение к материи без выявления специфики его струк­турной организации.

В более узком и специальном значении под сознанием подразу­мевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой це­лостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, т.е. определенное отноше­ние к содержанию того, что отражается. Развитие сознания пред­полагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окру­жающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень яс­ности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эсте­тическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление в целом образуют ядро сознания. Оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Именно бла­годаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания. Воздействующие на нас предметы, со­бытия вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные «бури», заставляющие нас трепетать, вол­новаться, бояться, плакать, восхищаться, любить и ненавидеть. Познание и творчество — это не холодно-рассудочное, а страстное ис­кание истины.

Богатейшая сфера эмоциональной жизни человеческой личнос­ти включает в себя собственно чувства, представляющие собой от­ношения к внешним воздействиям (удовольствие, радость, горе и др.), настроения, или эмоциональное самочувствие (веселое, по­давленное и т.д.), и аффекты (ярость, ужас, отчаяние и т.п.). В силу определенного отношения к объекту познания знания получают раз­личную значимость для личности, что находит свое наиболее яркое выражение в убеждениях, они проникнуты глубокими и устойчивыми чувствами. А это является показателем особой ценности для чело­века знаний, ставших его жизненным ориентиром. Чувства, эмоции суть компоненты структуры сознания.

Человеческие чувства — это факт сознания, отражение мира и выражение отношения человека к удовлетворению или неудовле­творению его потребностей, интересов, соответствия или несоот­ветствия чего-либо его представлениям и понятиям. Ничто в нашем сознании не совершается вне эмоциональной окраски, имеющей громадный жизненный смысл. Эмоциональный стимул определен­ным образом организует наши мысли и действия для достижения конкретной цели.

Сознание не ограничивается познавательными процессами и эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в дело бла­годаря усилиям воли. Сознание — это не сумма множества составляющих его элементов, а их интегральное, сложно-структурированное целое.

В основе всех психических процессов лежит память — способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию.

Движущей силой поведения и сознания людей является потребность — состояние неустойчивости организма как системы, его нужды в чем-то. Такое состояние вызывает влечение, поисковую активность, волевое усилие. Когда потребность находит свой предмет, то вле­чение переходит в хотение, желание. Воля — это не только умение хо­теть, желать, это психический процесс, выражающийся в действиях, на­правленных на удовлетворение потребности. Качественные сдвиги в ха­рактере потребностей — это основные вехи в эволюции психики от ее элементарных форм до высшего уровня сознания. Для регуляции поведения у животных нет никаких оснований, кроме биологичес­кой полезности. У человека возникают социально обусловленные потребности и запросы к жизни и совершенно новые идеальные побудительные силы — жажда познания истины, чувство прекрас­ного, моральное наслаждение, стремление совершить подвиг во имя блага народа, человечества и др. Причина поступка лежит в потребностях людей. Цель есть отраженная в сознании потребность. Но потребность — это не конечная, а производная причина человечес­ких поступков. В возникновении потребностей, стремлений и желаний определяющую роль играет внешний мир. Он обусловливает поведение людей не только непосредственно, но и опосредованно — через сложную сеть прошлых поступков, мыслей, чувств, и не только своих, но и других людей.

 

Сознание, самосознание и рефлексия

Человек есть не только сам в себе, он есть и для себя, что прояв­ляется в обращенности на самого себя: он осознает себя. Человек мыслит и знает себя. Он отдает себе отчет в том, что делает, думает, чувствует. И исторически, и в ходе индивидуального развития че­ловек первоначально осознает предметы и свои практические дей­ствия, а на более высоком уровне развития — и свои мысли о пред­метах и действиях. Он осознает себя как личность. Самосознание предполагает выделение и отличение человеком самого себя, своего Я от всего, что его окружает. Самосознание — это осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего по­ложения в обществе. В формировании самосознания существенную роль играют ощущения человеком своего собственного тела, дви­жений, действий.

Человек может стать самим собой лишь во взаимодействии с дру­гими людьми, с миром через свою практическую деятельность, об­щение. Общественная обусловленность формирования самосозна­ния заключается не только в непосредственном общении людей друг с другом, в их оценочных отношениях, но и в формулировании тре­бований общества, предъявляемых к отдельному человеку, в осозна­нии самих правил взаимоотношения. Человек осознает себя не толь­ко посредством других людей, но и через созданную ими матери­альную и духовную культуру. Продукты труда являются как бы зер­калами, из которых навстречу нам сияют наши сущности: ребенок, говорит Гегель, бросает камни в реку и восхищается расходящимися на воде кругами как неким делом, в котором он получает возмож­ность созерцать свое собственное творение.

Познавая себя, человек, по мысли Т. Манна, никогда не остается вполне таким же, каким он был прежде. Самосознание возникло не в качестве духовного зеркала для праздного самолюбования челове­ка. Оно появилось в ответ на зов общественных условий жизни, которые с самого начала требовали от каждого человека умения оце­нивать свои поступки, слова и мысли. Жизнь своими строгими уро­ками научила человека осуществлять самоконтроль и саморегулиро­вание. Регулируя свои действия и предусматривая результаты этих действий, самосознающий человек берет на себя полную ответст­венность за них.

Самосознание тесно связано с феноменом рефлексии, как бы рас­ширяя его смысловое поле. Рефлексия — размышление личности о самой себе, когда она вглядывается в сокровенные глубины своей внутренней духовной жизни. Не рефлексируя, человек не может полностью осознать того, что происходит в его душе, в его внутреннем духовном мире. Здесь важны постоянные подытоживания содеянного. Поскольку че­ловек понимает себя как разумное существо, рефлексия принадле­жит его природе, его социальной наполненности через механизмы коммуникации: она не может зародиться в недрах обособленной лич­ности, вне коммуникации, вне приобщения к сокровищам цивили­зации и культуры человечества.

Уровни рефлексии могут быть весьма разнообразными — от элементарного самосознания до глубоких раздумий над смыслом своего бытия, его нравственным содержанием. Осмысливая собственные духовные процессы, человек нередко критически оценивает нега­тивные стороны своего духовного мира, дурные привычки и т.п. Познавая себя, он никогда не остается таким же, каким был прежде.

Говоря о сознании и самосознании, мы должны оттенить такой их аспект, как сознательность. Что значит сознательный поступок? Поступок обладает качеством сознательности, поскольку он есть вы­ражение замысла, намерения, цели, предвосхищающих результат действия. Нет абсолютной меры сознательности. Масштабы осозна­ния субъектом своей психической деятельности простираются от смутного понимания того, что происходит в душе, до глубокого и ясного самосознания. Сознательность суть нравственно-психологическая характеристика действий личности, которая основывается на сознании и оценке себя, своих возможностей, намерений и целей.

 

Сознание и сфера бессознательного

Термины «бессознательное», «подсознательное», «неосознанное» часто встречаются в научной и художественной литературе, в обы­денной жизни. Говорят: «Он сделал это неосознанно», «Он не хотел этого, но так получилось» и пр.

Анализируя в своем романе состояние духа Ивана Карамазова, Ф.М. Достоевский настойчиво подчеркивает, что Иван сам не знал причину своего скверного настроения, подобно тому, как люди часто раздражаются из-за какого-нибудь пустяка — уроненного на пол платка или не поставленной в шкаф книги, не сознавая этой причины.

Как уже отмечалось, понятие психического значительно шире понятия сознания, которое обладает не поддающимися практичес­кому учету градациями и уровнями, начиная от высшей степени яс­ности, доходящей до удивительной силы прозорливости и глубины понимания сути вещей, и кончая полусознательным состоянием. Один ученый насчитал около двадцати ступеней сознания. Это число, видимо, можно свободно удвоить или даже утроить.

Наша обычная деятельность — практическая и теоретическая — сознательна в отношении тех результатов, которые сначала сущест­вовали в замысле, намерении как цель. Но наши поступки могут со­провождаться и такими последствиями, которые не вытекают из сути самих действий и намерений. Каждому ясно, что далеко не все последствия своих поступков мы осознаем. Утверждают, например, что знаменитый ученый Д.И. Ивановский, открывший неведомый мир вирусов и положивший начало вирусологии, не понял всего гро­мадного перспективного значения того, что он сделал.

Человеку может быть вменено в вину лишь то, что он осознает в своем поведении, что составляет наличное бытие его собственного воления. Бессознательное выражается в существовании большого пласта жизненного опыта, информации, которые накапливаются в течение всей жизни и оседают в памяти. Из всей суммы имеющихся знаний в каж­дый данный момент в фокусе сознания светится лишь небольшая их доля. О большом пласте хранящихся в мозгу сведений люди даже и не подозревают.

Ни одно произвольное действие человека не бывает на всех эта­пах своего осуществления одинаково ясно осознанным. В поле со­знания находится прежде всего цель. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков. Известно, что загип­нотизированный какое-то время удерживает под порогом своего со­знания весьма сложные инструкции и реализует их, если наступают те объективные условия, при которых они должны быть, по указа­нию гипнотизера, выполнены. Во время нормального сна, при от­сутствии контроля сознания, в голове человека проносятся картины действительности.

Следует различать два вида неосознанных действий. К первому относятся действия, никогда не осознававшиеся, а ко второму — ранее осознававшиеся. Так, многие наши действия, находясь в про­цессе формирования под контролем сознания, автоматизируются и затем совершаются уже неосознанно. Сама сознательная деятель­ность человека возможна лишь при условии, что максимальное число элементов этой деятельности осуществляется именно автома­тически. По мере развития ребенка происходит постепенная авто­матизация многих функций. И сознание освобождается от «забот» о них. Когда же неосознанное или уже автоматизированное насиль­ственно вторгается в сознание, последнее борется с этим потоком «непрошеных гостей» и нередко оказывается бессильным справить­ся с ними. Это проявляется при наличии разного рода психических расстройств — навязчивых и бредовых идей, состояний тревоги, не­преодолимого, немотивированного страха и др. Привычка как нечто машинальное распространяется на все виды деятельности, в том числе и на мышление по принципу: мне не хотелось думать, но думалось само собой. Парадокс заключается в том, что сознание присутствует и в бессознательных формах духовной активности, не уделяя, однако, пристального внимания всему, что совершается в глубинах духа, а на­блюдая лишь за общей картиной. При этом сознание в большинстве случаев может взять под контроль привычные действия и ускорить, замедлить или даже остановить их.

Однако не все в бессознательном, как уже было сказано, является ранее автоматизированным: определенная часть бессознательного так и не вступает в светлое поле сознания. Именно за счет этих неподвластных сознанию психических явлений общее поле психики оказывается шире сознания как такового.

Рассудок и разум

По способу умственной деятельности мыслящее сознание личности можно разделить на два основных типа: рассудок и разум. Первым из мыслителей, кто уловил разнотипность характера мышления, был Гераклит, который показал, что, мысля одним способом, менее со­вершенно, ограниченно, рассудочно, человек не поднимается до все­общего. Разум же состоит в возможности воспринять природу це­лостно, в ее движении и взаимосвязи.

В философской и психологической литературе до последних лет понятия «рассудок» и «разум» специально не анализировались, употреблялись не категориально, а как понятия, пожалуй, синонимичные мышлению, интеллекту. И лишь в последнее время понятия «рассу­док» и «разум» стали интенсивно исследоваться. Появилось немало работ на эту тему, в которых утверждается, что рассудок — низшая сту­пень логического понимания. Это скорее житейское, расчетливое мышление, отличающееся конкретностью и ориентированное на практическую пользу. Большинство представлений, понятий повседневной жизни состоит из того, что именуется рассудком, или здравым смыслом.

Разум — высшая ступень логического понимания, теоретическое, рефлексирующее, философски мыслящее сознание, оперирующее широкими обобще­ниями и ориентированное на наиболее полное и глубокое знание истины. Мышление на уровне разума, по словам Е.П. Никитина, освобождается от застывших рассудочных форм и становится осознанно сво­бодным. На уровне разума субъективное достигает максимального единства с объективным в смысле полноты и всесторонности пони­мания, а также в смысле единства теоретического и практического мышления. На этом уровне знания носят наиболее глубинный и обобщенный характер. Разумное сознание — глубоко диалектичес­кий процесс.

Эффективность мышления зависит от прошлого опыта, реалистичности оценки и умственных способностей человека, что в свою очередь предполагает способность оптимальной организации мыш­ления, чувств и поведения. Чем совершеннее такая организация, тем совершеннее ум.

Сознание, язык, общение

Обмен мыслями, переживаниями при помощи языка складыва­ется из двух теснейшим образом связанных между собой процессов: выражения мыслей (и всего… Человек может выражать свои мысли самыми разнообразными средствами. Мысли и… Близость мышления и языка, их тесное родство приводит к тому, что свое адекватное (или наиболее приближенное к…

Тема 4

 

Сущность и смысл познания

Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия есть выражение высших устремлений твор­ческой активности разума, составляющего гордость человечества. За тысячелетия своего развития оно прошло длительный и тернис­тый путь познания от примитивного и ограниченного ко все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность окружающе­го мира. На этом пути было открыто неисчислимое множество фак­тов, свойств и законов природы, общественной жизни и самого че­ловека, одна другую сменяли научные картины мира. Развитие на­учного знания происходило одновременно с развитием производ­ства, с расцветом искусств, художественного творчества. Знание об­разует сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от на­рода к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.

Теория познания есть общая теория, уясняющая саму природу познава­тельной деятельности человека, в какой бы области науки, искусства или житейской практики она ни осуществлялась. Теория познания разви­валась вместе с философией на протяжении всей ее всемирной ис­тории.

Теория познания иначе называется гносеологией, или эпистемологией. Эти термины имеют греческие корни: gnosis — познавание, узнавание; познание, знание и episteme — знание, умение; наука. В русском языке термин «знание», равно как и «познание», несет два основных значения: во-первых, знание как данность, добы­тый факт, во-вторых, процесс узнавания, добычи знания в пер­вом смысле. Гносеология не может не касаться указанных сторон. Все же в узком смысле задачей гносеологии является скорее иссле­дование природы «готового» знания, чем методов его получения. Таким образом, гносеология — это знание о знании. В последние деся­тилетия ученых все больше интересует процесс получения знания, его приращения, развития, а это предполагает изучение и использование достижений истории наук, данных когнитивной психоло­гии, учет личностного фактора в познавательной деятельности.

Существенно то, что хотя гносеология не может игнорировать разнообразные данные, получаемые в смежных науках, она не может и не должна зависеть в своих посылках от них. Правильное разграничение предметов направлено именно на это. В идеале тео­рия познания должна обосновывать всякое знание, в том числе ес­тественнонаучное и философское. Она должна объяснять саму воз­можность такого знания, его сущность, содержание понятия исти­ны, ее критерии. Поэтому ясно, что если теория знания включает в себя в качестве предпосылок выводы каких-то других теорий, то она рискует попасть в логический круг. Человек, приступающий к построению гносеологии, находится в тяжелейшем положении: он должен сам «поднять себя за волосы», создать теорию фактически на голом месте, чтобы удовлетворить идеалу беспредпосылочности.

Как выражается Н.О. Лосский, мы вслед за И. Кантом, основа­телем критического метода, должны прибегнуть к крайне своеоб­разному подходу. Мы должны строить философскую теорию знания «не опираясь ни на какие другие теории, т.е. не пользуясь утверждениями других наук...» При этом можно, конечно, «воспользоваться трудами других наук и их анализом мирового целого, но только как матери­алом, а вовсе не как основою для теории знания»[19].

Идеал чистой, беспредпосылочной теории познания труден и почти недостижим. Кроме того, на практике теорию познания в точ­ном смысле, например в том, который предлагает установить Лос­ский, трудно полностью отделить от смежных отраслей философии. Особенно существен факт, что значительная часть современной гно­сеологии прямо ориентирована на научное (прежде всего естествен­нонаучное) познание и в своих методах и материале по существу сливается с методологией науки. Надо ли отделять методологию от теории познания? Если исходить из определения теории познания, данного выше, то — да. Методология изучает не знание и истину как таковые, а приемы их получения — в специфической обстановке научного исследования. Тем не менее оказывается, что не умозри­тельное, а предметное изучение того, каким образом наука накап­ливает свое знание, позволяет понять очень многое о самой природе получаемого знания, его структуре, функционировании, статусе его частей. Философы, которые занимаются такого рода исследования­ми, как правило, владеют богатым фактическим материалом по ис­тории науки, и их выводами не следует пренебрегать. Без всесто­роннего и глубокого обобщения достижений конкретных наук[20] и того, как были достигнуты эти результаты в муках творчества, во взлетах и падениях, в озарениях и заблуждениях, т.е. без осмысления методологии науки, теория познания может выродиться в схолас­тику, в систему искусственных конструкций. Последнее особенно опасно, ибо современная философия имеет склонность быть при­кладной, и методология науки дает пример подобных приложений, будучи не только описательным, но и нормативным учением. Она помогает ученым и стимулирует прогресс научного знания, выявляя и делая общим достижением эвристику. При соединении с методо­логией науки задача гносеологии — осмыслить, что действительно есть знание и каким образом оно достигается.

В дальнейшем изложении, как и в остальных частях книги, мы не будем себя связывать построением системы, что избавит нас от необходимости явного конструирования той или иной «беспредпосылочной» чистой гносеологии. Скорее, будет дано описание пестрой ткани возникающих здесь проблем, способов их решения и разнообразных примеров. Это можно сравнить с изучением геомет­рии, когда вместо сухого формально-аксиоматического построения ее основ сразу начинают знакомиться с ее методами, находящими живое приложение в самой жизни[21]. Единственное, о чем нужно помнить, что аксиомы существуют и «правильное» построение при нужде возможно.

На современном уровне теория познания являет собой результат обобщения всей истории развития познания мира. Она исследует природу человеческого познания, формы и закономерности пере­хода от поверхностного представления о вещах (мнения) к пости­жению их сущности (истинного знания), а в связи с этим рассмат­ривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях. Но че­ловек не мог бы познать истинное как истинное, если бы не делал ошибок, поэтому теория познания исследует также и то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их. Наконец, самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии был и ос­тается вопрос о том, какой практический, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом об­ществе. Все эти многочисленные вопросы, а также и те, которые рождаются в области других наук и в общественной практике, спо­собствуют оформлению обширной проблематики теории познания, которая в своей совокупности и может представить ответ на вопрос, что есть знание. Знать означает в самом широком смысле владеть и уметь. Знание есть связующая нить между природой, человеческим дух и практической деятельностью.

Проблема познаваемости мира

и философски скептицизм

Человеческий разум, поднимаясь по спирали познания, на каждом новом витке вновь и вновь пытается ответить на вопрос: как воз­можно познание, познаваем ли мир в принципе? Это не простой вопрос. В самом деле, Вселенная бесконечна, а человек конечен, и в границах его конечного опыта невозможно познание того, что бесконечно. Этот вопрос преследовал философскую мысль в самых разных формах. Вспомните слова Фауста:

 

Природа для меня загадка,

Я на познании ставлю крест.

 

В попытке ответить на него можно обозначить три основные линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм. Оптимисты утверж­дают принципиальную познаваемость мира. Пример оптимистичес­кого взгляда на познание — позиция Гегеля, выраженная в словах: «У скрытой и замкнутой вначале сущности вселенной нет силы, которая могла бы противостоять дерзанию познания; она должна рас­крыться перед ним, показать ему свои богатства и свои глубины и дать ему наслаждаться ими»[22]. Скептики же не отрицают принципи­альной познаваемости мира, но выражают сомнение в достовернос­ти знания, тогда как агностики отрицают познаваемость мира[23].

Выделение этих трех линий представляется серьезным упроще­нием. Все гораздо сложнее. Ведь если агностики отрицают позна­ваемость мира, то это не голое, ни на чем не основанное отрицание. На многие вопросы, указываемые ими, пока действительно невоз­можно дать ответ. Основная проблема, которая подводит к агнос­тицизму, заключается в следующем: предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Мы получаем о нем сведения лишь в том виде, какой они приобрели в результате такого преломления. Каковы же пред­меты на самом деле, мы не знаем и знать не можем. Получается, что мы замкнуты миром наших способов познания и не в состоянии сказать нечто достоверное о мире, как он существует сам по себе, — вот вывод, к которому неизбежно ведет логика данного рассуждения при определенных гносеологических допущениях. Однако практи­ческий вывод агностицизма на каждом шагу опровергается разви­тием науки, познания. «Великое чудо в прогрессе науки, — пишет Л. де Бройль, — состоит в том, что перед нами открывается соот­ветствие между нашей мыслью и действительностью, определенная возможность ощущать с помощью ресурсов нашего разума и правил нашего разума глубокие связи, существующие между явлениями»[24].

Но и сегодня диапазон философских доктрин, не чуждых агностическим выводам, довольно широк — от неопозитивизма до феноменологии, экзистенциализма, прагматизма и др. Их агностицизм обусловлен не только причинами гносеологического порядка, внутренней логикой, но в определенной степени и традицией, восходя­щей к философии Д. Юма и И. Канта.

Одним из истоков агностицизма является гносеологический релятивизм — абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания. Сторонники релятивизма исходят из скептического принципа: все в мире скоротечно, истина — и на житейском, и даже на научном уровне — выражает наши знания о явлениях мира лишь в данный момент, и то, что вчера считалось истиной, сегодня при­знается заблуждением. Все наше знание как бы плавает в море не­определенности и недостоверности, оно относительно, условно, конвенционально[25] и тем самым субъективно.

Для релятивиста характерно следующее рассуждение: если уж ис­тина, то она обязательно должна быть только абсолютной, а если истина не абсолютна, то она и не истина. В подтексте на самом деле — неверие в абсолютную (даже не в относительную) истину. Релятивист подменяет верное положение «Знание содержит момент относительного» ошибочным «Знание всегда только относительно», а следовательно, не нужно знания, долой знание! «Это самое ужасное рассуждение: если я не могу всего — значит, я ничего не буду делать» (Л.Н. Толстой).

Скептическая мысль восходит отчасти к рассуждениям антич­ных философов — Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифон­та, Фразимаха, которые были предшественниками и современника­ми наиболее крупных мыслителей древности — Сократа и Платона (в Диалогах Платона можно найти споры с софистами). Ксенофан говорил:

 

Пусть даже кто-нибудь правду изрек бы: как мог бы узнать он,

Правду иль ложь он сказал? лишь призраки людям доступны.

 

Но и великий Аристотель заметил: «Кто ясно хочет познавать, тот должен прежде основательно сомневаться».

Агностицизм, как уже говорилось, противоречит самой практике знания, т.е. его положения входят в конфликт с тем, что, например, ученым удается построить более или менее успешные теории, под­тверждающиеся на опыте. На основе этих теорий инженеры строят механизмы, машины и т.п., действительно достигающие поставлен­ные в проекте цели. Если какая-то теория со временем отвергается, то она не отвергается целиком, некоторые «кирпичи» неизбежно переносятся в новое теоретическое здание (этот процесс, конечно, сложен, и он подробнее будет обсуждаться далее в этой главе). Более того (что совсем поразительно), теории, нередко развиваемые со­вершенно независимо в разных областях, вдруг обнаруживают параллелизм, родство и даже глубокую связь.

Все это наводит на мысль о том, что есть нечто, стоящее за тео­риями. Это «нечто» сформулировать очень трудно. Его существова­ние и есть загадка познания. Как говорил А. Эйнштейн, «самое не­постижимое в этом мире то, что он постижим». Практика зна­ния есть сумма огромного числа косвенных опровержений агности­цизма.

Агностицизм есть гипертрофированная форма скептицизма. Скептицизм, признавая принципиальную возможность познания, выражает сомнение в достоверности знаний. Как правило, скептицизм рас­цветает буйным цветом в период (или в преддверии) ломки пара­дигм, смены ценностей, общественных систем и т.д., когда нечто, считавшееся ранее истинным, в свете новых данных науки и прак­тики оказывается ложным, несостоятельным. Психология скепти­цизма такова, что он тут же начинает попирать не только изжившее себя, но заодно и все новое, нарождающееся. В основе этой психо­логии лежит не исследовательская жажда новаторства и вера в силу человеческого разума, а привычка к «уютным», однажды принятым на веру принципам.

Однако в разумной мере скептицизм полезен и даже необходим. Как познавательный прием скептицизм выступает в форме сомне­ния, а это — шаг к истине. Сомнение — червь, подтачивающий и разрушающий устаревшие догмы, необходимый компонент разви­вающейся науки. Нет познания без проблемы, но и нет проблемы без сомнения. Невежество утверждает и отрицает; знание — сомне­вается.

Виды познания

В наше время нетрудно впасть в ошибку, отождествляя познание вообще с познанием только научным (или даже с тем, что принято считать научным) и отбрасывая все остальные виды знания или рас­сматривая их лишь в той мере, в которой они могут быть уподоблены научному знанию. Это объясняется современной своеобразной «сциентистской» общественной атмосферой, культом науки или, вернее, наукообразия, присущим современному обществу и существующим невзирая на возрастающую критику издержек научно-технического прогресса и даже параллельно с ней. Развитие наук не просто открыло множество фактов, свойств, законов, установило множество истин — выработался специфический тип мышления. Но смешивать знание вообще с его научной формой — глубокое заблуждение. В повседневной жизни не все проблемы, встающие перед человеком и обществом, требуют непременного обращения к науке: книга жизни открыта не только глазам ученого, она открыта всем, кто способен воспринимать вещи, чувствовать и думать.

Если исходить из того, что основой всякого знания является опыт в самом широком смысле слова, то виды человеческого знания различают в первую очередь по тому, на опыте какого характера они основаны.

Имеет смысл разграничить «пассивное» знание читателя художественного произведения или студента, записывающего лекцию, от знания авторского, знания творца — будь то ученый, художник или религиозный подвижник. (Хотя и в первом случае не исключен элемент творчества; говорят, что гениальному писателю нужен и гениальный читатель.) «Авторское» знание наиболее ярко различается по типу, прежде всего по характеру личной склонности. Человек, писал И.В. Гете, «рожденный и развившийся для так называемых точных наук, с высоты своего рассудка-разума нелегко поймет, что может существовать также точная чувственная фантазия, без которой соб­ственно немыслимо никакое искусство. Вокруг того же пункта ведут спор следователи религии чувства и религии разума; если вторые не хотят признать, что религия начинается с чувства, то первые не допускают, что она должна развиться до разумности»[26]. Впрочем, для выдающихся творческих личностей характерна и гармония познавательных способностей.

Житейское познание и знание основывается прежде всего на наблюдении и смекалке, оно носит эмпирический характер и лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями.

Значимость житейского знания в качестве предшественника иных форм знания не следует преуменьшать: здравый смысл оказывается нередко тоньше и проницательнее, чем ум иного ученого. В известном рассказе о Фалесе, попавшем в колодец, отвлеченный философ, не умеющий смотреть себе под ноги, насмешливо умаляется именно перед лицом такого житейского, обыденного знания. В обыденной жизни «мы размышляем без особенной рефлексии, без особенной заботы о том, чтобы получилась истина... мы размышля­ем в твердой уверенности, что мысль согласуется с предметом, не отдавая себе в этом отчета, и эта уверенность имеет величайшее значение»[27]. Базирующееся на здравом смысле и обыденном созна­нии, такое знание является важной ориентировочной основой по­вседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой. Здесь его общая точка с наукой. Эта форма знания раз­вивается и обогащается по мере прогресса научного и художествен­ного познания; она тесно связана с «языком» человеческой культуры в целом, которая складывается на основе серьезной теоретической работы в процессе всемирно-исторического человеческого разви­тия. Как правило, житейские знания сводятся к констатации фактов и их описанию.

Научные знания предполагают и объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Житейское познание кон­статирует, да и то весьма поверхностно, как протекает то или иное событие[28]. Научное познание отвечает на вопрос не только как, но и почему оно протекает именно таким образом. (Во всяком случае, ответ на подобный вопрос является идеалом научного знания.) На­учное знание не терпит бездоказательности: то или иное утвержде­ние становится научным лишь тогда, когда оно обосновано. Науч­ное — это прежде всего объяснительное знание. Сущность научного знания заключается в понимании действительности в ее прошлом, насто­ящем и будущем, в достоверном обобщении фактов, в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным - общее, и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений. Предсказательная сила — один из главных критериев для оценки научной теории. Про­цесс научного познания носит по самой своей сущности творческий характер. Законы, управляющие процессами природы, общества и человеческого бытия, не просто вписаны в наши непосредственные впечатления, они составляют бесконечно разнообразный мир, под­лежащий исследованию, открытию и осмыслению. Этот познавательный процесс включает в себя и интуицию, и догадку, и вымысел, и здравый смысл.

Научное знание охватывает в принципе что-то все ясе относи­тельно простое, что можно более или менее строго обобщить, убе­дительно доказать, ввести в рамки законов, причинного объясне­ния, словом, то, что укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы. В научном знании реальность облекается в форму от­влеченных понятий и категорий, общих принципов и законов, ко­торые зачастую превращаются в крайне абстрактные формулы ма­тематики и вообще в различного рода формализующие знаки, на­пример химические, в диаграммы, схемы, кривые, графики и т.п. Но жизнь, особенно человеческие судьбы, на много порядков сложнее всех наших научных представлений, где все «разложено по по­лочкам», поэтому у человека извечна и неистребима потребность выхода за пределы строго доказательного знания и погружения в царство таинственного, чувствуемого интуитивно, схватываемого не в строго и гладко «обтесанных» научных понятиях, а в каких-то «размытых», но очень важных символических образах, тончайших ассоциациях, предчувствиях и т.п.

При всем различии житейской смекалки «профанов» и абстракт­ных конструкций «высокой» науки у них есть глубоко общее — идея ориентировки в мире.

Ключом и в житейском, и в научном познании является узна­вание, т.е. узнавание уже известного[29]. Это глубокое замечание С.Л. Франка объясняет принципиальную недостаточность научного познания и в то же время открывает нетривиальный путь «в глубь» самой теории знания.

К научному познанию также тесно примыкает практическое зна­ние. Различие между ними состоит в основном в целевой установке. Если главной фигурой научного познания является ученый, член академического сообщества, то для практического познания — ин­женер или промышленный управляющий. Цель ученого — открытие закономерности, общего принципа, «узнавание» новой идеи. Цель инженера — создание новой вещи (прибора, устройства, компьютер­ной программы, промышленной технологии и т.д.) на основе уже полностью известных, зафиксированных принципов.

Художественное познание обладает определенной спецификой, суть ко­торой — в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно че­ловека в мире. Художественное произведение строится на образе, а не на понятии: здесь мысль облекается в «живые лица» и воспри­нимается в виде зримых событий.

Искусству дано ухватить и выразить такие явления, которые невозможно выразить и понять никакими другими способами. Поэтому чем лучше, совершеннее художественное произведение, тем более невозможным становится его рациональный пересказ. Рациональ­ное переложение картины, стихотворения, книги есть лишь некая проекция или срез этих вещей. Если этой проекцией содержание художественного произведения исчерпывается полностью, то можно утверждать, что оно не отвечает своему назначению. Неус­пешна книга, которая пишется с целью «воплотить» те или иные предвзятые авторские концепции или мнения; ее судьба — остаться более или менее искусной иллюстрацией этих мнений. Наоборот, плодотворен путь «художественного исследования», как его форму­лирует А.И. Солженицын: «Вся иррациональность искусства, его ос­лепительные извивы, непредсказуемые находки, его сотрясающее воздействие на людей — слишком волшебны, чтоб исчерпать их ми­ровоззрением художника, замыслом его или работой его недостой­ных пальцев...» Там, где научному исследованию надо преодолеть перевал, там художественное исследование тоннелем интуиции про­ходит иногда короче и вернее[30].

С точки зрения гносеологии интуитивизма критерий истины, прямо основанный на самоубедительности («прииди и виждь»), ука­зывает на высокое положение художественного познания в иерар­хии типов знания. Другой отличительный момент художественного познания — требование оригинальности, неизбежно присущее твор­честву. Оригинальность художественного произведения обусловле­на фактической уникальностью, неповторимостью как его субъекта, так и объекта. В этом корни противоположности художественного метода научному.

В искусстве допускается художественный вымысел, привнесение от самого художника того, чего именно в таком виде нет, не было и, возможно, не будет в действительности. Мир, творимый вообра­жением, не повторяет действительного мира. Художественное про­изведение имеет дело с условностью: мир искусства — всегда резуль­тат отбора. Художественный вымысел, однако, допустим лишь в отношении единичной формы выражения общего, но не самого обще­го: художественная правда не допускает никакого произвола, субъ­ективизма. Попытка выразить общее вне органического единства с особенным (типичным) и единичным приводит к схематизации и социологизации действительности, а не к созданию художественно­го произведения. Если же художник в своем творчестве сводит все к единичному, слепо следует за наблюдаемыми явлениями, то резуль­татом будет не художественное произведение, а своего рода «фотография»; в этом случае мы говорим об имитаторстве и натурализме.

В науке главное — устранить все единичное, индивидуальное, неповторимое и удержать общее в форме понятий. Наука и искусство лежат в разных плоскостях. Эти виды познания мира черпают свой метод в природе своего специфического содержания. Научное зна­ние держится на общем, на анализе, сличении и сопоставлении. Оно «работает» с множественными, серийными объектами и не знает, как подойти к объекту подлинно уникальному. В этом слабость на­учного подхода. Поэтому при всех успехах научного знания в от­крывающихся в нем глубинах никогда не может быть снят вопрос о его конечной адекватности той единственной Вселенной, которая вечно пребывает перед нами. Образно говоря, никакая самая лучшая астрономия никогда не снимет великой тайны «звездного неба над нами», по крылатому выражению Канта.

П. Флоренский, говоря о путях обретения истины — задаче вся­кого познания, первоначально называет два: интуицию, т.е. непо­средственное восприятие, и дискурсию, т.е. сведение одного сужде­ния к другому, рациональный анализ. Подразумевая различные тео­рии знания, он различает «чувственную интуицию» эмпириков, т.е. непосредственное восприятие объекта органами чувств, «субъектив­ную интуицию», т.е. самовосприятие субъекта, у трансценденталистов и достаточно туманно им характеризуемую «субъективно-объек­тивную интуицию» различных мистиков[31].

Поиски Флоренского в области, если позволено так выразиться, мистической физиологии знаменуют собой стремление выйти за рамки господствующего типа познания, которое в современной философии ощущается как «усохшее» и «скукоживающееся» срав­нительно с познанием, доступным людям прошлого. Современное господство научного типа познания ощущается как регресс.

Соотношение знания и веры

 

Субъект и объект познания

Мир существует для нас лишь в аспекте его данности познающему субъекту. Понятия «субъект» и «объект» соотносительны. Говоря «субъект», мы задаемся… В конечном счете высший производитель знания и мудрости — все человечество. В… Фрагмент бытия, оказавшийся в фокусе ищущей мысли, состав­ляет объект познания, становится в определенном смысле…

Что есть истина

Величайшие умы человечества всегда видели в истине ее высо­кий нравственно-эстетический смысл. Когда, например, Ф.М. До­стоевский утверждал, что… Обычно истину определяют как соответствие знания объекту. Истина — это… Истину определяют как адекватное отражение объекта познаю­щим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она…

Чувственное, эмпирическое и теоретическое познание

Исходным чувственным образом в познавательной деятельности является ощущение — простейший чувственный образ, отражение, копия или своего рода снимок… Ощущения обладают широким спектром модальности: бывают зрительные, слуховые,… Любой предмет обладает множеством самых разнообразных сто­рон и свойств. Возьмем, например, кусок сахара: он твердый,…

Общее понятие о человеке

Проблема человека — одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Протагор характеризовал че­ловека как меру всех вещей,…   В цепи человек стал последним звеном,

О многомерности человека

Социальное и биологическое, существующие в нераздельном единстве в человеке, в абстракции фиксируют лишь крайние полюсы в многообразии человеческих… Психологическая наука дает богатый экспериментальный мате­риал,… Ребенок появляется на свет уже со всем анатомофизиологическим богатством, накопленным человечеством за прошедшие…

Тема 6

 

 

О единстве человека и природы

Со времени появления общества на Земле происходит три рода процессов: собственно природные, специфически общественные и как бы сплавленные, которые сочетают в себе и те и другие.

Диалектика взаимодействия природы и общества такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная — усиливается. Это и понятно: познавая все в большей степени законы природы и на их основе преобразуя ее, человек увеличивает свою власть над ней; вместе с тем общество в ходе своего развития вступает во все более широкий и глубокий контакт с природой. Человек и исторически, и онтогенетически по­стоянно, изо дня в день общается с окружающей природной средой.

Невозможно анализировать общество, не принимая в соображе­ние его взаимодействие с природой, поскольку оно живет в природе. Воздействие общества на природу обусловливается развитием мате­риального производства, науки и техники, общественных потреб­ностей, а также характером общественных отношений. При этом в силу нарастания степени такого воздействия происходит расшире­ние рамок географической среды обитания и ускорение некоторых природных процессов: накапливаются новые свойства, все более от­даляющие ее от девственного состояния. Если лишить современную географическую среду ее свойств, созданных трудом многих поко­лений, и поставить современное общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать: человек геохимически пере­делал мир, и этот процесс уже необратим.

Но и географическая среда оказывает немаловажное влияние на развитие общества. Человеческая история — наглядный пример того, как условия среды и очертания поверхности планеты способствовали или, напротив, препятствовали развитию человечества. Если на Крайнем Севере, в этой оледеневшей стихии, человек вы­рвал у негостеприимной, суровой природы средства существования ценой мучительных усилий, то в тропиках, в царстве ярких благо­ухающих цветов, вечной зелени и сочных плодов, необузданная пышность расточительной природы ведет человека, как ребенка, на помочах. Географическая среда как условие хозяйственной деятельности общества может оказывать определенное влияние на хозяйственную специализацию стран и районов.

Природная среда жизни общества не ограничивается географи­ческой средой. Качественно иной естественной средой его жизни является сфера всего живого — биосфера, включающая населенную орга­низмами верхнюю часть земной коры, воды рек, озер, морей и океанов, а также нижнюю часть атмосферы. Ее структура и энергоинформационные процессы определяются прошлой и современной деятельнос­тью живых организмов. Она находится под влиянием космических, а также глубинных подземных воздействий: это гигантская природная биофизическая и биохимическая лаборатория по преобразованию солнечной энергии через зеленый покров планеты. В результате дли­тельной эволюции биосфера сложилась как динамическая, внутрен­не дифференцированная равновесная система. Но она не остается неизменной, а, будучи самоорганизующейся, развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого. История жизни на нашей пла­нете показывает, что глубокие преобразования происходили уже не раз и качественная перестройка биосферы приводила к исчез­новению разных видов животных и растений и появлению новых. Эволюционный процесс биосферы имеет необратимый характер.

Понятие «ноосфера» ввел наш выдающийся естествоиспыта­тель и мыслитель В.И. Вернадский. Он был одним из создателей антропокосмизма, представляющего в единстве природную (космичес­кую) и человеческую (социально-гуманитарную) стороны объектив­ной реальности, исследовал проблему перехода биосферы в ноосфе­ру. Эти идеи развивал далее, но в этом же духе П. Тейяр де Шарден, а у нас эти принципы развивались А.Л. Чижевским в замечательном произведении «Земное эхо солнечных бурь» (М., 1976).

Помимо растений и животных организмов биосфера включает в себя и человека: человечество — часть биосферы. Причем его вли­яние ускоряет процесс изменения биосферы, оказывая все более мощное и интенсивное воздействие на нее в связи с развитием науки и техники. С возникновением человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию биосферы — ноосфере (от греч. noos — ум, разум), представляющей собой сферу живого и разумного. Ноосфера, таким образом, не отвлеченное царство разума, а исто­рически закономерная ступень развития биосферы, создаваемая прежде всего ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человечества. Можно сказать, что ноосфе­ра — новая, особая реальность, связанная с более глубокими и все­сторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она предполагает не только использование достижений естественных и гуманитарных наук, но и разумное сотрудничество государств, всего человечества, и высокие гуманистические прин­ципы отношения к природе — родному дому человека.

Экология (от греч. oikos — обиталище, местопребывание) есть наука о родном доме человечества, об условиях обитания тех, кто его населяет. Б более строгом определении экология — комплексное на­учное направление, изучающее закономерности взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддержания динамического рав­новесия системы «общество — природа».

Известно, что человеческая деятельность является тем каналом, по которому осуществляется постоянный «обмен веществ» между человеком и природой. Любые изменения в характере, направлен­ности и масштабах человеческой деятельности лежат в основе из­менений отношения общества и природы. С развитием практически-преобразующей деятельности человека увеличились и масштабы его вмешательства в естественные связи биосферы.

В прошлом использование человеком сил природы и ее ресурсов носило преимущественно стихийный характер: он брал у природы столько, сколько позволяли его собственные производительные силы. Но научно-техническая революция столкнула человека с новой проблемой — с проблемой ограниченности природных ресур­сов, возможного нарушения динамического равновесия сложившей­ся системы, а в связи с этим и с необходимостью бережного отно­шения к природе. Если, таким образом, прошлый тип отношения общества к природе носил стихийный (а чаще безответственный) характер, то новым условиям должен соответствовать и новый тип — отношение глобального, научно обоснованного регулирования, ох­ватывающего как природные, так и социальные процессы, учиты­вающего характер и границы допустимого воздействия общества на природу с целью не только ее сохранения, но и воспроизводства. Теперь стало ясно, что воздействие человека на природу должно происходить не вопреки ее законам, а на основе их познания. Ви­димое господство над природой, приобретаемое за счет нарушения ее законов, может иметь только временный успех, оборачиваясь в результате непоправимым ущербом и для самой природы, и для че­ловека: не стоит слишком обольщаться нашими победами над при­родой, за каждую такую победу она нам мстит.

Осознание возможности глобального экологического кризиса ведет к необходимости разумной гармонизации взаимодействий в системе «техника — человек — биосфера». Человек, превращая все большую часть природы в среду своего обитания, расширяет тем самым границы своей свободы по отношению к природе, что должно обострять в нем чувство ответственности за преобразующее воздей­ствие на нее. Здесь находит свое конкретное выражение общефило­софский принцип: чем полнее свобода, тем выше ответственность.

 

Человек в лучах Вселенной

Кто из нас не чувствует слиянность с природой, потаенный смысл природных стихий?! Мы ежесекундно испытываем ощущение един­ства нашего бытия и… Человек, как и любое другое живое существо, имеет свою среду обитания, которая… Философское осмысление человека было бы существенно непол­ным без рассмотрения его в системе «человек — Вселенная». …

Контрольные вопросы

1. Докажите системность связи человека с природой.

2. Человек не считается ныне «царем природы». Кто должен, по Вашему мнению, царствовать сегодня в биосфере? в ноосфере?

3. Считаете ли Вы корректным понятие «космосфера»? Почему?

4. Что такое «экспоненциальное развитие»? Какую роль играет оно в со­временной экологии?

5. Как сочетается необходимость ограничений в природопользовании с идеей человеческого прогресса?

6. Что бы Вы предложили в качестве основных направлений экологической политики человечества в XXI веке?

7. Расскажите, что Вы знаете о биоритмах природы.

8. Сможет ли человек выжить без природной среды? Почему?

Социальная философия:

экономика и политика

Тема 7

 

Философия и политическая экономия

Начиная изложение социальной философии с экономики и политики, мы отнюдь не следуем марксистским догмам об их непре­ходящей всеобъемлющей роли. Но,… Политика и экономика имеют свою специфику, но в то же время их очень многое… Здесь мы постараемся подчеркнуть как объединяющие, так и разделяющие их моменты и обозначить перспективы экономики и…

Философия техники

Цель и функция техники — преобразовывать природу и мир че­ловека в соответствии с целями, сформулированными людьми на основе их нужд и желаний. Лишь… Некоторые технические средства созвучны неорганической при­роде, другие… Техника не есть цель сама по себе. Она имеет ценность только как средство. Конечно, можно рассматривать, технику как…

Сущность государства

Государство существовало не всегда. Однако в разросшемся об­ществе, основу которого составляла экономическая дифференциа­ция, вполне естественно… Государство осуществляет внутренние и внешние функции. Внеш­ние функции… К основным признакам государства относят наличие публичной власти — особой системы органов и учреждений,…

Политическая власть

Поскольку политика — это искусство управления, постольку, чтобы быть искусством в высшем смысле этого слова, она должна опираться на достижения наук… В структуре политической деятельности в самом общем виде просматриваются три… Задача всякой государственной власти заключается в том, чтобы на путях убеждения и стратегической целеустремленности…

Политический строй либерально-демократического

Необходимо различать тонкие «нити свободы» в ткани обществен­ного устройства. Слово «демократия» образовано от греч. demos — народ, и kratos —… Демократия часто понимается и просто как свобода. Действи­тельно, демократия… Там, где существует свобода совести, каждый отдельный человек может требовать, чтобы ему дали возможность следовать…

Недемократические политические режимы

Монархия (от греч. monarchia — единовластие) — это такое государственное устройство, при котором управление государством находится в руках одного… В рабовладельческих и феодальных государствах монархия вы­ступала как… Следует упомянуть также такой недемократический режим, как олигархия (от греч. oligarchia — власть немногих) —…

Тема 8

 

Идея общественно-исторической

Закономерности

История общества отличается от истории природы прежде всего тем, что первую творят люди, а вторая происходит сама. Жизнь общества во всей ее… В своих действиях люди исходят из потребностей и мотивов, преследуют… Существует ли логика истории? Можно ли найти в чередовании отдельных событий какой-то порядок и направленность? Или…

Личность в обществе

  Общество как едино-цельная система определенного множества народа

Любовь, брак, семья

Полноценная брачная связь мужчины и женщины предполагает такую их связь, в силу которой они не исключают, а взаимно до­полняют друг друга, находя… Принято считать, что мужчины, как правило, — «особи» бруталь­но-активного… Брак — это юридически оформленные отношения между мужчи­ной и женщиной. «Связь двух лиц различного пола, называемая…

Контрольные вопросы

1. Охарактеризуйте два значения понятия «сообщество».

2. В чем специфика гражданского общества?

3. Сравните понятия общественного класса и социальной группы. Какое из них Вы положили бы в основу при рассмотрении структуры общества?

4. Какой Вы видите структуру общества будущего?

5. Род, народность, нация — покажите историческую преемственность и различия между ними.

6. Как Вы относитесь к идее «особого пути России»?

7. В чем разница между национальным сознанием и национализмом?

8. Какова объективная наполненность понятия «любовь» как предмета фи­лософствования?

9. Почему для общества необходимо брачно-семейное оформление любви?

10. В чем Вы видите роль мужчины и женщины в современной семье?

11. Как Вы относитесь к прогнозу о «пожелтении» или «почернении» че­ловечества (в результате повышенной рождаемости в странах афро-азиатского региона)?

 

Общественное сознание

и духовная культура

Тема 10

Общественное сознание — субъект и объект духовная культура В этой теме мы переходим к рассмотрению достижений духовной культуры человечества, входим в богатое царство духа. Все…

Политическое сознание

Естественно, что политическое сознание общества не может быть однородным, так как оно охватывает область отношений всех классов, социальных групп к… Именно политические интересы чаще всего являются стержнем общественно активных… Сказанное вместе с тем отнюдь не значит, что любое и каждое явление культуры есть отражение политических интересов его…

Правосознание и его культура, правовое послушание

История знает острые конфликты правосознания лучших, прогрессивнейших людей общества с действующими нормами права. Конфликт может возникнуть и в… Правосознание занимает как бы промежуточное положение между политическим и… «Нравы и обычаи суть порядки, не установленные законами... Между законами и нравами есть то различие, что законы…

Общее понятие культуры

Деятельность человека, на какие бы виды она ни подразделялась, в конечном счете сводится к производству либо материальных, либо духовных ценностей.… К материальной культуре относятся прежде всего средства производства и… К духовной культуре относятся наука и степень внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образования…

Массовая культура и антикультура

Постепенный процесс демократизации общественной жизни, достижение высокого материального уровня, техническое оснаще­ние основных производственных… Выражение «массовая культура» употребляют обычно с чувством пренебрежения,… Массовость культуры — это не обязательно ее низкий уровень будто бы только для примитивно мыслящих. Ведь и широким…

Тема 11

Научное сознание и мир науки Если в других формах общественного сознания рациональное по­знание… Для всякого научного познания существенно наличие того, что исследуется, и то, как оно исследуется. Ответ на вопрос о…

Тема 12

Религия являет собой важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Это, по словам А. Шопенгауэра, «мета­физика народа», один из… Религия должна рассматриваться в разных аспектах; она осмы­сливает Бога как… История человечества не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Это само по себе…

Контрольные вопросы

1. Перечислите мировые религии.

2. Почему иудаизм не относится к мировым религиям?

3. В чем причина выживания религии на всех этапах истории человечества?

4. Как Вы объясните тот факт, что Бог един, а религии разные?

5. Как Вы относитесь к экуменизму?

6. Как Вы относитесь к утверждению, что церковь — политический институт государства?

7. Ваше мнение об историчности Иисуса Христа?

8. Как Вы объясните Понятие «философский Бог»?

9. Что объединяет религию и науку? религию и искусство?

10. Каково Ваше представление о судьбах религии в будущем мировом со­обществе?

Вместо заключения

Об историческом прогрессе

Идея прогресса На протяжении почти всей истории развития философской мысли в ряду с другими… Вопрос о прогрессе — это не простой вопрос умозрения, а жиз­ненный вопрос о судьбе человека и всего человечества, а в…

Приложение 1

Несколько предварительных замечаний

В свое время мы учили в школе русский язык как свод незыблемых правил. Попавшим в языковые институты пришлось сразу же отбросить такое отношение: первое, что они узнали и в чем наглядно убедились, — это то, что язык — живой, развивающийся организм. Другие столкнулись с этим в ходе своей жизнедеятельности.

Аналогичная картина и с философскими направлениями — они также меняются, границы между ними условны, а гносеологические переклички и пересечения неизбежны.

Большую роль в усилении неопределенности играет и познава­тельная традиция: одного философа его комментаторы могут отно­сить к разным направлениям, а одно и то же направление называть разными именами. Н. Бердяева относят и к русским религиозным: (философам, и к экзистенциалистам, и к персоналистам, а древне­греческую школу с наиболее известным представителем Фалесом называют то милетской, то ионийской. И это не какая-то небрежность. Тот же Бердяев занимался проблемами, входящими в круг всех трех указанных направлений.

Впрочем, сложности на этом не заканчиваются. Есть еще как ми­нимум четыре:

• одна крупная школа может включать ряд более мелких (совре­менная западная христианская философия включает десятки таких школ и направлений);

• исследователи могут спорить о содержании учения той или иной школы, о периодизации, вообще о ее существовании и т.п., т.е. в учебном материале всегда присутствует субъективный момент;

• философские школы могут пересекаться как в направлениях своих исканий, так и в результатах;

• есть отдельные фигуры в истории философии, которых трудно отнести к какой-либо школе. Они сами — школы, правда, без «учителей»-единомышленников, которые хотя бы близко подходили по уровню философствования к «директору» такой «частной школы». Такие гиганты входят в историю философии не по названию со­зданного ими философского направления, а по хронологии. Для примера можно назвать несколько фигур из разных эпох, таких как Сократ, Мейстер Экхарт, Спиноза, все немецкие классики, Фейер­бах. Их идеи не умирали, использовались, но не на том уровне, не в той системе, гораздо позже и для других целей.

В утешение любителям строгой однозначности можно напо­мнить, что правилами русского языка, преподанными нам в школе, мы успешно пользуемся до конца наших дней, хотя иногда и попа­даем впросак. То же касается и философских направлений. В основ­ном они довольно устоявшиеся и общепринятые. Но если вы уви­дите, например, герменевтика Шлейермахера среди немецких ро­мантиков, а философского антрополога Тейяра де Шардена среди неотомистов — не удивляйтесь, а вспомните, о чем мы вас здесь преду­предили.

Наконец, в помощь всем предлагаем следующую сравнительно-историческую таблицу (конечно, весьма условную):

 

Направления, школы, направленность фило­софствования	Примерная хронология	Представители
ДОМИФОЛОГИЧЕСКАЯ СТАДИЯ (до VII в. до н.э.)
МИФОЛОГИЯ — Гомер, Гесиод (VII-VI вв. до н.э.)
АНТИЧНОСТЬ (VII в. до н.э. — III в. н.э.)
ДОСОКРАТИКИ	До IV в. до н.э.	Фалес, Гераклит, Пифагор, Парменид, Эмпедокл, Протагор и др.
Ранний эллинизм (IV в. до н.э. — I в. н.э.)
КИНИЗМ	IV — III вв. до н.э.	Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н.э.), Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н.э.)
ГЕДОНИЗМ (ЭПИКУРЕИЗМ)	III — II вв. до н.э.	Эпикур (341—270 до н.э.)
СКЕПТИЦИЗМ	III — II вв. до н.э.	Пиррон (360—270 до н.э.)
СТОИЦИЗМ	III в. до н.э. — III в. н.э.	Зенон Китионский (333—262 до н.э.), Клеанф, Хрисипп; Панеций, Посидоний (ок. 135—51 до н.э.); Цицерон (106—43 до н.э.), Сенека (5 до н.э. — 65 н.э.), Эпиктет (50—140), Марк Аврелий (121—180)
Поздний эллинизм (I— III вв. н.э.)
НЕОПЛАТОНИЗМ	II — III вв. н.э.	Плотин (ок. 205 — ок. 270), Порфирий (ок. 233 —ок. 304)
СРЕДНЕВЕКОВЬЕ (IV—XIII вв.)
ПАТРИСТИКА	I — VIII вв.	Августин Блаженный (354—430), Василий Великий (ок. 330—379), Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394), Тертуллиан (ок. 160 — после 220), Иоанн Дамаскин (ок. 675 — до 753), Максим Исповедник (ок. 580—662), Петр Ивер и др.
БЛИЖНЕВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ	XI — XII вв.	Ибн Сина (Авиценна) (ок. 980—1037), Ибн Рушд (Аверроэс) (1126—1198), Маймонид (1135—1204)
СХОЛАСТИКА	IX — XV вв.	Эриугена (ок. 810 — ок. 887), Бонавентура (1221—1274), Альберт Великий (1193—1280), И. Росцеллин (1050—1125), П. Абеляр (1079—1142), Ансельм Кентерберийский (1033—1109)
Томизм	XII — XV вв.	Фома Аквинский (1225(6) —1274)
Реализм	IX — XIII вв.	Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 887), Фома Аквинский (1225(6)—1274), Ансельм Кентерберийский (1033—1109)
Номинализм	XI — XII вв.	И. Росцеллин (1050—1125), П. Абеляр (1079—1142)
МИСТИЦИЗМ	XIII — XIV вв.	Мейстер Экхарт (1260—1327)
ВОЗРОЖДЕНИЕ (РЕНЕССАНС) (XIV—XVII вв.)
ГУМАНИЗМ		Дж. Савонарола (1452—1498), Леонардо да Винчи (1452—1519), Микеланджело (1475—1564), Эразм Роттердамский (1469—1536), Н. Макиавелли (1469—1527), Т. Мор (1478—1535), М. Монтень (1533—1592), Николай Кузанский (1401—1464), Пико делла Мирандола (1463—1494), Я. Беме (1575—1624) и др.
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVI—XVIII вв.)
ЭМПИРИЗМ (СЕНСУАЛИЗМ)	XVI — XVII вв.	Ф. Бэкон (1561—1626), Т. Гоббс (1588—1679), Дж. Локк (1632—1704), Б. Паскаль (1623—1662)
РАЦИОНАЛИЗМ	XVI — XVIII вв.	Р. Декарт (1596—1650), Г. Лейбниц (1646—1716), Б. Спиноза (1632—1677)
СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ	XVII — XVIII вв.	Дж. Беркли (1685—1753)
АГНОСТИЦИЗМ	XVIII в.	Д. Юм (1711—1776)
ПРОСВЕЩЕНИЕ (XVIII в.)
КУЛЬТ РАЗУМА		Вольтер (1694—1778), Ж.Ж. Руссо (1712—1778), Д. Дидро (1713—1784), П. Гольбах (1723—1789), III. Монтескье (1689—1755) и др.
РОМАНТИЗМ (XVIII—XIX вв.)
КУЛЬТ ЧУВСТВА		Ф. Шлегель (1772—1829), Ф. Шлейермахер (1768—1834), Ф. Шиллер (1759—1805)
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (XVIII—XIX вв.)
ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ		И. Кант (1724—1804), Г.В.Ф. Гегель (1770—1831), И.Г. Фихте (1762—1814), Ф.В.Й. Шеллинг (1775—1854)
ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX в.
МАТЕРИАЛИЗМ		К. Маркс (1818—1883), Ф. Энгельс (1820—1895)
АНТРОПОЛОГИЯ		Л. Фейербах (1804—1872)
ИРРАЦИОНАЛИЗМ		А. Шопенгауэр (1788—1860)
ПОЗИТИВИЗМ		О. Конт (1798—1857)
ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ		Ф. Ницше (1844—1900), С. Кьеркегор (1813—1855)
ПРАГМАТИЗМ		Ч. Пирс (1839—1914), У. Джемс (1842—1910), Дж. Дьюи (1859—1957)
ФИЛОСОФИЯ XX в.
НЕОКАНТИАНСТВО		Э. Кассирер (1874—1945), Г. Коген (1842—1918)
ГЕРМЕНЕВТИКА		Ф. Шлейермахер (1768—1834), В. Дильтей (1833—1911), Г.Х. Гадамер
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ		М. Шелер (1874—1928), П. Тейяр де Шарден (1881—1955)
АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ		Б. Рассел (1872—1970), Л. Витгенштейн (1889—1951), О. Нейрат (1882—1945), Р. Карнап (1891—1970), Дж. Мур (1873—1958)
ПСИХОАНАЛИЗ (ФРЕЙДИЗМ)		3. Фрейд (1856—1939)
НЕОФРЕЙДИЗМ		К.Г Юнг (1857—1961), Э. Фромм, Ж.П. Сартр (1905—1980), П. Рикер (р. 1913), Ю. Хабермас (р. 1929)
ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ		А. Бергсон (1859—1941), В. Дильтей (1833—1911), О. Шпенглер (1880—1936), X. Ортега-и-Гассет (1883—1955)
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ		Э. Гуссерль (1859—1938)
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ		К. Ясперс (1883—1969), М. Хайдеггер (1889—1976), А. Камю (1913—1960), Ж.П. Сартр (1905—1980), С. де Бовуар, Н. Бердяев (1874—1948), Г. Марсель (1889—1973), Л. Шестов (1866—1938), М. Бубер (1878—1965)
ПЕРСОНАЛИЗМ		Н. Бердяев (1874—1948), Л. Шестов (1866—1938), Н. Лосский (1870—1965)
ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Неотомизм		П. Тейяр де Шарден (1881—1955), А. Швейцер (1875—1965), Э.А. Жильсон, П. Маритен (1882—1973)
Религиозный персонализм		Н. Бердяев (1874—1948), Ж. Лакруа, Э. Мунье, Дж. Рейс
Протестантизм		К. Барт (1886—1968), Р. Нибур (1892—1971), Д. Бонхеффер, Р. Бультман, П. Тиллих (1886—1965), Ю. Мольтман, М. Шретер, Х.-Д. Вендланд, Р. Шолль и др.
Религиозный экзистенциализм		К. Ясперс (1883—1969), Г. Марсель (1889—1973), Н. Бердяев (1874—1948), Л. Шестов (1866—1938), М. Бубер (1878—1965)
КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ		К. Поппер (1902—1994), И. Лакатос (1922—1974), П. Фейерабенд
СТРУКТУРАЛИЗМ		К. Леви-Строс, Ж. Лакан, Р. Барт, М. Фуко
ПОСТМОДЕРНИЗМ		Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Батай, Р. Ротри, Ж.-Ф. Лиотар, Ф. Гваттари

 

Домифологическая стадия и мифология

Эти стадии закономерны для истории познания мира человеком. Они переходим между чисто чувственным, интуитивным осмысле­нием мира и его рациональным познанием. Мифология возникла из духовной потребности человека объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Характерная черта этого переходного мировоз­зрения — синкретичностъ мира, когда он не расчленяется на отдель­ные составляющие, а осмысливается как единое целое, в которое включен и человек.

Потребность представления мира как целого заставляла человека уподоблять богов людям, а людей — богам. Более того, человек антропоморфизирует и природу, олицетворяет ее, делая таким обра­зом ее себе подобной, а потому более понятной. Кроме того, осо­знание мира как целого невозможно без решения вопроса о его про­исхождении.

Но эти желания не были подкреплены ни практическими, ни теоретическими знаниями. Исходя из ограниченного опыта и страха перед непонятными явлениями природы, человек домысливал то, что он не знал, и таким образом создавал понятный ему и даже в какой-то мере управляемый (молитвы, жертвоприношения) Космос. Естественно, этот домышленный мир был неадекватен реальному, а необъяснимое и то, что было тогда выше понимания, превраща­лось в божественное.

Надо отметить еще два момента. В качестве нерасчлененного еди­ного целого мифология включала в себя зачатки всех будущих форм духовности человечества: религии, философии, политики, искусст­ва, в том числе литературного — сказки, легенды, предания, эпос. Мифология — прародительница всех форм современной духовности. Но и сам мифологический тип мышления на протяжении всей челове­ческой истории порождается ими. Гносеологическая причина этого — в невозможности для конечного человека достичь полного познания мира, перманентное сохранение непознанного, которое мифологизируется и современным сознанием в принципе так же, как и мифологическим.

Мифологизация действительности — это не только негативное антинаучное явление. Во-первых, в нынешних условиях она проти­востоит чрезмерной рационализации духовного мира человека, во-вторых, дополняя личную картину мира до целостной и непроти­воречивой, придает человеку уверенность в себе, абсолютно необходимую для полноценного существования.

 

Античность

Объединить многочисленные древнегреческие школы и направле­ния, существовавшие до Сократа, позволяют их единая натурфило­софская направленность,… Но в отличие от мифологии, досократики не ограничиваются при столкновении с… Одно из делений досократических школ может быть таким:

История философии в лицах

Приложение 2

 

 

Hecкoлькo предварительных замечаний

 

Как у отдельного человека глубоко оседает в памяти все, что сделано им в жизни, во что вложены усилия его ума и воли, так и для чело­вечества близко и ценно все им свершенное.

История — это общественная память человечества, его самопо­знание и самосознание: исчезнувшее в действительности живет в сознании.

Знание прошлого имеет колоссальное значение для созидания настоящего. Первые шаги в понимании социальной жизни связаны с представлениями о том, что настоящее подготовлено прошлым. В дальнейшем путь исторического сознания привел к убеждению, что для понимания настоящего мало знать прошлое, необходимо и представление о будущем. Человечество стало осознавать, что прош­лое рождает настоящее, настоящее готовит будущее. И настоящее невозможно во всей полноте осмыслить, не заглядывая и в будущее, и в прошлое.

Так появилась потребность в философии истории (историософии) как важной грани социальной философии. Историософия в единстве с социальной философией изучает общие принципы жизни и развития общества, закономерности всемирной истории человечества, опираясь на весь массив гуманитарных наук, прежде всего истории, социологии, теории государства и права, политичес­кой экономии, политологии и др. Историософия, как и социальная философия, имеет своим общеметодологическим основанием прин­ципы, категории и законы, выработанные всей историей развития философской мысли в полном объеме ее категориального строя. Ис­ходя из этого, мы считаем вполне правомерным рассматривать со­циальную философию через призму истории философии. История философии — это прежде всего представители человечества всех времен и народов, которые во все периоды человеческой истории создавали современную картину мира.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и те­перь. Кто не знает истории философии, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, неже­ли отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного философа. Поэтому мы хотим в пос­ледней части книги, пусть очень кратко, в самых общих чертах, рас­сказать о выдающихся личностях философов-мыслителей.

 

АББАНЬЯНО Никола (1901—1977) — итальянский философ-экзистенциалист, сторонник «позитивного экзистенциализма», стремящегося преодолеть субъективизм и пессимизм других представи­телей этого учения.

АБЕЛЯР Пьер (1079—1142) —один из ярких представителей духовной жизни средневековья, выдающийся оратор, тонкий до изощренности логик-диалектик, несокрушимый победитель публичных философско-богословских состязаний. Современники называли его Сократом Галлии, Платоном Запада, Аристотелем своей эпохи, странствующим рыцарем диалектики. Он славился и как поэт, и как музыкант, наконец, и как герой трогательного романа, сделавшего имя его возлюбленной Элоизы популярным далеко за пределами ученого мира.

В своих философско-богословских воззрениях он во многом при­мыкал к Августину, считая, что Бог наградил людей разумом, с по­мощью которого они и познают Его. Абеляр полагал, что недостаток большинства религий состоит в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек ока­зывается ее рабом и устами повторяет то, что не ощущает сердцем и не внемлет разумом. Права личного разума с особенной настой­чивостью отстаиваются в его труде «Да и Нет».

Абеляр смело указывал на противоречия в Священном Писании, утверждая, что его цель не разрушение авторитета Откровения Гос­подня, а очищение. Принятому в то время принципу «верую, чтобы понять» Абеляр противопоставил свой принцип «понимаю, чтобы ве­рить». Он настойчиво призывал к участию разума в восприятии религии, говоря, что всякое знание — благо и не может быть враждебно высшему Благу. Он провозглашал, что вера, «не просветленная ра­зумом, недостойна человека», что не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием человек должен завоевать свою веру.

Выступая против крайностей реализма и номи­нализма, Абеляр, в основном стоявший на почве номи­нализма, выработал примирительную объединяющую формулу кон­цептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реально­стью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универса­лии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.

 

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ (354—430) — мыслитель, вписавший за­ключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности и заложивший мощный фундамент религиозно-фило­софской мысли средневековья.

По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно по­тому, что оно существует, есть благо. Зло — не субстанция, а недо­статок, порча субстанции, небытие. Бог есть источник бытия, Чис­тая форма, наивысшая красота, источник блага. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания че­ловека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — Нематериальная субстанция, отличная от тела, а не про­стое свойство тела. Она бессмертна.

Бога Августин рассматривает как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Бог сверхприроден. Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Утверждая принцип бестелесности Бога, он выводит от­сюда принцип бесконечности божественного начала.

Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во вре­мени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Время есть мера движения и изменения.

Ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде. В мире мыслей — идей Бога все есть раз и навсегда статичная величина, неотделимая от Бога.

Говоря о деяниях Бога, мыслитель подчеркивает его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему его допускает всеблагой Бог? Августин доказывал, что все сотворенное в той или иной мере причастно к абсолютной доброте. Зло относительно, и надо вос­принимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру.

Божество изначально предопределило одних людей к добру, спа­сению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доб­рой воли. Учение Августина о предопределении можно назвать ре­лигиозным фатализмом.

По мысли Августина, наиболее достоверные знания — это знание человека о своем собственном бытии и сознании. Познание осно­вано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой же познания является истина. Неизменная, вечная истина есть источник всех истин, есть Бог.

Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни.

Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и бедности, Августин утверждал, что имущественное неравенство Людей — неизбежное явление социальной жизни. Августин утешал людей тем, что человек добродетельный, хотя и находится в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хотя он и царст­вует, — жалкий раб своих пороков. Человечество образует в исто­рическом процессе два «града»: с одной стороны, светское государ­ство — царство зла, греха, царство дьявола, а с другой — христиан­скую церковь — царство Божие на земле. Эти два «града» созданы двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное — любовью к Богу, доведенное до презрения к себе.

 

АВЕРРОЭС (ИБН РУШД) (1126—1198) — арабский философ, представитель восточного аристотелизма. Исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, «совечный миру», пре­вращает в действительность потенциальные формы несотворенной первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на их души. Отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она «совечна» ему) и что функция Божества — превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение — возникновение, изменение и разрушение — содержится как возможность в самой материи.

 

АВИЦЕННА (ИБН СИНА) (ок. 980—1037) — необычайно разносторонний мыслитель, философ, политик, астроном, алхимик, врач, поэт и музыкант, представитель восточного аристотелизма. Не чужд онтологических концепций неоплатонизма.

Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длитель­ности во времени соответствует вечный Бог, а душа человека есть нечто бессмертное — она есть духовная форма тела (в аристотелев­ском смысле). В трактовке универсалий (общих понятий) он исходит из того, что общие идеи существуют трояко: до вещи в божест­венном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей.

 

АЙЕР Альфред Джулс — английский философ XX в., неопозити­вист. Пропагандист идей Венского кружка, в поздних работах скло­нялся к идеям лингвистической философии.

 

АНАКСАГОР (ок. 500—428 до н.э.) — древнегреческий мыслитель. Считал, что ничто не имеет начала или конца, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением-разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, все предметы суть только сочетания уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. Что сочетает эти элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает: всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Ум (Нус) — сила, движущая Вселенной. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Ум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможнос­ти все благое, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, — торжественно воцаряется над бытием и управляет дви­жением.

Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он различал материальное и нематериальное на­чала сущего и определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала.

 

АНАКСИМАНДР (ок. 610—после 547 до н.э.) — представитель милетской школы древнегреческой философии. За первооснову суще­го он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстан­цию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бес­конечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее: оно недоступно чувственному восприятию, но постижи­мо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей; в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возмож­ность.

 

АНАКСИМЕН (ок. 585—525 до н.э.) — представитель милетской школы древнегреческой философии. Полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его мо­дификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

АНТИСФЕН (ок. 450—ок. 360 до н.э.) — основатель школы киников эпохи раннего эллинизма в Древней Греции. Проповедовал опрощение, отказ от потребностей, призывал быть ближе к природе. Отрицал правительство, частную собственность, институт брака. Презирал роскошь и наслаждение.

 

АРИСТОТЕЛЬ (384—322 до н.э.) — один из величайших древнегреческих философов, ученик Платона.

Аристотель считал материю вечной, несотворимой и неуничто­жимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Чтобы ее возможности превратить в действительность, надо придать ей соответствующую форму (эйдос). Под формой Аристотель разумел активный творческий фак­тор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в по­рядке все большего совершенства. Основным двигателем мира яв­ляется Бог — форма всех форм, вершина мироздания.

Аристотель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. Отсюда выводятся принципы смы­слового начала всего сущего, а также иерархия его уровней — от ма­терии как возможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к миру растений, живых су­ществ, разных видов животных и, наконец, к человеку, обществу. Принцип смысла и развития сущего выводит мыслителя на катего­рии пространства и времени, которые выступают у него не как суб­станции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущ­ность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками.

Аристотель также ввел в философию принципы развития и ка­тегории возможности и действительности.

Размышляя о человеке, Аристотель пришел к выводу, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотдели­мый от тела его организующий принцип, источник и способ регу­ляции организма. Душа — энтелехия (движущая сила) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, — это душа, так что она есть смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различ­ных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к об­щему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущае­мого желания — к разумной воле. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа­ние опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений. Формами истинно научного знания являют­ся понятия, представляющие сущность вещи. Он сформулировал ло­гические законы тождества, противоречия и исключенного третье­го, а также разработал учение о силлогизмах, в котором рассматри­ваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуж­дений. Большой вклад внес Аристотель в этику. Добродетельно то, счи­тал он, что служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Он разделял добродетели на интеллектуальные и воле­вые — добродетели характера. Решающее значение имеют интеллек­туальные добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразу­мие. Природа человека дает ему возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в де­ятельности. Сущность добродетели — в сочетании мудрости и умеренности. Общим принципом этического учения мыслителя явля­ется стремление найти среднюю линию поведения. Исключитель­ное место в этом учении занимает идея справедливости: справедли­вым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

По Аристотелю, человек — политическое существо, т.е. социаль­ное, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству» (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Результат социальной жизни — образование семьи — муж и жена, родители и дети... Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. По Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради со­вершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершен­ством гражданина в свою очередь — совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Аристотель выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, от политии — демократию. В основе всех общественных потрясений лежит иму­щественное неравенство. Наилучшее государство — это такое обще­ство, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду «средний» между ра­бовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен максимально. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государст­венном строе общим правилом должно служить следующее: ни одно­му гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличи­вать свою политическую силу сверх надлежащей меры.

 

БАРРЕТ— современный американский философ-экзистенциалист.

 

БЕРГСОН Анри (1859—1941) — французский мыслитель, представитель интуитивизма и философии жизни.

Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя — «вниз». Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром «твердых тел», оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни, по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая понималась как самопостиже­ние жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту.

Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т.е. не­прерывная изменчивость состояний. Идея длительности — излюб­ленная, центральная категория в философии Бергсона. Длитель­ность — атрибут времени, трактуемый как «живое» время, обладаю­щее особой энергией спонтанного порыва.

В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противо­поставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект — это орудие оперирования материальными, пространственными объек­тами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей. Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу — вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного по­рыва».

 

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874—1948) — русский философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником учения Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в сбор­никах «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. Его взгляды зрелого пе­риода можно охарактеризовать как богоискательство, религиозный эк­зистенциализм, персонализм и христианскую эсхатологию.

Основная проблема философии Бердяева — проблема свободы. Свобода действует на человека наряду с Богом, она Им не создана. Поэтому Бог не ответствен за свободный выбор человека, а стало быть, и за зло в мире. Пафос философии Бердяева в борьбе с иррациональной свободой, имеющей корни в первородном грехе, обретении «потерянного рая» с помощью любви, добра, следования божественным предустановлениям.

Такой строй мыслей обусловливает особое внимание к проблеме личности. Личность выше общества, нации и государства. Послед­ние имеют право на существование и даже необходимы как средства свободной личностной творческой самореализации. Любые внеш­ние ограничения личности со стороны общественных институтов недопустимы. Они лишают человека его сущностных свойств — сво­боды и творчества.

Свобода, творческое начало и любовь позволяют преодолеть зем­ное, греховное в человеке, победить в себе природу, рабство и смерть. Благодаря такой победе человек может перейти из царства природы в царство Духа (Бога).

 

БЕРКЛИ Джордж (1685—1753)— английский философ и психолог; священник. Считается одним из ведущих представителей субъективного идеализма. Основной постулат Беркли: «Быть — значит быть в восприятии». Отсюда — критика материи как субстанции.

В основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, абстрагируясь от частных свойств вещей, образовывать отвлечен­ную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувст­венного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей» этой вещи. Поскольку ум человека состоит из понятий, а понятию «материя» не соответству­ют никакие ощущения и восприятия, то это понятие — фикция ума. На этом основании Беркли отрицает науку, которая базируется на ложном понятии.

Обычную трудность субъективного идеализма о существовании невоспринимаемых вещей Беркли разрешал с привлечением поня­тия Бога: как вечный субъект Бог воспринимает всегда и все. Таким образом, случай отсутствия восприятия невозможен.

Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма от­носительны для воспринимающего субъекта. Чувственные впечат­ления — это феномены психики. Беркли доказывает верную мысль — об относительности наших восприятий, их зависимости от состоя­ния субъекта.

 

БЕТТИ Э.— представитель современной философской герменев­тики.

 

БЁМЕ Якоб (1575—1624) — немецкий философ-мистик и пантеист. Главным стимулом философского творчества Бёме была проблема зла. Он находит разгадку зла в том, что все для своего проявления нуждается в контрасте, каждое «да» нуждается в своем «нет». Таким образом, противоречие есть обнаружение равенства. Но откуда воз­никают борьба и раздвоенность в человеке? Из влечения, страсти. По Бёме, влечение есть потеря свободы и единства. Это — влечение к чему-то, чего нет вблизи, что есть разве лишь предмет представ­ления. Но влечение хочет быть, иметь, владеть, наслаждаться. По словам Бёме, пока я ничего не желаю, я нахожусь в состоянии мира свободы и равенства, но я не имею также качеств, я — ничто! Только во влечении я получаю свойства, становлюсь определенной сущнос­тью, т.е. чем-то. Всякое действие есть ниспосланное Богом откровение и противоположение. Оно реализуется в трояком акте: стихийная воля «по ту сторону добра и зла»; просветление воли разу­мом, сообщающим ей стремление к определенному добру, — боже­ственное начало; действенный синтез воли и разума — в силе Свя­того Духа. Во временном процессе истории идет борьба добра со злом, что подготавливает пришествие Искупителя Христа. Человек свободен, и собственной пламенной верой и молитвой он создает для себя возможность спасения. А с ее обретением начинается дей­ственная победа над злом. Конец истории в эсхатологии Бёме ри­суется как картина полного счастья народов и оправдания добра.

 

БИАНТ— один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежит изречение «Бери убеждением, а не силой».

БРУНО Джордано (1548—1600) — итальянский философ и ученый эпохи позднего Возрождения, пантеист. Согласно его представле­ниям, цели философии в познании не сверхприродного Бога, а при­роды, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологическую тео­рию Н. Коперника, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диа­лектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противопо­ложностей. Основной единицей сущего является монада, в деятель­ности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».

 

БУБЕР Мартин (1878—1965) — еврейский религиозный философ и писатель. Близок к диалектической теории и экзистенциализму. Разрабатывал проблемы бытия как диалога человека с Богом и с миром.

 

БУЛГАКОВ Сергей Николаевич (1871—1944) — русский философ-богослов. Считал, что поскольку философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, то «чистой фи­лософии» быть не может. Восприняв от Вл. Соловьева идею фило­софии всеединства, Булгаков развивает учение о Софии — Премуд­рости Божией — как предвечно сущей в божественном замысле ми­ровой душе, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет двойственный характер — одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, восстанавливает един­ство мира и полноту образа Божьего.

 

БЭКОН Роджер (1214—1292) — английский философ и ученый эпо­хи позднего средневековья, монах-францисканец.

По Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к пости­жению истины: пример жалкого и недостойного авторитета, посто­янство привычки, Мнение несведущей толпы и прикрытие собст­венного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий чело­век и охвачено всякое состояние. Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластичес­ким дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Бэкон различал два вида опыта: внутренний — мистичес­кое озарение, объект которого — Бог, и внешний — чувственное зна­ние, открывающее тайны природы.

 

БЭКОН Фрэнсис (1561—1626) — английский философ и естествоиспытатель, основоположник методологии опытного научного иссле­дования. Считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, толь­ко подчиняясь ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание - ома». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путями, ведущими к знанию, являются наблюдение, анализ, срав­нение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих иссле­дованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «при­зраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «при­зраки рынка» — это привычки пользоваться в суждении о мире хо­дячими представлениями и мнениями без критического к ним от­ношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Наука, по Бэкону, состоит из двух видов знания — один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиоз­ная и светская. При этом он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысле­ния Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как светская истина постигается опытом и разумом.

 

ВEБEP Макс (1864—1920) — немецкий социолог, социальный философ и историк. Пришел к необходимости создания специальной социологии, которая разрабатывалась им главным образом как со­циология экономического поведения людей. Желание реконструи­ровать на основе современного состояния общества социальные и экономические явления исторического прошлого побудило Вебера разработать понятие идеального типа, который он рассматривал как логическую конструкцию для обработки эмпирических данных, как вспомогательное средство социально-исторического анализа. Глав­ной идеей веберовской социальной философии является идея эко­номической рациональности, воплощенная в современном общест­ве и определяющая собой все сферы межчеловеческих взаимоотношений и культуры. Высшее воплощение рациональности, с которой у Вебера связывается судьба Запада, представлено в концепции рациональной бюрократии. Рациональная бюрократия также являет собой идеальный тип и описывается Вебером такими чертами, как узкая специализация и строгое разделение обязанностей; стро­гая иерархизация власти; система формальных правил; безлич­ность и эмоциональная нейтральность отношений между индиви­дами. Вебер трактует исторический процесс под углом зрения социального действия и его решающих мотивов. По Веберу, глубинной основой человеческой мотивации в конечном счете оказы­вается смысл жизни, а важнейшей составляющей философии исто­рии является философия мировоззрений. Вебер рассматривал че­ловеческие действия с позиции их типичности как составляющие образа жизни, объединяющего образ действия и образ мысли в нечто единое.

ВИКО Джамбаттиста (1668—1744) — итальянский социальный мыслитель, создавший философско-историческую концепцию, предвосхитившую последующее развитие историософской мысли. Он искал в истории объективный критерий, пытался вскрыть внутреннюю ло­гику общественного развития. Он выдвинул идею, что каждый народ в своей истории проходит определенные циклы развития: эпоху богов — детство человечества, эпоху героев — юность человечества и эпоху людей — зрелость человечества. Существует некоторая зако­номерность и в развитии государственности, причем аристократия сменяется демократией, которая для народов, не умеющих достичь идеала, выражается в формах деспотизма.

Им выдвинута концепция исторического круговорота — циклич­ности форм социального устройства в виде трех эпох: божественной (безгосударственность, подчинение жрецам), героической (аристократическое государство) и человеческой (демократическая республика или представительная монархия). Согласно Вико, каждый цикл завершается общим кризисом, ведущим к распаду данного общества. Вико придавал решающее значение деятельности людей в осущест­влении исторического процесса. Однако сами исторические законы он нередко характеризовал как данные Богом: история есть продукт высшего разума, иногда противоположного по отношению к част­ным целям, которые преследуют отдельные личности.

ВИНКЕЛЬМАН Иоганн Иоахим (1717—1768) — немецкий социальный философ и историк искусства, выдвигал идеи в русле философского историзма. Один из основоположников эстетики классицизма.

 

ВИТГЕНШТЕЙН Людвиг (1889—1951) — австрийский философ, логик и математик. Стремился свести научное знание к логике и ма­тематике, абсолютизируя значимость формальных преобразований. Исходил из возможности сведения всего знания к совокупности эле­ментарных предложений, а философию рассматривал лишь как кри­тику языка. Оказал существенное влияние на развитие лингвистичес­кой философии. Одной из ее задач является детальный анализ фак­тического использования естественного разговорного языка с тем, чтобы устранять недоразумения, возникающие вследствие его не­правильного употребления.

Витгенштейн трактует философию как активность, направлен­ную на прояснение языковых выражений. Смысл же философии су­губо «терапевтический» — устранение путем анализа естественного языка не только философских, но и иных обобщений, оцениваемых им как своего рода заболевания. Обобщения (высказывания) он до­пускал лишь для естествознания. Прочие высказывания считал не просто ложными, но бессмысленными. В своем знаменитом изре­чении «Значение есть применение» он выразил веру в то, что фи­лософская отчужденность может быть преодолена тщательным ана­литическим описанием языка.

ВОЛЬФ Христиан (1679—1754) — немецкий философ-рационалист, стоял у истоков немецкого Просвещения, сторонник учения Г. Лейб­ница, систематизатор его философии.

 

ГАДАМЕР Ганс — немецкий философ, ученик М. Хайдеггера, герменевтик. Придает герменевтике универсальный смысл, считая сутью философии проблему понимания. Понимание — это осмысле­ние диалога с текстом с позиций реальных проблем своего времени, своего взгляда на мир. В диалоге через понимание происходит пере­осмысление традиций, осуществляется развитие человеческой мысли.

ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770—1831) — немецкий фило­соф, стоит в одном ряду с самыми великими мыслителями в истории человечества Платоном, Аристотелем, Кантом.

Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впер­вые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовской «вещи в себе» он противопо­ставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление су­щественно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имма­нентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и рас­крывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея», или Мировой дух. Это — деятельное на­чало, давшее импульс возникновению и развитию мира. Деятель­ность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель — в самопо­знании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (раз­вивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мыш­лении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.

Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в филосо­фии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: про­цесса, развития, истории. Все находится в процессе — не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобрели во всех сферах генетический и сравнительный методы.

Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он счи­тал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. В фи­лософской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов.

Поиски Мирового разума в истории привели Гегеля к обнаруже­нию исторической закономерности, в которой реализуется диалек­тика необходимого и случайного. Согласно Гегелю, история разви­вается не как автоматический процесс; история человечества сла­гается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои собственные интересы и цели. Пафос гегелевско­го понимания истории заключается в утверждении активности че­ловека, ибо ничто великое не совершается без страсти. Однако в результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто новое, отличное от их первоначальных замыслов, с чем в своей дальнейшей деятельности люди вынуждены считаться как с объективной предпосылкой. Так, по Гегелю, случайность становит­ся необходимостью. Цель всемирной истории заключается в позна­нии Мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии на­родного духа. Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные еще только нарождаются, находясь, по историческим масштабам, в детском возрасте. Соглас­но Гегелю, разум в истории осуществляется таким образом, что каж­дый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания Мирового духа. Но процесс этот не хаотический. Ге­гель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной ис­тории, которым является прогресс в осознании свободы. Ему соот­ветствуют четыре этапа восхождения к свободе: восточный мир; гре­ческий мир; римский мир; германский мир.

Свою концепцию философии истории Гегель выстраивает на ос­нове принципов историзма, объективности (закономерности) и мо­низма, которые составили золотой фонд сокровищницы мировой философии.

 

ГЕЛЕН А. — современный философ, представитель философской антропологии.

 

ГЕЛЬВЕЦИЙ Клод Адриан (1715—1771) — философ французского Просвещения, материалист, атеист, активный борец против мета­физических учений Декарта и Лейбница. Мир, по Гельвецию, бес­конечен во времени и пространстве; мышление и ощущения — свой­ства материи.

Человек — часть природы, а материя — ее строительный матери­ал. Гельвеции отождествлял разум с чувством «под эгидой» природы. Он разделял воззрения просветителей о разумном эгоизме как этико-практическом идеале просвещенного человека. Этот идеал человек обретает в процессе воспитания, так как от природы он морально нейтрален.

 

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ (ок. 530—470 до н.э.) — великий диалектик античности.

Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и не­бытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеоб­щим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеня­ющимся и закономерно угасающим. Разум правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего времени. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рож­дением души для новой жизни.

ГЕРДЕР Иоганн Готфрид (1744—1803) — немецкий социальный мыслитель, теолог, филолог, лингвист, эстетик, литературный кри­тик.

Гердер смотрел на историю человечества как на единый процесс деяний народов. В едином процессе развития сущего человек — ло­гическое завершение: на нем останавливается развитие природы; продолжается развитие уже истории человечества.

Основами исторической жизни Гердер считает климат, почву и вообще географическую среду. В самой жизни он сосредоточил свое внимание на культурно-исторической деятельности человечества. Его интересуют главным образом народное творчество, народные обычаи, верования, традиции и экономические отношения.

По Гердеру, сущность человека сводится к гуманности. С этих позиций он оценивает всемирную историю человечества. Принцип гуманизма остается руководящим для Гердера и в оценке явлений современной ему жизни, в особенности проявлений национального высокомерия. Он считал, что признание национальной исключи­тельности несовместимо с принципом гуманности.

Гердер впервые поставил вопрос о преемственности в развитии культуры. Эта мысль более никогда не покидала почвы историчес­кого познания и в конце концов нашла свое завершение в идее еди­ной всемирной истории. При этом движущей силой, пружиной ис­тории выступают живые человеческие силы, способности. Это ис­точник движения истории, основной закон которой — взаимодей­ствие человеческих деяний и природных условий.

 

ГЕРЦЕН Александр Иванович (1812—1870) — прежде всего социаль­ный философ. В своих взглядах на общественное устройство он в целом выступал против славянофилов, склонялся к западноевропей­ским социально-философским концепциям. Выступал против кре­постничества и царизма, выдвигая общедемократические требова­ния — освобождение крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение цензуры. Провозглашая идеалом справедливо устро­енную жизнь, Герцен отмечал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, что они «течение, перелив, дви­жение», причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций (или стремлений) — возникновения и разрушения. Касаясь проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становится центральной: личность — вершина истори­ческого мира, к ней все примыкает, ею все живет.

Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герцена, — это единство бытия и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в котором гармонично сочетались бы эмпирические и рациональные приемы человеческого ума. Он стремился обосновать закономерность движения человечества по пути к свободному от антагонизмов обще­ству. По Герцену, грядущий мир есть царство разума, он как бы поды­тожит и воплотит разумные начала всей предшествующей истории: реалистическое преклонение перед природой и принципы суверен­ности личности, свободы духа, развитые в первоначальном христи­анстве. Он ратовал за снятие крайностей материализма и идеализма.

Герцен считал, что для России наиболее приемлем крестьянский социализм, так как русская деревенская община содержит его зачатки. Хотя он верил в идеи социализма, но не рассматривал его как окон­чательную и совершенную форму общественного устройства, при этом от апологетики методов революционного преобразования он эволю­ционировал к одобрению реформистских путей развития общества.

В области философии истории в фокусе его внимания была про­блема сущности социальных законов, которые осмысливались как переплетение стихийных ходов истории, т.е. бессознательного на­чала в историческом потоке, и сознательной деятельности индиви­дов и общества в целом в виде развития научного знания.

После поражения революции 1848 г. он существенно пересмотрел некоторые основные положения своих социально-философских воз­зрений, в частности, отказался от идеи разумности хода истории, подверг резкой критике различного рода социальные утопии и ро­мантические иллюзии. В своей критике западноевропейской циви­лизации Герцен дошел до скептицизма, ставя под сомнение способ­ность человеческого разума понять и предвидеть направление ис­торического развития.

Отношение к христианству у Герцена было противоречиво-по­исковым. Заслуживает упоминания, что к Евангелию он всегда со­хранял необычайно теплое чувство.

 

ГЕТЕ Иоганн Вольфганг (1749—1832) — великий немецкий писатель и мыслитель, сыграл выдающуюся роль в развитии немецкой фило­софской культуры.

 

ГОББС Томас (1588—1679) — английский философ.

Общефилософские взгляды Гоббса базируются на чисто механистическом принципе, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты — величина, движение и свойства — субъективны.

Теория познания строилась им на принципах сенсуализма. Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жесткого фатализма и ото­ждествляя волю с природной силой, считая, что если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознаваемы. Он рас­сматривал Бога лишь как источник начальной «энергии мирозда­ния, как первопричину всего сущего». Бог, по Гоббсу, не вмешива­ется в течение земных событий.

Гоббс в своем социально-философском учении выступает с кри­тикой различных политических догм, созданных мыслителями про­шлого. Объективное исследование в общественной науке невозмож­но, так как несовместимо с частными интересами, лежащими в ос­нове такой науки. Отсюда Гоббс делает вывод: в центр исследования следует поставить не частные интересы, а интересы и сущность че­ловека как родового существа, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни. По Гоббсу, если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что су­щественной частью общества является человек-гражданин, т.е. че­ловек в государстве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между государст­вом и машиной, «искусственным телом», которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство — это «механическое чу­довище», обладающее необычайной и страшной силой, ибо оно не находится в зависимости от воли отдельных людей или даже жела­ния партий — оно устанавливается навечно. В то же время он назы­вает государство-«Левиафана» искусственным человеком. По Гоббсу, государство возникло в результате общественного договора. Возник­нув, оно отделилось от общества и имеет абсолютный характер. По­нятия добра и зла различаются только государством, человек же дол­жен подчиняться его воле и признавать дурным то, что признает дурным государство. При этом последнее должно заботиться об ин­тересах и счастье народа.

ГОЛЬБАХ Поль Анри (1723—1789) — французский философ-материа­лист, крупнейший систематизатор взглядов французских материалис­тов XVIII в. Сводил все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Ма­терия, по Гольбаху, существует сама по себе, являясь причиной всего: она — своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: она есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения.

 

ГОРГИЙ (ок. 483—375 до н.э.) — древнегреческий философ-софист. Выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, он приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем творчестве Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно.

 

ГУМБОЛЬДТ Вильгельм (1767—1835) — немецкий ученый, философ, языковед; друг И.В. Гете и Ф. Шиллера. Гуманист, пропагандист уни­верситетского образования. Ему принадлежит учение о языке как о непрерывном творческом процессе. Внутренняя форма языка есть средство самовыражения народа.

 

ГУССЕРЛЬ Эдмунд (1859—1938) — выдающийся немецкий мыслитель, один из родоначальников феноменологии — учения о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предме­тов и событий. Феноменология дает возможность очистить созна­ние от эмпирического содержания, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В ре­зультате из рассмотрения исключаются (или «заключаются в скоб­ки») весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории. И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения к реаль­ности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Гуссерль атакует психологизм своей эпохи, критикует попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психологич­ны по своей природе. Гуссерль так определил объект, цели и метод философии: ее основной объект — это научное знание и познание, ее цель — построить науку о науке, т.е. «наукоучение». Решающая проблема теории познания — проблема объективности познания. Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказы­вать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу «вещи», «события», «законы природы» и т.п. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания — интенциональность, т.е. на­правленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обоб­щенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов.

Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализ­ма и герменевтики.

 

Д'АЛАМБЕР Жан Лерон (1717—1783) — философ эпохи Просвещения во Франции, один из авторов и составителей «Энциклопе­дии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». В основе его философских взглядов лежат сенсуализм и скептицизм.

 

ДЕКАРТ Ренэ (1596—1650) — французский математик и философ. Отводил решающую роль в исследовании природы разуму, сведя роль опыта к проверке данных интеллекта. Он стремился разрабо­тать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Воззрения Декарта на природу носили в основном меха­нистический характер: Вселенная — это огромный механизм, она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный им­пульс к существованию и развитию мира дает Бог, но впоследствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Декарт одним из первых разработал (хотя и на механистической основе) идеи эволюции и провел их через все области учения о при­роде. Здесь Декарт одним из первых вплотную подошел к идее о единстве универсума. Материя находится в непрерывном количест­венном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчиняется и органический мир: животные — это сложные машины. Человек в отличие от жи­вотных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Де­карта является субстанция, которая характеризуется как вещь, но не в обычном, а в метафизическом смысле: как сущее вообще, ко­торое самодостаточно — в отличие, например, от свойств, функций, отношений и т.п.

Декарт делил сотворенный Богом мир на два рода субстанций — духовную и материальную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима (этот подход также уходит корня­ми в античность). Субстанции обладают соответствующими атрибу­тами — мышлением и протяженностью, а прочие атрибуты производны от них. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие и не приобретенные в опыте. Таким образом, духовный мир человека есть нечто врожденное. Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возмож­ности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено такое знание. Отсюда знаменитое изречение Декарта: «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»). Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверности бытия вещей.

 

ДЕМОКРИТ (р. ок. 470 или 460 до н.э. — умер в глубокой старости)— древнегреческий философ-атомист.

Демокрит и другие атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. Атомы неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота — един­ственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пусто­те, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все много­образие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных ато­мов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным — с единой субстанцией.

Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического ма­териала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточ­ный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо ос­новании и в силу причинности.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум; мир создан божественным разумом, и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

 

ДЖЕЙМС Уильям (1842—1910) — американский философ и психолог, один из основоположников прагматизма. Согласно Джеймсу, философ ищет такой мир, который подходил бы к его темпераменту, и поэтому верит в любую соответственную картину мира. Темпера­мент влияет на ход мыслей философа несравненно сильнее, чем любая из его безукоризненно объективных предпосылок. Мы встречаем в философии два интеллектуальных типа. Один из них — «мягкий»: ра­ционалист, оперирующий «принципами», интеллектуал, идеалист, оптимист, верующий, индетерминист, монист, догматик; другой — «жесткий»: эмпирист, оперирующий «фактами», сенсуалист, матери­алист, пессимист, неверующий, детерминист, плюралист, скептик. Джеймс разрабатывает посредствующую систему — прагматизм, ко­торый способен оставаться религиозным, подобно рационализму, и в то же время сохранить интимнейшую близость с фактами.

Огромной заслугой Джеймса является стремление устранить механистические представления из учения о душе. Он приписывал со­знанию такие основные признаки: всякое состояние сознания явля­ется состоянием определенной личности (это всегда сугубо личное сознание и самосознание), в сознании происходит постоянная смена его состояний — «поток сознания», и он непрерывен; созна­ние есть активное начало.

В теории познания Джеймс исходит из признания исключитель­ной значимости опыта. Противопоставляя эмпирический метод ме­тоду рационалистическому, он создал учение, которое назвал ради­кальным эмпиризмом. По Джеймсу, истинность знания определяет­ся его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступ­ков. Джеймс абсолютизировал успех, превращая его не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины: у него истина открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте по­знания.

Философия должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения тех проблем, ко­торые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Все объекты познания формируются нашими познавательными усилия­ми в ходе решения жизненных задач. Цель мышления состоит в вы­боре средств, необходимых для достижения успеха.

Джеймс защищал принцип свободы воли и идею бессмертия души.

ДИДРО Дени (1713—1784) — мыслитель французского Просвеще­ния, ученый-энциклопедист, по политическим взглядам демократ.

Дидро говорил, что от молекулы до человека тянется цепь су­ществ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. Он, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это выразилось в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чув­ствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание био­логическим проблемам. Образованность и прозорливость позволи­ли Дидро высказать идеи, ставшие предвестием эволюционной тео­рии в мире живого.

Ему принадлежит глубокая мысль: «Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него».

 

ДИЛЬТЕЙ Вильгельм (1833—1911) — немецкий историк культуры и философ, представитель философии жизни, один из основополож­ников современной герменевтики.

Центральными для Дильтея являются понятия «жизнь», «куль­турно-исторические реалии». Задача философии (как науки о духе) состоит в том, чтобы понять «жизнь» исходя из нее самой. В этой связи Дильтей выдвинул метод понимания как непосредственно­го постижения некоторой духовной целостности — в смысле целост­ного переживания. Понимание, родственное интуитивному проник­новению в жизнь, он противопоставляет методу объяснения, приме­нимому в науках о природе, где мы прибегаем к рассудочному дока­зательству. По отношению к культуре прошлого понимание выступа­ет как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой.

 

ДИОГЕН (ок. 400 — ок. 325 до н.э.) — древнегреческий философ, киник. Считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Критически относился к искусству. Считал мир плохим, а блага жизни непрочными. Выход видел в независимости от мира и в смирении.

ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (1821—1881) — великий русский писатель-гуманист, гениальный мыслитель.

Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность фило­софского осмысления судеб русской истории. Самобытный путь России заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» бла­годаря широте его «нравственного захвата». На этом пути необхо­димо соблюдать три основные истины: отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; общественная правда не выдумыва­ется отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве; наконец, эта правда имеет значение религиозное и необходимо свя­зана с верой Христовой.

Достоевскому присуще «иступленное чувство личности». Это сближает его с Кантом. Оба мыслителя сходились в том, что религия Христа является воплощением высшего нравственного идеала лич­ности. В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни увидеть решение «последних вопросов» бытия. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к иде­альному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот его идеал! Достоевский делал упор на «рус­ское решение» социальных проблем, предполагающее отрицание ре­волюционных методов общественной борьбы, идею особого исто­рического призвания России, способной объединить народы на ос­нове христианского братства.

Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В об­ласти философии Достоевский был скорее великим провидцем и пророком, нежели строго логичным и последовательным мыслите­лем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимули­ровал развитие экзистенциальной и персоналистической философии на Западе.

 

ДЬЮИ Джон (1859—1952) — американский философ, один из виднейших представителей прагматизма.

Фундаментальным понятием философии этого мыслителя был опыт, под которым имелись в виду все формы проявления челове­ческой жизни. По мысли Дьюи, философия возникла не из удивле­ния, как полагали еще в древности, а из социальных напряжений и стрессов. Поэтому задача философии заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению образа жизни людей, их бытия в мире. Средством для этого должен стать метод науки и ра­зума, соответствующий нашим прагматическим устремлениям. Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают во всевозможных жизненных си­туациях, и поиске средств для целесообразного их решения. При этом идеи, теории призваны выступать в роли жизненно необходи­мых интеллектуальных инструментов. Отсюда и стержневая идея мыслителя, определяющая суть его философии, — инструмента­лизм. По Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативно-выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей. Практическая целесообразность — критерий не только ис­тинности, но и моральности. Под этим углом зрения Дьюи рассмат­ривал, в частности, и проблемы религии.

 

ДЮРКГЕЙМ Эмиль (1858—1917) — французский социолог-позитивист, основатель французской социологической школы и структур­но-функционального анализа.

Предметом социологии, по Дюркгейму, являются социальные факты, существующие вне индивида и обладающие по отношению к нему нормативно-принудительной силой. Эти факты подразделя­лись им на морфологические, составляющие как бы материальный субстрат общества (к ним относились в основном демографические и экономические факторы), и духовные, которые формулируются в моральных нормах, юридических предписаниях, религиозных ве­рованиях и различных категориях, выражающих коллективный опыт. Это определило и понимание им метода, который по образцу естественных наук также должен быть позитивным, т.е. давать по­ложительное знание. Структурно-функциональный подход рассмат­ривает общество как интегрированное целое, состоящее из взаимозависимых частей, как социальную реальность, несводимую к биологической и психологической. Центральной проблемой эмпири­ческой социологии выступала проблема общественной солидарнос­ти, в которой Дюркгейм различал два основных вида — «механичес­кую» и «органическую».

Дюркгейм рассматривал религию как синоним идеологии. Преодоление кризиса общества он видел в совершенствовании мо­рали.

 

ЗЕНОН КИТИОНСКИЙ (332—262 до н.э.) — древнегреческий стоик, основатель стоицизма. Считал, что судьба — это власть, двигаю­щая материю. Отождествлял судьбу, Бога и ум, заполняющие собой весь мир.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Развивал логику как диалектику. Наиболее известно опровержение возможности движения — знаменитые апории Зенона, которого Аристо­тель назвал изобретателем диалектики.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляют­ся в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать чере­паху. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько про­двинется вперед.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени). Анализируя гипотетическое соревнование Ахиллеса и черепахи, Зенон представ­ляет перемещение каждого из них в виде совокупности отдельных конечных перемещений. В этом и заключена замена непрерывного движения на отдельные «шажки» — в реальности ни Ахиллес, ни черепаха не ждут друг друга и движутся независимо от условного разбиения их пути на воображаемые отрезки. Апории Зенона обна­жают глубокую загадку того, как из неподвижности, видимого от­сутствия измерений рождается движение.

 

ИБН РУШД — см.: Аверроэс.

 

ИБН СИНА — см.: Авиценна.

 

ИЛАРИОН — митрополит. Дал философско-историческое и этическое толкование русской жизни конца X — начала XI в., рассмат­ривал вопросы о месте русского народа в мировой истории и об историческом значении введения христианства на Руси.

 

ИЛЬИН Иван Александрович (1882—1954) — философ, теоретик религии и культуры, политический мыслитель. Рассматривал познание в контексте культуры, считая, что основной порок современной ему культуры и современного человека обусловлен противопоставлени­ем ума и сердца, разума и чувства. Разработанные Ильиным пробле­мы социальной философии охватывают такие темы, как национа­лизм и партийность, соотношение республики и монархии и др.

 

КAMЮ Альбер (1913—1960) — один из крупнейших представите­лей экзистенциализма во Франции, писатель.

 

КАНТ Иммануил (1724—1804)— основоположник немецкой классической философии. Не только в философии, а и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии.

Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности.

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. Но миру явлений соответствует незави­симая от человеческого сознания сущность вещей — «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная реальность. Чувствен­ные впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мыш­ление», а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори.

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалек­тике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический прин­цип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только мыслительной деятельности. Кант ввел в теорию познания воображение: наши знания — это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных воспри­ятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логи­ческий каркас категорий априорен. Трансцендентальная филосо­фия — это не теория «врожденных идей», поскольку в таком случае они были бы лишены познавательной силы. Человек, приступаю­щий к познанию, уже обладает сложившимися до него познаватель­ными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на ос­нове опыта) происхождения понятий и категорий. Оба эти источ­ника позволяют воображению и мышлению осуществлять постиже­ние сущего.

В своей теории познания Кант выделяет такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, со­ставляющее условие возможности всякого познания. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса со­стояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я.

По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека оп­ределяет его склонности, страсти и условия, в которых он действу­ет, но с другой — у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», стоящий над ним. Отсюда Кант делает вывод: сво­бода и есть, и ее нет. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антино­мии конечного и бесконечного.

Человек, по Канту, — это «самый главный предмет в мире». Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при котором человек рассматривает своё Я не как весь мир, а лишь как часть его, Человековедение — это в сущности вместе с тем есть и мироведение. Мыслитель требует обуздания эгоизма и полного кон­троля разума над душевными проявлениями личности.

Кант ставит вопрос: может ли человек иметь представления и не осознавать их? Такие представления, согласно Канту, являются «темными». Но их роль велика в творчестве.

Кант анализирует такие способности человека, как талант и гений. Талант к изобретению и открытию — это высший уровень дарования. Таков гений.

Говоря о необходимости самосовершенствования человека, его души, Кант подчеркивает: «Развивай свои душевные и телесные силы так, чтобы они были пригодны для всяких целей, которые могут появиться, не зная при этом, какие из них станут твоими».

В области нравственности Кант разработал понятие категори­ческого императива. Нравственный закон, не будучи обусловлен ни­какой внешней целью, есть категорический императив, выражаю­щий абстрактную обязанность; «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь поже­лать, чтобы она стала всеобщим законом... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно.

В философии Канта нравственное слито с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть все­общее и необходимое нравственное единение всех людей. Она пред­ставляет собой царство Божие на земле.

В своем учении о праве Кант развивал идеи, выдвинутые французскими просветителями. Это прежде всего признание необходи­мости уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенства всех людей перед законом, ликвидация всех юридических привилегий. Юридические законы он выводил из нравственных, а те и другие носили у него априорный характер, подчинялись чистому практическому разуму.

В учении о государстве Кант развивал идеи Ж.Ж. Руссо, в част­ности, идею народного суверенитета. Источником суверенитета он считал не народ, а монарха, отрицая право судить главу государства, который «не может поступать не по праву». Следуя идеям Вольтера, Кант признавал Право на свободное высказывание своего мнения, ограничивая его, однако, необходимостью гражданского и полити­ческого повиновения властям, без чего немыслимо само существо­вание государства: «Рассуждайте сколько угодно и о чем угодно, но повинуйтесь».

Во взглядах на отношения между государствами Кант выступал против неправового состояния этих отношений, против господства на международной арене права сильного. Выход из такого состояния он видел в создании равноправного союза народов, задача которо­го — оказывать помощь государствам при нападении извне. Сущест­вование такого союза — залог жизнеспособности человечества в целом. Неотъемлемой частью всей философской системы Канта яв­ляется идея вечного мира. Хотя эту идею сам он считал нереализуе­мой, однако полагал, что союз государств может приблизить чело­вечество к осуществлению такого идеала.

Кант размышлял о будущей участи человечества. По его мне­нию, конец всего сущего может быть троякого рода: 1) естествен­ный, соответствующий моральным целям божественной мудрос­ти; 2) сверхъестественный — под воздействием причин, нашему по­ниманию недоступных; 3) противоестественный, который «мы вы­зовем сами вследствие неправильного понимания конечной цели».

КАРНАП Рудольф (1891—1870) — австрийский философ-неопозитивист, ведущий представитель аналитической философии, член Венского кружка. Считал все предложения философского со­держания бессмысленными, так как они не могут быть верифици­рованы, сведены к атомарным высказываниям. В русле идей линг­вистического позитивизма разработал теории индуктивной логики, модальной логики и др.

 

КИРЕЕВСКИЙ Иван Васильевич (1806—1856) — один из ведущих славянофилов в России. Отрицал западную цивилизацию, нарушив­шую естественный ход исторического процесса, выдвигал идею самобытного пути России, которая должна указать направления раз­вития всему человечеству. Развивал учение о «внутреннем средото­чии духа» как условии жизни человека и общества. Социальным ус­ловием самобытной жизни России считал, как и другие славянофи­лы, русскую общину.

 

КЛЕАНФ — древнегреческий ранний стоик, сириец.

КЛЕОБУЛ— один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию), современник Фалеса. Ему принадлежат изречения:

Будь любослух, а не многослов.

В достатке не заносись, в нужде не уничижайся.

 

КОНДОРСЕ Жан Антуан (1743—1794) — французский философ-просветитель, математик, социолог, политический деятель. Указывал на важное значение материальных и политических факторов в разви­тии общества. Неравенство в политических правах в определенных ситуациях может привести к революции. Кондорсе считал, что че­ловеческий прогресс подчинен определенным общим законам, зна­ние которых помогает предвидеть его направленность и ускорять дальнейшее развитие.

Он полагал, что в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Способность человека к совершенствова­нию, писал Кондорсе, действительно безгранична.

КОНТ Огюст (1798—1857) — французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии (именно он ввел в науч­ный оборот термин «социология»). На воззрения Конта непосред­ственное влияние оказал А. Сен-Симон, секретарем которого он был в течение ряда лет.

Позитивизм (положительная философия), по Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, бла­годаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наи­более цивилизованными нациями. Произвести «соединение умов в едином общении принципов» и через это доставить «твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей» и составляет назначение позитивизма.

В рамках позитивизма Конт разрабатывал идею трех стадий интеллектуальной эволюции человечества, которыми определяется все развитие общества. На первой, теологической стадии все явле­ния объясняются на основе религиозных представлений. Вторая стадия — метафизическая, она заменяет сверхъестественные факто­ры в объяснении природы различного рода сущностями, причинами и иными метафизическими категориями. Основная задача этой ста­дии — критическая, разрушительная. Она подготавливает третью и последнюю стадию — позитивную, т.е. научную стадию, на основе которой возникает настоящая наука об обществе, содействующая его реальной организации, — позитивная философия, имеющая своим средоточием социологию. Социологию Конт разделял на со­циальную статику и социальную динамику. Человек в «практической социологии» Конта рассматривался не как отдельно взятый инди­вид, не как изолированный атом, а в контексте всего Человечества как огромного организма, составленного из совокупности ушедших, ныне живущих и будущих поколений людей.

 

КОПЕРНИК Николай (1473—1543) — великий польский ученый эпо­хи Возрождения, один из основоположников нового периода раз­вития научного знания.

КСЕНОФАН из Колофона (ок. 565—473 до н.э.) — древнегреческий философ и поэт, учитель Парменида.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас по­тому, что он стоял и во главе монотеистов, и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Он посеял семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии.

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «зна­ния по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

 

КЬЕРКЕГОР Серен (1813—1855) — датский теолог, философ, представитель философии жизни и писатель, считается родоначаль­ником экзистенциализма.

Он отрицал единое идеальное начало мира, — будь то воля, разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов со­знания. Кьеркегор выдвинул идею «экзистенциального мышления», отражающего внутреннюю духовную жизнь личности с ее интимны­ми переживаниями: именно такое мышление только и может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. В силу этого человек не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не «затронутому» человеческой субъек­тивностью. Вместе с тем в центре внимания Кьеркегора неустойчи­вость человеческого бытия, его обреченность на смерть, такие понятия, как страх, сомнение, трепет и т.д.

Кьеркегор исходил из того, что у каждой эпохи свои умонастрое­ния, свои особые моральные принципы и «своя безнравственность». Безнравственность своей эпохи он усматривал в том, что всякое индивидуальное «забывается в общем». Индивид Кьеркегора самоце­нен и возвышен, но он же — одинок и беспомощен в этом мире, как узник, бьющийся в камере-одиночке.

Возвышающая идею человека личностная интуиция привела фи­лософа к апологии страха, для преодоления которого и утешения необходимо религиозное общение с Богом. Не приняв межчелове­ческое общение за возможную форму выхода из личностного оди­ночества, Кьеркегор возвращается в лоно христианской религии, в которой Бог также обладает личностной формой. Кьеркегор про­тивопоставил веру разуму как начало полностью иррациональное, коренящееся в воле, которая трактовалась им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.

 

ЛАБРИОЛА Антонио (1843—1904) — последователь марксизма в Италии.

 

ЛАКАН Ж. — современный французский философ-структуралист.

 

ЛАКАТОС Имре (1922—1974) — современный английский философ, представитель критического рационализма. Занимался философскими проблемами науки, критик неопозитивистской кон­цепции науки.

 

ЛАНДМАН М. — представитель современной философской герменевтики.

 

ЛАФАРГ Поль (1842—1911)—последователь революционного марксизма во Франции.

 

ЛЕВИ-СТРОС Клод — французский этнолог-структуралист XX в., создатель концепции структурной антропологии, наибольшее вни­мание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. По Леви-Стросу, мифологическое и научное мышле­ние подчинены единой логике.

ЛЕВКИПП— полулегендарный древнегреческий философ, один из родоначальников (с Демокритом), атомизма.

ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм (1646—1716) — немецкий философ и ученый. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, — духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию.

Бог возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам при­сущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представ­ления достигают ступени ощущений, а у человека — ясного понима­ния, осмысления. С одной стороны, признавая основным свойством монад деятельную силу, а с другой — защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальности, неповторимости монад, каждая из которых отражает весь универсум, является «зеркалом Вселенной».

Лейбниц — один из зачинателей современной символической и математической логики.

 

ЛЕНИН (УЛЬЯНОВ) Владимир Ильич (1870—1924) — прежде всего политический деятель, который по-своему осмыслил и развил марксизм для свершения революции в России. Ленин претендовал на развитие теории марксизма, но скорее ленинизм есть приспо­собление (а нередко и искажение) учения Маркса и Энгельса для нужд революционной практики.

ЛЕОНТЬЕВ Константин Николаевич (1831—1891) — русский религи­озный философ и публицист, поздний славянофил. В противоположность буржуазному либерализму выдвигал идею византизма, включающую церковность, монархизм, сословность и т.п. Сторон­ник союза России со странами Востока.

 

ЛЕССИНГ Готхольд Эфраим (1729—1781)—немецкий драматург и теоретик искусства эпохи Просвещения, сыграл большую роль в раз­витии немецкой философской культуры.

 

ЛОКК Джон (1632—1704) — английский философ, последователь Ф. Бэкона и Т. Гоббса. Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощуще­ний. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожден­ного — чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры — знание. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощуще­нии, — основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исход­ное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение понятий; высший вид — интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несо­ответствия идей друг другу.

 

ЛОМОНОСОВ Михаил Васильевич (1711—1765) — гениальный русский ученый-энциклопедист. В области философии был атомистом, развивая идеи «корпускулярной философии». Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц — атомов, образующих более сложные формы — корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». Из идеи единства мира вытекает и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетель­ствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.

Занимаясь естественными науками, Ломоносов придавал первостепенное значение опыту. Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой ос­нове разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания уче­ный должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного ло­гического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории. Итак, метод позна­ния Ломоносова таков: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира, был деистом, считая Бога главным «архитектором» мироздания. По пробле­мам социальной жизни придерживался просветительских взглядов.

 

ЛОСЕВ Алексей Федорович (1893—1988) — философ, филолог, автор ряда фундаментальных работ по античной эстетике, логике, языковедению, переводчик философской и художественной лите­ратуры с древних языков. В философии Лосева развиваются платоновско-гегелевская линия диалектического мировоззрения, тради­ция православия и русской философии, используется феноменоло­гический метод Э. Гуссерля.

ЛОССКИЙ Николай Онуфриевич (1870—1965) — русский философ-интуитивист, в своих работах особое внимание уделял вопросам гно­сеологии.

 

ЛУКРЕЦИЙ КАР (I в. до н.э.) — римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев. Как и Эпикур, он не отрицает существования богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция — не совсем то, что у Эпикура: они — не предел делимости, а своего рода творческие на­чала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы — это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип.

Философ отрицает усовершенствования материальной обстанов­ки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получа­емых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательст­ва. Он верит в человеческий разум, овладевающий вершинами зна­ний и искусства.

 

МАЙМОНИД (МОИСЕЙ бен-маймун) (1135—1204) — еврейский средневековый философ. Считал, что философия ведет к интеллек­туальному, нравственному и телесному совершенству. Был сторон­ником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. В то же время от­стаивал принцип независимости знания от веры, считал необходи­мым толковать Библию не буквально, а на основе рационального объяснения.

 

МАКИАВЕЛЛИ Никколо (1469—1527) — итальянский политический мыслитель и государственный деятель. Считал политику основой жизни общества, тем самым возвышал роль в обществе политической реальности и человеческой активности вообще. Для достижения политических целей считал допустимыми любые средства («макиавеллизм»).

 

МАРК АВРЕЛИЙ (121-180, римский император с 161 г.) — представи­тель позднего стоицизма. Для него Вселенная — тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Марк Аврелий верил в пред­определенность судьбы, считал, что люди по природе равны, стре­мился воплотить этот принцип в своей практической политике.

 

МАРКС Карл (1818—1883) — немецкий философ, автор теории диалектического и исторического материализма, наиболее полный и последовательный выразитель материализма. В марксистской тео­рии принцип материализма увязан с революционным движением, сокрушением капитализма и построением нового — социалистичес­кого и коммунистического общества. Маркс в основном разрабаты­вал проблемы экономики, социально-философские вопросы и во­просы истории философии.

В процессе разработки марксизма он переработал идеалистичес­кую диалектику в материалистическую. Идеальное для Маркса — от­ражение материального в голове человека, свойство высокооргани­зованной материи.

Особое место в учении Маркса занимает теория классов и клас­совой борьбы, переносимая на всю историю человечества. Маркс развил идею неизбежности смены капитализма социализмом на базе государственной собственности и диктатуры пролетариата, провоз­гласив сен-симоновский принцип социализма «от каждого по спо­собностям, каждому по труду» и коммунизма «от каждого по способ­ностям, каждому по потребностям».

 

МАРСЕЛЬ Габриель Оноре (1889—1973) — представитель французского религиозного экзистенциализма. Подлинный мир существования противостоит в философии Марселя неподлинному миру обладания. Таинство (интуитивное постижение) он противопоставля­ет рациональному познанию.

МИРАБО Виктор Рикети (1715—1789) — французский экономист-физиократ. Отстаивал патриархальное мелкое крестьянское хозяй­ство. Обращал внимание на значимость экономического порядка для социальной жизни.

 

МИРАНДОЛА Пико делла (1463—1494) — итальянский мыслитель-гуманист. Он исходил из идеи платонизма и неоплатонизма о «сре­динном» положении человека между миром земным и божественным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным скульптором: он сам творит свою судьбу. Религиозные воззрения Пико делла Мирандолы являли собой пайтеизм, который позже получил свое развитие у Б. Спинозы.

 

МОНТЕНЬ Мишель (1533—1592) — французский мыслитель, тонкий психолог, автор знаменитых «Опытов». Несмотря на скепти­цизм, Монтень верит в возможность совершенствования человечес­кого мышления на основе познания закономерностей природы. Его скептицизм является символом неуспокоенности ума, постоянных творческих исканий.

Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и идеализировал «естественное состояние» человечества, считая, что счастливая жизнь и исключительно высокие нравственные устои обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенст­ва. Но все эти преимущества утрачены с развитием цивилизации.

 

МОНТЕСКЬЕ Шарль Луи (1689—1755) — французский правовед, со­циальный философ и политический мыслитель.

Конституционную монархию Монтескье считал лучшим государственным устройством. Достоинство английской конституции он объясняет тем, что ее целью является политическая свобода.

Согласно Монтескье, все сущее — Бог, человек, природа, обще­ство — живут по своим специфическим законам; законы в самом ши­роком значении этого слова — есть необходимые отношения, выте­кающие из природы вещей. Он тонко подводит под понятие закона отношения между Богом и разными существами и взаимные отно­шения этих существ. Мыслитель исходит из принципа: отношения справедливости следует признать предшествующими положительно­му закону, который их только утверждает.

Монтескье рассматривает все религии «только в отношении к тому благу, которое они могут приносить в гражданской жизни» и считает, что церковь должна быть посредствующим звеном между главой государства и народом.

 

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (1401—1464) — теолог, философ, крупный ученый, родоначальник немецкой философии. Утверждал идеи о единстве Бога, бесконечности Вселенной и гелеоцентризма. От­стаивал взаимосвязь всех природных явлений, диалектическое со­впадение противоположностей, рассматривал человека как микро­космос. Мысли Николая Кузанского о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге по своему содержанию и форме утонченно-диалектичны. Также диалектична и его идея о соотношении части и целого — отдельное свидетельствует о предсуществовании целого.

 

НИЦШЕ Фридрих (1844—1900) — немецкий философ, представитель философии жизни, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

Ницше чужды всякие попытки построения философской систе­мы. Мир есть постоянное становление и бесцельность, что выража­ется в идее «вечного возвращения одного и того же». Вслед за А. Шо­пенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, порыв, как «волю к власти», к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Централь­ным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник философии жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове — своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.

Ницше отвергает принципы демократии и исторического про­гресса: он противопоставляет им amor fati — любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы». Ницше, будучи сторонником принципа социальной иерархии, развивает элитарную концепцию абсолютного господства «высшей касты» — тех «немногих», которые «имеют право» воплощать счастье, красоту и добро, господствовать над подавляющим большинством — серостью, которую не общество, а сама природа будто бы предназначила к тому, чтобы быть «общественной пользой».

Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику мо­рали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предпо­лагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». Для Ницше как философа жизни критерием оценки всех явлений духа служит степень автоматической включенности человека в стихийный и нерасчлененно-целостный поток бытия. Характеризуя жизнь как «спе­цифическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает: жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти».

Рассматривая искусство, Ницше выделяет в нем два начала: дионисийское — стихийное, оргиастическое, экстатическое — и аполлоновское — просветленное, гармоническое, рефлексивное. Эти противоборствующие силы характеризуют само бытие, причем дионисийское, изначально-жизненное, лежит в основе бытия. Идеал культуры заключается в опосредовании и достижении равновесия этих полярных начал. Искусство — это сублимация чувственного удовольствия: восприятие произведений искусства сопровождается возбуждением полового инстинкта, опьянением, жестокостью как глубинным состоянием психики. Их смешение производит эстети­ческое состояние.

 

НЬЮТОН Исаак (1643—1727) — великий английский ученый, обосновавший механическую причинность. Считал, что рассуждения о Боге на основании совершающихся явлений относится к предмету натуральной философии.

 

ОKKAM Уильям (ок. 1300—1349) — английский философ позднего средневековья, номиналист, францисканец.

Оккам решительно боролся против господства церкви над государством, за строгое разграничение сфер их юрисдикции. Согласно Оккаму, универсалии (общие понятия) не могут существовать вне сознания; в таком случае они были бы единичными вещами, что противоречит их природе как общих сущностей. Большую роль сыг­рала развитая им критика схоластического реализма, которая полу­чила название «бритвы Оккама». Согласно этому принципу, предмет всякого познания — только единичное, индивидуальное, а все, что нельзя свести к интуитивному и опытному знанию, должно удалять­ся из науки. Оккам различал познание интуитивное и абстрактное. Он внес существенный вклад в разработку логики.

 

ОРТЕГА-и-ГАССЕТ Хосе (1883—1955) — испанский философ, разра­батывал проблемы экзистенциализма и философской антрополо­гии. Истолковывал историю как духовный опыт непосредственного переживания. В такой интерпретации рассматривал ее как подлин­ную реальность, дающую смысл жизни человеку. В этом контексте пристальное внимание в своей философии уделял «массовому об­ществу» и «массовой культуре».

 

ОСТИН Джон (1911—1960) — англоязычный философ-неопозитивист, представитель лингвистической философии.

ПАРМЕНИД (конец VII — VI в. до н.э.) — философ и политичес­кий деятель, центральная фигура элейской школы.

Провозглашает главенствующую роль разума в познании и под­собную роль чувств. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) ис­тину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с види­мостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Фило­софию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точнос­ти нет.

Центральной идеей Парменида является соотношение мышле­ния и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Бытие не воз­никло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяюще­гося бытия.

Парменид считал, что высшая степень телесной организации дает и высшую степень мышления. Телесность и духовность совпа­дают в Боге.

 

ПАСКАЛЬ Блез (1623—1662) — французский математик, физик, философ и писатель, один из основателей теории вероятностей. Разрабатывал религиозные проблемы и философскую антропологию. Он первым поставил вопрос о границах научности, отмечая при этом, что «доводы сердца», отличные от «доводов разума», первич­нее последнего. Религиозное чувство берет верх над разумом, кото­рый вечно колеблется между сомнением и уверенностью. Сердце обладает доводами, не доступными разуму. Мыслитель тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию и философии — от романтизма вплоть до экзистенциализма.

Паскаль утверждал идею трагичности и хрупкости человека и одновременно говорил о его достоинстве, которое состоит в акте мышления: человек — «мыслящий тростник».

ПЕРИАНДР— древнегреческий философ, один из семи мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежат изречения:

Бесчестная прибыль обличает бесчестную натуру.

В удаче будь умерен, в беде — рассудителен.

Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.

 

ПИРРОН (360—270 до н.э.) — древнегреческий философ, основа­тель скептицизма. Выдвинул идею атараксии (безмятеж­ности). По Пиррону, философ — это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем полу­чить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть назы­ваемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!»

 

ПИРС Чарлз Сандерс (1838—1914) — американский философ, ло­гик, естествоиспытатель, один из основателей прагматизма. Пирс отрицал врожденные идеи и интуитивное познание. Вслед за И. Кантом он утверждал, что исходным пунктом познания выступает «видимость». По Пирсу, понятие об объекте можно до­стигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Он опровергал механис­тический детерминизм и отводил большую роль «творчеству случай­ного» в движении и развитии сущего. Дух не только рационализи­рует мир, но также вносит в него любовь и гармонию, неотделимые от творческой свободы. Истина в трактовке Пирса — ясный, отчет­ливый, непротиворечивый на данной стадии вывод знания. Истин­ность знания является надежным условием результативной практи­ки. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Прак­тический интерес — причина нашей заинтересованности в искании истины.

 

ПИСАРЕВ Дмитрий Иванович (1840—1868) — русский литературный критик, публицист, общественный деятель. Представитель западни­чества. В социальной философии материалист, революционный демократ. Особую роль отводил естествознанию как средству просве­щения и производительной силе. В развитии общества делал ставку на его индустриализацию.

 

ПИТТАК— древнегреческий философ, один из «семи мудрецов» (по Диогену Лаэрцию). Диоген приводит его изречение «Трудно быть добрым».

 

ПИФАГОР (VI в. до н.э.) — древнегреческий философ и матема­тик. Исходная позиция Пифагора — все есть число. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различ­ным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они одними из первых тонко осмысли­ли значимость числа не только в конкретно-научном, но и в фило­софском мышлении. Пифагорейцы достигли немалых успехов в по­исках гармонии, обусловленной мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени.

 

ПЛАТОН (427—347 до н.э.) — великий древнегреческий мыслитель, оказавший и оказывающий влияние на всю мировую философскую культуру.

По его представлениям, Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов), вечных, нетленных и пре­бывающих в своей лучезарной красоте. Мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невиди­мый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся кос­мическая жизнь: они обладают регулятивной энергией и управляют Вселенной, они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи органи­зуется все множество реальных вещей. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея аб­солютного добра. Существенной составляющей мировоззрения Пла­тона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка.

До Платона не знали понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рож­дения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она по­падает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Она сама из­бирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судь­ба. Душа — бессмертная сущность, в ней различаются три части: ра­зумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувствен­ная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источник гармонии есть мировой разум, сила, способная аде­кватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Платон подходил к познанию с позиций диалектики. Особенно подробно он разрабатывал диалектику единого и многого, тождест­венного и иного, движения и покоя и других.

Признав вслед за своими предшественниками, что все чувствен­ное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подле­жит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъектив­ного ощущения. Нашей субъективной мысли соответствует объек­тивная мысль, пребывающая вне нас.

Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем катего­рии приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Мы видим здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и ло­гические категории (тождество, различие). Платон трактовал кате­гории как последовательно вытекающие друг из друга.

Особое место во взглядах Платона занимает учение о государст­ве. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управ­ление. Такое «идеальное государство» Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политичес­кой жизни, к государственному управлению. «Идеальное государст­во», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых.

Платон выделял: «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) — аристократия, в том числе аристократическая респуб­лика и аристократическая монархия; нисходящую иерархию госу­дарственных форм, к которым он причислял тимократию, олигар­хию, демократию, тиранию.

Философия Платона почти вся пронизана этическими пробле­мами. Благо он считал единством добродетели и счастья, прекрас­ного и полезного, доброго и приятного. Идеал абсолютной объек­тивной правды противопоставляется чувственным влечениям чело­века: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармо­нию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверх­чувственного мира, где этот идеал пребывает. Высшая цель нравст­венности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. Задача же человека со­стоит в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредото­чить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться к исход­ному, обнаженному состоянию. Наряду с этой крайней максимой излагается примиряющая эвдемоническая позиция: в самой чувствен­ности Платон видит эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

 

ПЛЕСНЕР Хельмут— современный немецкий философ, представитель философской антропологии.

ПЛЕХАНОВ Георгий Валентинович (1856—1918) — русский марксист, критиковал Ленина за отступление от марксизма в вопросах революции и ее осуществления в России.

ПЛОТИН (ок. 205 — ок. 270) — основатель школы неоплатонизма.

Душа, по Плотину, не есть тело, но она осуществляется в нем, и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Ма­терия находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать. Поэтому существует помимо чувственной материи и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу. Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси — Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверх­чувственному — экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как таковая, от­лична от всего иного: она — «одно», противополагаемое всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему суще­му и всему мыслимому.

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состоя­ний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самосто­ятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой».

 

ПЛУТАРХ— древнегреческий философ I—II вв. н.э., поздний сто­ик, писатель и историк.

 

ПОППЕР Карл (1902—1994) — английский философ и социолог, представитель критического рационализма. В противо­положность как скептицизму, так и догматизму Поппер выдвинул принцип фаллибилизма — признания принципиальной гипотетич­ности любого научного знания. Тем самым отрицается объективная истина, которую заменяет плюрализм (множественность) истин, что говорит о субъективном характере знания. Поппер считал, что одной из основных задач философии является демаркация — отде­ление научного знания от ненаучного. Для этого он предложил принцип фальсификации. Суть его состоит в признании принципи­альной опровержимости любого научного утверждения. С помощью этого принципа можно отделить подлинное научное (фальсифицируемое) знание от ненаучного и схоластического.

 

ПОРФИРИЙ (ок. 233—ок. 304) — греческий философ-неоплато­ник, ученик Плотина, комментатор Аристотеля и Плотина. Прак­тическую философию понимал как учение о добродетелях, очища­ющих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни.

 

ПРОДИК (род. между 470 и 460 до н.э.) — древнегреческий фило­соф-софист, проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному их употреблению. Своим учителем в области словоупотребления его считал Сократ.

 

ПРОКЛ (ок. 410—485) — греческий философ-неоплатоник, разви­вал идеи Плотина и Порфирия. Считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благос­тью богов. Разрабатывал идеи диалектики Космоса. Упорядочивал систему неоплатонизма на основе триадического метода, предпола­гающего три ступени развития: пребывание в себе, выход в инобытие (эманация) и возвращение оттуда обратно к себе.

 

ПРОТАГОР (ок. 480 — ок. 410 до н.э.) — глава древнегреческих софистов (см. с. 270). Ему принадлежит афоризм «Человек есть мера всех вещей». Он говорил об относительности всякого знания, дока­зывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор на­писал законы, определявшие демократический образ правления, и обосновал равенство свободных людей.

 

РАДИЩЕВ Александр Николаевич (1749—1802) — русский философ-просветитель, рассматривал человека с позиций его связи с природой и Богом. Радищев исходит из существования души и пытается решить вопрос о ее смертности или бессмертии. Считал, что бытие вещей независимо от познания. Человек познает вещи, их бытие через опыт.

В социальной области считал, что самодержавие противоречит естественному состоянию человека. Отвергал идею просвещения монархов, призывал к просвещению народа. В конце жизни, разо­чаровавшись во Французской революции, пришел к идее кругово­рота вольности и рабства в обществе.

 

РАССЕЛ Бертран (1872—1970) — английский философ, логик, математик, социолог, публицист и общественный деятель. Один из родоначальников логического атомизма и неопозитивизма. Логика, по Расселу, является сущностью философии. В теории познания выдви­нул концепцию «знание — знакомства» — непосредственного позна­ния в опыте и чувственных данных, и универсалий. Обосновывал значимость чувственного опыта в научном познании. Признавал на­личие универсалий в самом чувственном опыте.

 

РОСЦЕЛИН (ок. 1050—ок. 1120) — французский философ и тео­лог, номиналист. Считал, что универсалии (общие понятия) присут­ствуют лишь в человеческом разуме, они — лишь имена вещей. Су­ществует только индивидуальное, и лишь оно может быть предме­том сознания.

 

РОТХАККЕР Э. — один из ведущих представителей философской антропологии.

 

РУССО Жан Жак (1712—1778) — один из выдающихся мыслителей эпохи Просвещения, философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области философии искусства (особенно музыки) и педагогики.

Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах теории познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал резкой критике феодально-сословные отношения и дес­потический политический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех со­циальных зол. Основным видом социального зла он считал общест­венное неравенство. Из богатства возникают праздность и роскошь, что ведет к развращению нравов. Цивилизации, освящающей неравенство, Руссо противопоставлял простоту и «невинность» первобытных людей.

Развивая идеи общественного договора, Руссо в отличие от Т. Гоббса утверждал, что в «естественном состоянии» не только не было «войны всех против всех», но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Он смело восстал против совре­менной ему цивилизации как цивилизации неравенства, при этом различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из раз­ницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выра­жающееся в различных привилегиях.

Руссо стремился выработать исторический подход и к проблеме государства, усматривая в нем не вечный институт, а учреждение, возникшее на определенной ступени развития человечества. В ос­нове образования государства лежит, по Руссо, соглашение. Государ­ство, возникшее в результате появления общественного неравенст­ва, в свою очередь обусловило дальнейшее углубление неравенства. Противоположность между богатыми и бедными дополнилась новой противоположностью — между сильными и слабыми, господ­ствующими и подвластными. Такова, по Руссо, вторая ступень неравенства. Третьей ступенью явился переход от правомерной власти к власти деспотической, основанной на произволе.

Учение Руссо об общественном договоре служит обоснованием его учения о демократии: власть в государстве должна принадлежать народу. Руссо различал три основные формы правления: демокра­тическую, аристократическую и монархическую. При демократичес­кой форме правительственные функции возлагаются на весь народ или на его часть; при аристократической рамки правительства су­живаются, ограничивая его небольшим числом лиц; наконец, при монархической все функции правления могут быть сосредоточены в руках одного человека. Главная задача общественного договора состоит в отыскании такой формы ассоциации, которая защищала и охраняла бы общей силой личность и собственность каждого члена и в которой каждый, соединясь с другими, оставался бы в то же время свободным. Права всех людей, вступающих в подобную ассоциацию, должны быть отчуждены в пользу общественного це­лого.

Руссо высказал глубокую мысль об исторической необходимости противоречий в общественном развитии. Ему принадлежит также идея сочетания прогресса и регресса в общественном развитии. Так, возникновение неравенства было одновременно проявлением и прогресса, и регресса в развитии общества.

СAPTP Жан Поль (1905—1980) — французский философ и писа­тель, представитель экзистенциализма. Основные проблемы его фи­лософских размышлений — суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность человеческого су­ществования как «принципиальной неполноты» и самосознатель­ности, случайность нашего бытия в мире, проблема открытости и «событийности историй» и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный мак­симализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится.

Сартра волнуют проблемы человеческого сознания и психики. Воображение он рассматривает как средство отрыва сознания от мира и как полагание несуществующего. Самосознание трактует как некую «прозрачность» для субъекта сознания. Сартр впадает в пре­увеличение возможностей человека, исходя из того, будто бы он постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей и что ему ничего не дано и он сам должен постоянно встраивать свою фактичность в свой универсум.

В мировоззрении Сартра причудливо смешиваются гуманизм, демократизм и левый экстремизм, а также марксизм и экзистенциа­лизм.

Сартр отрицает что-либо, стоящее над экзистенциальностью и придающее ей смысл. Человеческому существованию принадлежат страх, неуверенность в будущем, всеобщая бессмысленность жизни. Человек брошен в эту мутную бессмысленность существования: и все же лишь в этом мире отрицательного, бессмысленного он может до­биться свободы, не зависеть ни от кого и ни от чего. «Бытию-в-себе-вещей» противостоит «для-себя-бытие-человека» — их разделяет ничто, небытие. Сущность человека — то, что он умеет делать из свое­го существования во встречающихся ему ситуациях. Его «для-себя-бытие» заключается в постоянном проектировании своей самости.

Человек существует, лишь поскольку он свободно выбирает. Лю­бовь, половая страсть, мазохизм, садизм, ненависть, равнодушие — все это отчаянные попытки скрыться от безжалостной свободы, со­четать браком «для-себя-бытие» с «бытием-в-себе».

СЕН-СИМОН Клод Анри де Рувруа (1760—1825) — граф, французский социальный мыслитель-гуманист.

Выдвинул идею закономерности исторического процесса, порожденную опытом революционных событий и освещенную достижениями естествознания. Идея закономерности — основной стержень всей его социально-философской системы, а детерминизм — руководящий философский принцип его методологии. Он исходил из того, что идея закономерности и принцип детерминизма, так эффективно применяемый в естествознании, должны быть использованы и в сфере социального познания. По Сен-Симону, существуют непре­ложные законы жизни человечества, которые должны быть научно познаны, поскольку знание их дает возможность предвидения в об­ласти общественных явлений; это высшие законы: они господству­ют над всем, люди для них — своего рода орудия.

С идеей закономерности и исторического детерминизма тесно связана идея исторического прогресса — поступательного движения от низших общественных форм к высшим, проходящее различные иерархические ступени. Каждая последующая общественная систе­ма — шаг вперед в развитии общества.

Прогресс общества Сен-Симон делит на эпохи органические и критические. Органические эпохи являют собой зрелище единения членов все более и более расширяющихся ассоциаций, где право на возвышение дают одни лишь личные заслуги. Они вызывают сочетание усилий для достижения общей цели. Напротив, критические эпохи — это эпохи неурядиц. Они разбивают старые социальные от­ношения и в конце концов приводят к всеобъемлющему эгоизму. Но эти эпохи по-своему полезны и исторически необходимы, разрушая устаревшие формы.

В рамках концепции исторического прогресса Сен-Симон мыс­лил три вторичных ряда, отвечающих трем родам человеческой ак­тивности: чувству, интеллекту и материальной деятельности. Пер­вый ряд охватывает все факты развития человеческих симпатий. Второй ряд — ступени непрерывного прогресса наук. Третий — ма­териальная деятельность, производство, практика.

Идеал общественного устройства виделся ему таким: должен быть введен обязательный для всех производительный труд, откры­ты равные для всех возможности применения способностей и со­ответственно введено распределение по принципу: «Каждому по его способностям, каждой способности по ее делам». Государственная власть должна быть превращена в орудие разумно организованного регулирования. В дальнейшем должна сформироваться всемирная ассоциация народов и произойти установление всеобщего мира. При этом в разумном обществе сохраняются частная собственность, классы предпринимателей и рабочих, прибыль, т.е. рыночные отно­шения; он нигде не утверждает необходимость обобществления средств производства.

В своем понимании общественной жизни Сен-Симон сочетал религиозные воззрения с принципами историзма, социальной справедливости и глубокого гуманизма.

 

СЕНЕКА (ок. 4 до н.э.—65 н.э.) — мыслитель, писатель, государственный деятель Древнего Рима, стоик. Высшей ценностью считал свободу. Проповедовал покорность, выносливость, стойкое перене­сение жизненных невзгод. Злу не следует сопротивляться; его надо понимать и спокойно пребывать в его смысловой текучести.

 

СКОТ Иоанн Дунс (ок. 1265—1308) — мыслитель средневековья. Считал, что предмет богословия — Бог, а предмет философии (или метафизики) — бытие. Философия может постигать Бога не в каче­стве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако в этом смысле фило­софское познание Бога ограничено.

В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными фор­мами она способна принимать конкретные способы бытия, или мо­дусы. Душа, считал мыслитель, едина, и ее отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов, на которые они направлены.

В учении о познании Скот подчеркивал активность познаватель­ной деятельности: знание складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета.

СОКРАТ (469—399 до н.э.) — великий древнегреческий философ. Внес вклад в логику своим отрицанием догматизма и использовани­ем индуктивных доказательств. Один из родоначальников диалек­тики.

Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр философствования человека, его сущ­ность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийско­го оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.

Сократ одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая фе­номен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увя­зывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знаю­щий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опыт­ным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладаю­щим искусством государственного управления.

 

СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853—1900) — мыслитель России. Первым в России создал оригинальную философскую систему.

Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божествен­ным единством. Все материальное одухотворено божественным на­чалом, выступающим в качестве мировой души, или Софии, т.е. смысло-наполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневым принципом философии Со­ловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает прин­цип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эго­изма.

Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, — это тело Божие или материя Бо­жества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства; посредником между Богом и сущим высту­пала София — Мудрость Божия. Призванием человека, который яв­ляется «центром всеобщего сознания природы», выступает его мес­сианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя («теурга»). Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения че­ловек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совер­шенной интеграции. Отсюда цель мировой истории — единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоре­чия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Зало­гом установления такого всеединства является объединение запад­ной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы со­вершенного добра открывает христианство. Требования добра не­обходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философ­ской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культур­ных традиций.

СОЛОН— один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежат изречения:

Избегай удовольствия, рождающего страдания.

Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть.

Научившись подчиняться, научишься управлять.

О тайном догадывайся по явному.

Никогда не слишком.

 

СПЕНСЕР Герберт (1820—1903) — английский философ и социолог, один из основоположников позитивизма, родоначальник органи­ческой школы в социологии. Идея историзма, на которую он опи­рался в своей философии, применительно к социологии предстала как идея органической эволюции. Трактуя общество как организм по аналогии с биологическим организмом, он истолковывал клас­совое строение общества, наличие в нем различных институтов по аналогии с органами организма. Основным законом социальной эво­люции Спенсер считал выживание наиболее приспособленного об­щества, каковым, с его точки зрения, выступало общество, разде­ленное на классы. Отрицал социализм и революцию, считал послед­нюю болезнью общества.

 

СПИНОЗА Бенедикт (Барух) (1632—1677) — великий нидерландский философ. Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неот­делим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконеч­ное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.

Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутрен­них законов единой субстанции, — единственный принцип мирово­го порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атри­бутами, т.е. неотъемлемыми свойствами, — протяжением и мышле­нием. Наряду с протяжением материя способна мыслить; челове­ческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. Мыш­ление трактовалось им как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универ­сальный элемент, идти от модуса к субстанции.

Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: един­ство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы.

 

ТЕЙЯР де ШАРДЕН Пьер (1881—1955) — французский ученый, философ и теолог, представитель философской антропологии.

Тейяр де Шарден предпринял попытку синтеза научного и религиозного опыта с целью раскрытия эволюции Вселенной, привед­шей к появлению человека с присущими ему разумом и чувствами. Он полагал, что этот результат эволюции является заранее запла­нированным свыше итогом космического процесса как едино-цель­ной системы.

Психоэнергетический феномен лежит в обосновании божествен­ного источника космической эволюции. Высшим ее выражением яв­ляется разумный человек. Мыслитель считал эту энергию естествен­ной формой божественной благодати. Точка «Омега» — это финаль­ная цель, символизирующая собой Христа, сопричастного мирозда­нию. Человек, концентрирующий в себе психическую энергию, тво­рит ноосферу.

 

ТОЛСТОЙ Лев Николаевич (1828—1910) — русский писатель и самобытный мыслитель. Ориентировался на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «ис­тинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторо­ну, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного само­совершенствования человека он видел в отказе от какой-либо борь­бы, в принципе непротивления злу насилием, в проповеди всеобщей любви. Отрицал официальную церковь и государство. Считал народ носителем истинной веры и нравственности, видел в нем основу всего общественного устройства.

 

ТЮРГО Анн Робер (1727—1781) — французский политический деятель и социальный мыслитель. Прогресс истории связывал с совершенствованием человеческого разума, развитием искусства и науки. Развитие хозяйственных и общественных отношений ставил в за­висимость от просветления человеческого разума. Выделял особые законы, вытекающие из человеческой воли.

 

УНАМУНО Мигель де (1864—1936) — испанский философ, представитель экзистенциализма и философской антропологии. Траги­ческое ощущение действительности воплотил в своей религиозно-философской концепции «кихотизма» (от Дон Кихота — символа такого миропонимания).

 

ФАЛЕС из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан.

Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в едино-сущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Фалес впервые попытался найти физическую основу бытия без посредства мифов. Тем самым он положил начало естественному объяснению природы.

Фалес стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Он полагал, что душа раз­лита во всем сущем.

ФЕДОРОВ Николай Федорович (1828—1903) — русский философ, выдвинул идею «всеобщего спасения». Отрицал неизбежность смер­ти, считал, что человек собственными силами и активными дейст­виями способен ее преодолеть.

 

ФЕЙЕРБАХ Людвиг (1804—1872) — немецкий философ, создатель одного из вариантов антропологического материализма. Рассматри­вал идеальное как производное от определенного уровня организа­ции материального. Характерной чертой его материализма был ан­тропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении его в неразрывном единстве с ней. Однако природная сторона в человеке Фейербахом гипертрофиро­валась, а социальная — недооценивалась.

Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выра­женная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а че­ловек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, которым он придал потусто­ронний, отчужденный от самого человека смысл.

Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных от­ношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию общества, в котором царст­вовали бы любовь и справедливость.

 

ФИХТЕ Иоганн Готлиб (1762—1814) — один из представителей немецкой классической философии. Пафос его позиции заключается в выведении всего содержания знания, т.е. теории и практики, из деятельности нашего Я. Для Фихте подлинная реальность — един­ство субъекта и объекта; мир — это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Фихте конструирует «субъективный субъект-объект». Он полагает возможным и воображаемое, и реально суще­ствующее объявить одинаково реальными. Критерий такой реаль­ности в субъекте.

Фихте определяет действительность как то, что отрывает тебя от самого себя и наполняет данный момент твоей жизни. Это и есть начало и истинный фокус всей философии и жизни. Придя к такому общему определению действительности, нельзя отождествлять то, что вызвано действием человека в области воображения с тем, что непосредственно не зависит от него. Так получаются два ряда дей­ствительности: одна создает сама себя, другая возникает в резуль­тате творческого акта сознания того, кому нужно ее существование. Отсюда течение всей объективной реальности рассматривается как ее возможное осознание человеком: реальное существует только в связи с жизнью человека. Фихте отвлекается от объективной реаль­ности, занимаясь исследованием «реального» только как факта со­знания, как «внутреннего чувства» и «функции души».

Существенный интерес представляют этические воззрения Фихте. Исходя из факта множественности самоопределяющихся су­ществ, он сформулировал условия их совместного существования, которые заключаются в добровольном ограничении свободы каж­дого лица: это ограничение возможно, если каждому предоставлены права свободного телесного и духовного развития и права собствен­ности, выводимые из воздействия свободы на природу. Государство, по Фихте, есть гарант реализации права.

 

ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович (1882—1943) — русский рели­гиозный философ, ученый-энциклопедист.

Флоренский искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды в пределах религиозного со­знания. Космология у Флоренского развертывается в систему фило­софии и облекается богословскими данными. Решая проблему все­единства, Флоренский подчеркивает живое единство Космоса как тайну природного бытия.

Для Флоренского природа — не феномен, не система «явлений», а подлинное реальное бытие с бесконечной мощью сил, действую­щих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве (как особо подчер­кивает Флоренский, всякое мировоззрение вне христианства акосмично) природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не «тенью» какого-то иного бытия, а живой реальностью.

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 1226—1274) — центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся фило­соф и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, осно­ватель одного из двух господствующих ее направлений — томизма. Исходным принципом учения Фомы является божественное откро­вение. Он разграничивает области философии и теологии: предме­том первой являются «истины разума», а второй — «истины откро­вения». В силу того что конечным объектом той и другой и источ­ником всякой истины является Бог, не может быть принципиально­го противоречия между откровением и правильно действующим ра­зумом, между теологией и философией. Однако не все «истины от­кровения» доступны рациональному доказательству. Философия на­ходится в услужении у богословия.

Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чис­тую форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного за­ключается в единстве формы и материи. Фома канонизировал хрис­тианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабей­шим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Индивидуальность человека — это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого ор­ганизма. Душа нематериальна и самосуща: она — субстанция, обре­тающая свою полноту лишь в единстве с телом. Личность для Фомы Аквинского — самое благородное во всей разумной природе. Он при­держивался идеи бессмертия души.

Основополагающим принципом познания он считал реальное существование всеобщего. По его мнению, всеобщее существует троя­ко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осу­ществление, и «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания — чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспри­нимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе, о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенст­ва. Важнейшей идеей в этике томизма является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих уст­ремлений.

 

ФУКИДИД (ок. 460—400 до н.э.) — древнегреческий историк. Выдвинул идею повторяемости исторических явлений, обусловленной неизменностью «человеческой природы», которой, по Фукидиду, свойственны стремление к преобладанию и жажда власти, но наряду с этим и жажда свободы.

 

ФУКО Мишель Поль (р. 1926) — современный французский философ-структуралист, создатель концепции «археологии знания».

 

ХАЙДЕГГEP Мартин (1880—1976) — немецкий философ-экзистенциалист. Основной вопрос его философии — о смысле бытия. Оно раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и дела­ют. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Поскольку конечную основу человеческого бытия со­ставляют его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисуществен­нейшая характеристика бытия. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Хайдеггер сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии чело­века — на личностном выборе, ответственности, поисках собствен­ного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.

Исследуя истоки метафизического способа мышления и миро­воззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно ми­ровоззренчески подготавливает новую пауку и технику, которые ста­вят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности его урбанизацию и «омассовление» культуры. В противоположность традиции раци­онализма Хайдеггер для характеристики истинного мышления упот­ребляет термин «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать — ему можно и нужно внимать. Преодоление метафизического мыш­ления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры. Вот почему задача «вслушивания» характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Истину бытия открывает язык. Он продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов. Хайдеггер близок духу немецкого роман­тизма, выражая романтическое отношение к искусству как храни­лищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надежность».

Если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозмож­ность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое.

ХИЛОН— один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежат изречения:

Ничего слишком; все хорошо в меру.

Предпочитай убыток позорной прибыли:

первое огорчает один раз, второе будет огорчать всегда.

Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие,

чтобы тебя скорее уважали, чем боялись.

Язык твой пусть не обгоняет ума.

Не желай невозможного.

 

ХОМЯКОВ Алексей Степанович (1804—1860) — идеолог русского славянофильства. Проводил идею самобытности исторического прошлого России как залога ее исторического будущего на мировой арене. Развивал религиозное учение об иерархической структуре души и о ее «центральных силах». Будущее России видел в самобыт­ной русской общине. Первоначало всего сущего, согласно Хомяко­ву, — «волящий разум», или Бог. Исторический прогресс человече­ства связан с отысканием «духовного смысла». Сущность мира, или «волящий разум», может быть познана лишь своеобразным синте­зом всех духовных функций человека, исходным началом которых является «народная вера», религия.

 

ХРИСИПП (ок. 280—208 до н.э.) — древнегреческий стоик, сириец. Развивал учение о мировой душе как чистейшем эфире, тончайшем виде материи.

ЦИЦЕРОН Марк Туллий (106—43 до н.э.) — римский оратор, по ми­ровоззрению принадлежал к поздним стоикам.

ЧААДАЕВ Петр Яковлевич (1794—1856) — русский философ-западник. Мировоззрение дуалистично: механистически рассматри­вая физические явления, он признавал божественное творение, от­кровение в области сознания, в духовном мире. Соответственно дуалистична и его теория познания.

В социальной области эволюционировал от космополитической позиции о тотальном единстве рода человеческого на основе нрав­ственного совершенствования до признания особого пути России, который позволит ей овладеть преимуществами западной цивили­зации, избежав ее пороков.

Человек, по Чаадаеву, единство физического и духовного, суще­ство свободное, подчиненное исторической диалектике свободы и необходимости.

 

ЧЕРНЫШЕВСКИЙ Николай Гаврилович (1828—1889) — русский фи­лософ и политик, испытал сильное влияние идей Фейербаха, анализировал социально-политические, этические и экономические ас­пекты бытия человека. В социально-политической сфере стоял за революцию, в этике проповедовал идею «разумного эгоизма», в эс­тетике отождествлял прекрасное с жизнью во всем ее многообразии.

 

ШЕЛEP Макс (1874—1928) — немецкий философ, один из основоположников философской антропологии, социологии и аксиологии. По Шелеру, формирование преимущественно экономических форм контроля в современном обществе ведет к господству науч­но-технических форм познания, враждебных реализации иерархи­чески более высоких ценностей.

Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввел различие между абсолютными ценностями и «эмпирическими переменными»: относительны не ценности как таковые, а их историчес­кие формы. Шелер противопоставил логике интеллекта логику чув­ства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помо­щью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по Ше­леру, — это акт духовного восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на лич­ность как носителя ценности, но не на ценность как таковую. Под­линная симпатия есть соучастие в жизни другого, не нарушающее его истинной экзистенции.

По Шелеру, три основные формы познания — научная, философ­ская и религиозная — не являются стадиями культурно-историчес­кого развития, как полагал, например, О. Конт, но пребывают в раз­личных состояниях во всех формах культуры. Для него характерен дуализм мира ценностей как идеальных заданий и наличного реаль­ного бытия.

ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Йозеф (1775—1854) — представитель немецкой классической философии. По Шеллингу, если в человеке духовное начало осознает себя, то в природе оно бессознательно. Движение от бессознательной духовности природно-сущего к созна­нию проходит ряд прогрессирующих ступеней.

Природа, в понимании Шеллинга, представляется как силовое динамическое единство противоположностей. В основе раздвоения на них лежит изначальная единая сила: природа — космический ор­ганизм, обладающий «мировой душой».

В вопросе о переходе бессознательно-духовного в объектив­ное Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция». По Шеллингу, формы разумного познания — не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании-ин­туиции. Субъектом такого постижения сущего может быть не просто рассудок, а лишь философский и художественный гений.

Шеллинг утверждал тождество духа и природы. Здесь исходным было понятие абсолютного разума, в котором субъективное и объ­ективное тождественны. Природа каждой вещи определяется пере­весом в ней субъекта или объекта, иначе говоря, — степенью Абсо­люта. При этом развитие характеризуется как целесообразное: на одном полюсе — материя, а на другом — истина познания. По Шел­лингу, идея абсолютного тождества восходит к самосознанию еди­ного — Бога. Он и есть разум.

Шеллинг большое внимание уделял идее свободы, которую увя­зывал с феноменами добра и зла. Та воля свободна, для которой одинаково возможны то и другое: человек стоит перед выбором.

 

ШЕСТОВ Лев (ШВАРЦМАН Лев Исаакович) (1866—1938) — философ, литератор. Считая, что разум и наука равнодушны к страданиям человека, он обратился к религии, видя в откровении путь к личному спасению, к подлинной истине и свободе.

 

ШИЛЛЕР Иоганн Фридрих (1759—1805) — немецкий поэт-романтик, просветитель, автор теории эстетического воспитания, в которой он видел способ достижения справедливого общественного устрой­ства.

 

ШЛЕГЕЛЬ Фридрих (1772—1829) — немецкий философствующий романтик, теоретик культуры. Ему принадлежит учение о романти­ческой иронии.

 

ШЛЕЙЕРМАХЕР Фридрих (1768—1834) — немецкий теолог и фило­соф, романтик. Определял религию как внутреннее переживание, чувство зависимости от бесконечного. Переводчик Платона. В этом качестве выдвинул ряд основопрлагающих идей герменевтики.

 

ШОПЕНГАУЭР Артур (1788—1860) — немецкий философ-иррационалист, тяготел к немецкому романтизму и к мистике. Шопенгауэр оспаривал само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Его бессознательное — универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным ме­тодам исследования. Интеллект, сам того не сознавая, функциони­рует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли, ко­торая признается единой энергетической основой всех личных воль и самого объективного мира: для него интеллект — это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Реальна только одна космически громадная воля, кото­рая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир — только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира — это история бессмысленной флуктуации волевых искр, когда воля вынуждена по­жирать самое себя, так как кроме нее ничего нет. Проявления воли, т.е. хотения, желания, мотивы, побуждения человека к действию и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации дейст­вия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в свобод­ное хотение, т.е. абсолютизировал ее, превратив из составляющей духа в самодостаточное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм являет­ся основным и универсальным принципом всей философии мысли­теля.

В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познавае­мость «вещи в себе». Первый факт сознания он видел в представ­лении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция — это первый и важней­ший вид знания. Весь мир рефлексии в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и интересам воли.

Этика Шопенгауэра безотрадно пессимистична. Страдание прису­ще жизни неотвратимо. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер и сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должны последовать новое страдание либо томительная скука. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. Симптом этого — переход к полному аскетизму.

ШПЕНГЛЕР Освальд (1880—1936) — немецкий философ истории. Считал, что прогресс и цели человечества — лишь субъективные представления обывателей. По Шпенглеру, всемирная история яв­ляется существованием и чередованием различных культур, каждая из которых имеет свою особую «душу». Культуры — это своего рода живые организмы, живущие под знаком подъема и упадка, роста и увядания, юности и старости. По Шпенглеру, восемь великих куль­тур являются носительницами всемирной истории: египетская, ва­вилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магичес­кая (арабская) и европейская, «фаустовская» культура. Все они имеют схожее строение, развитие и равную длительность. У этих культур есть свои эпохи расцвета, и все они «впадают» в эпоху окос­тенения, цивилизации, когда невозможны какие-либо великие тво­рения науки, искусства, религии, а происходит лишь созидание тех­ники и организации.

Шпенглер делает прогноз и для европейской культуры, вступив­шей в период цивилизации, где преобладают рационализм, перена­сыщенность техникой, рост больших городов, демократия, космо­политизм и пацифизм — признаки упадка, а мрачный скептицизм является для нее единственно возможной философией.

 

ЭМПЕДОКЛ (ок. 490 — ок. 430 до н.э.)— античный мыслитель. Стремясь понять факт кажущегося возникновения и исчезновения в природе, Эмпедокл находит этому объяснение в смешении первоначальных элементов — «корней» всего сущего — и распадении этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты невозникших, непреходящих и неизменных: они — вечное бытие, а из простран­ственного движения, вследствие которого они смешиваются в раз­личных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена отдельных объектов. Эмпедокл развил идею элемента (хотя сам термин, видимо, им не употреблялся) как вещества, которое, будучи в себе однородно, испускает качественно неизмененные и только меняющиеся состояния движения и механические деления, а это — уже путь к атомистике. В качестве первоначал сущего Эмпе­докл исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха и воды (само число элементов произвольно, и взяты они у предшест­вующих натурфилософов).

По Эмпедоклу, все изменения в мире подчинены не какой-либо цели, а Случайности и Необходимости. Развитие происходит цик­лами — по кругу сменяются четыре состояния мира: от беспредель­ного господства Любви и полного объединения всех элементов, через нарастание Вражды к постепенному образованию новой смеси вследствие все повышающегося преобладания Любви.

В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: как и они, он жалуется на несовершенство чувств и в вопросах истины доверяет только разуму — частью человеческому, а частью — божественному. Ему принадлежит принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.

В области естествознания выдвинул идею эволюции растений и животных и принцип выживания сильнейших; считал, что Луна све­тит отраженным светом; знал природу солнечных затмений. С него начинается история европейской медицины.

 

ЭНГЕЛЬС Фридрих (1820—1895) — немецкий философ-материалист, сподвижник и друг К. Маркса. Обобщал достижения естествознания, анализировал диалектические процессы в природе. Разрабатывал идею об объективной и субъективной диалектике. Придерживался теории классов и классовой борьбы, резко критиковал капитализм, особенно стадию первоначального накопления.

 

ЭПИКУР (341—270 до н.э.) — основатель эпикуреизма. Эпикур развивал идеи атомизма. По его мнению, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклоне­ния, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Поэтому атомы способны описывать разные кри­вые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и распле­таться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Эпикур делает такой вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!» Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал нали­чие у него души. Она мыслилась Эпикуром как целостность отдель­ных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольст­вие — принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и спра­ведливо, не живя приятно.

ЭРИУГЕНА Иоанн Скот (ок. 810—ок. 877) — средневековый философ-реалист. Признавал три вида существования универсалий (общих понятий) — «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» и «после вещей» — в человеческом разуме; тем самым стоял на позициях умеренного реализма — в отличие от крайнего реализ­ма, согласно которому общее существует только вне вещей, и номи­нализма, по которому универсалии существуют лишь в человеческом разуме.

 

ЮМ Дэвид (1711—1776) — английский философ, представитель агностицизма. Он не знает, существует ли внешний мир, ибо человек не в силах выйти за пределы собственных ощущений.

Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непости­жимы. Юм делает вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм ут­верждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера, которая исходит из привычки ви­деть данное явление повторяющимся.

 

ЯМВЛИХ (ок. 280—ок. 330) — ученик Порфирия, сириец. Его интересовали практически-культовые вопросы философии — про­рочество, чудотворство, внутреннее экстатическое восхождение в сверхъестественный мир.

 

ЯСПЕРС Карл (1883—1969) — немецкий философ, психолог и психиатр, один из основателей экзистенциализма. Ясперс решительно отмежевался от рационалистической традиции в философии, зало­женной Р. Декартом, И. Кантом и Г.В.Ф. Гегелем, отрицал возмож­ность развития философии как науки. Настоящая философия, по Ясперсу, — это прежде всего сам процесс философствования. Таким об­разом, он делает акцент на принципиальной незавершенности и тем самым на открытости процесса философского размышления, в ко­тором вопросы преобладают над ответами: истинное философство­вание как раз и состоит в поисках. Ясперс полагал, что философию нельзя ограничить, как науку, строгими рамками определенного предмета и метода. История философии в отличие от истории науки — это не процесс приращения знаний, поскольку каждое круп­ное философское учение, подобно произведению искусства, уни­кально.

Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное чле­нение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уро­вень членения бытия — предметное бытие («бытие-в-мире»), или «существование». Это внешний уровень. Перед его лицом философ­ствование достигает лишь «ориентации-в-мире», по существу это и есть экзистенция; она составляет бытийное ядро личности. Второй уровень членения бытия — это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. И наконец, третий уровень — чтение шифров трансценденции — являет собой глубинную задачу философствова­ния, восходящую к осознанию Бога. Итогом философствования вы­ступает философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления.

Философская вера потому и вера, что трансцендентное не может быть доказано рациональными доводами, но она потому и философ­ская, что все же предполагает именно какое-то знание о трансцендентном, которое косвенно подтверждается хотя бы отрицательны­ми аргументами.

Ясперс различает два вида мышления: философское, которое устремлено «за явления» и может рассчитывать лишь на «удовлетворенность», и рациональное (научное) мышление, устремленное на сами явления и вырабатывающее знания.

Экзистенция ограничена, поскольку существует лишь в соотне­сении с другой экзистенцией или трансценденцией. Соотнесен­ность экзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации, а соотнесенность ее с трансценденцией — в акте веры. Коммуникация — это универсальное условие человеческого бытия, центральное понятие не только этики и аксиологии, но и гносеологии и вообще всего миропонимания Ясперса, она возво­дится им в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. Этим подчеркивается социальная сущность человека. Со­циальное, интеллектуальное и моральное зло есть, по Ясперсу, преж­де всего глухота к «окликанию» со стороны чужой экзистенции, не­способность к дискуссии, принимающая облик противоразумного фанатизма, но также и поверхностного, обезличенного массового общения, безнадежно отравленного ядом демагогии.

Второй предел, на который наталкивается и благодаря которому приходит к себе экзистенция, — это трансценденция. Она выступает как абсолютный предел («абсолютно-объемлющее») всякого бытия и мышления: если «бытие-в-мире» есть «Все», а экзистенция проти­востоит «Всему» на правах «Единственного», то трансценденция бытийствует во «Всем» и в «Единственном» как их объемлющее «Еди­ное». Перед лицом трансценденции мышление принимает облик ме­тафизики. Но мыслить трансценденцию можно лишь весьма неаде­кватным образом, «вмысливая» ее в предметное. По Ясперсу, рели­гия, чтобы остаться правдивой, нуждается в «совестливости фило­софии», а философия, чтобы остаться наполненной, нуждается в субстанции религии.

Ясперс придерживается принципа историзма, который приоб­рел у него аксиологический характер: для всемирной истории по­стулируются универсальный смысл и смысловая связь времен. Яс­перс верит в возможность общечеловеческой коммуникации в про­странстве и во времени поверх всех культурных барьеров. Историзм он видит в ощущении философской традиции как братства мысли­телей всех времен. Пока человек философствует, он ощущает свою связь с сокровенно-открытой цепью свободно ищущих людей. На­личие этой связи времен гарантируется особым «осевым временем», выявившим универсальный смысл истории. Чтобы спасти челове­ческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны обновлять свою связь с «осевым временем» и возвращаться к его изначальности, подыскивая новые средства для неизменно утрачи­ваемой и вновь обретаемой истины.

 

Содержание

 

Тема 1. Философия: место и роль в жизни общества и человека

Тема 2. Учение о бытии

Тема 3. Душа, сознание и разум

Тема 4. Теория познания

Тема 5. Человек и его бытие в мире

Тема 6. Человек, общество и природа

Тема 7. Социальная философия: экономика и политика

Тема 8. Личность в истории

Тема 9. Личность в обществе

Тема 10. Общественное сознание и духовная культура

Тема 11. Наука, мораль, искусство

Тема 12. Философия религии

Вместо заключения. Об историческом прогрессе

Приложение 1. Философские школы и направления

Приложение 2. История философии в лицах

 

[1] Исследователь, пытающийся рассмотреть явление лишь через призму какой-либо одной науки, уподобляется слепцам из мудрой древнеиндийской притчи. «Од­нажды три слепых пожелали узнать, что есть слон. К ним подвели слона и предло­жили: одному пощупать хобот, другому — ногу, а третьему — хвост. «Ну как, теперь вы знаете, что такое слон?» — спросили их. «О, да, знаем. Это что-то мягкое и гиб­кое, как Змея», — ответил первый слепой. «Это что-то большое, как колонна», — отозвался второй, ощупывая ногу слона. «Это что-то тонкое и длинное, как верев­ка», — сказал третий». В этой притче есть тонкий намек на то, что знающий нечто лишь частично остается в неведении сути того, что дается обобщающей силой мысли, ориентированной на мир в целом и опирающейся на знание основных до­стижений конкретных наук, определенных областей культуры.

[2] Соловьев B.C. Соч.: В 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 422.

[3] Булгаков С.Н. Соч.: В 2 т. М., 1993. С. 50.

[4] Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. М., 1955. Т. 1. С. 172.

 

[5] Солженицын А.И. Сочинения. Вермонт, Париж: ИМКА-Пресс, 1981. Т. 9. С. 297.

 

[6] Различают специальную и общую теорию относительности. Специальная основывается на принципе относительности движения и законе постоянства скорос­ти света, а общая касается свойств пространства и времени в связи с гравитацией: гравитационные явления рассматриваются как искривление пространства и времени.

[7] Для осмысления этого факта необходимо иметь в виду, что пространствен­но-временное описание явлений невозможно без наличия системы отсчета — тела отсчета, ориентира, относительно которого ведется наблюдение.

[8] Согласно общей теории относительности, в очень сильном гравитационном поле течение времени замедляется. Вообразим себе астронавта, который летит в глубинах Галактики на звездолете. Улетая в Космос, он обязался каждую секунду посылать на Землю радиосигнал, который принимают оставшиеся на Земле друзья. Теперь представим себе, что он подлетает к затерявшейся в просторах Галактики чудовищно сжавшейся звезде, плотность которой во много раз превышает плот­ность атомного ядра. Он уже совсем близко к этому телу, а земные наблюдатели с удивлением и страхом замечают, что радиосигналы следуют один за другим не через секунду, а реже. Вот уже между ними проходят минуты, часы, годы, века... и сигналы перестали совсем поступать, а между тем астронавт по своим часам акку­ратно, каждую секунду, посылает сигнал: Из этой плотной звезды не выходят какие-либо частицы. Она взаимодействует с миром только через силу притяжения (см.: Шкловский И.С. Вселенная. Жизнь. Разум. М., 1965. С. 59).

 

[9] Герцен А.И. Избранные философские произведения. М., 1946. Т. 1. С. 166.

 

[10] Свое классическое выражение механистический детерминизм получил у П. Лапласа, который сформулировал его так: если бы существовал ум, осведомлен­ный в данный момент о всех силах природы в точках приложения этих сил, то не осталось бы ничего, что было бы для него недостоверно, и будущее, так же как и прошедшее, предстало бы перед его взором.

 

[11] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М.; Л., 1929. Т. I. С. 246.

[12] Сам термин «антагонизм» распространен в биологии и медицине: антаго­низм ядов, лекарств, микробов, антагонизм мышц, зубов и т.п. Математики рас­сматривают антагонизм как такую противоположность интересов (имеется в виду теория игр), при которой выигрыш одной стороны равен проигрышу другой, т.е. равенство по величине и противоположность по знаку. В такой интерпретации в своем чистом виде антагонизм проявляется редко — в ситуации войны, революции, спортивных состязаниях и т.п. Можно сказать, что одни рассматривают антагонис­тические противоречия применительно к природе и обществу, другие (в том числе автор книги) — лишь применительно к обществу.

[13] Для обозначения непрерывных перемен, т.е. постепенных количественных изменений и изменений отдельных свойств в рамках данного качества, иногда пользуются понятием «эволюция». Однако в более широком и чаще употребляемом смысле это понятие применяется для обозначения развития вообще, например применительно к космогонии (эволюция звезд), к биологии (эволюция раститель­ного и животного царств) и т.д.

 

[14] Цит. по: Вавилов С.И. Исаак Ньютон. М., 1961. С. 67.

[15] Гофман Э.Т.Л. Избранные произведения: В 3 т. М., 1962. Т. 2. С. 271.

[16] Бихевиоризм (от англ. behaviour — поведение) — направление в психологии, отрицающее сознание как предмет научного исследования и сводящее психичес­кое, духовное к различным формам поведения, понятого как совокупность реакций организма на стимулы внешней среды.

 

[17] О языке, письменности метко и образно сказал У. Шекспир:

Пусть опрокинет статуи война.

Мятеж развеет каменщиков труд,

Но врезанные в память письмена

Бегущие столетья не сотрут.

[18] Гегель Г.В.Ф. Наука логики. М., 1970. Т. 1. С. 112.

[19] Лосский Н.О. Обоснование интуитивизма. С. 10-11.

[20] Не только наук, но и искусства, религиозного опыта и др. Теория познания, имея более чем двухтысячелетнюю историю, по большей части или преимущест­венно опиралась на опыт естественнонаучного познания и обобщала его. Ныне, как никогда прежде, возникла необходимость обобщить опыт также и гуманитар­ного, и художественного знания. Последнее обычно именуется творческим, как бы исключающим то, что прежде чем творить, нужно очень хорошо знать жизнь...

 

[21] Это можно сопоставить с «математикой для математиков» и той математи­кой, которую изучают физики. Последние совершенно не заботятся о том, «что из чего следует», но берут материал нужного математического раздела целиком. При этом они не теряют смысловых связей материала, но сознательно отказываются от логического «шитья», которое к тому же может быть осуществлено произвольно, не единственным способом.

[22] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М.; Л., 1956. Т. IX. С. 5.

[23] Исторически для обозначения «философий сомнения», как полностью отри­цающей познаваемость мира, так и не делающей столь сильных выводов, приме­нялся общий термин «скептицизм» (от греч. skeptikds — склонный к рассматрива­нию, размышлению). Понятия «агностики, агностицизм» (от греч. agnostos — недо­ступный познанию) введены в обращение в 1869 г. Т. Гексли, т.е. это сравнительно новые термины. (В современном западном словоупотреблении слово «агностик» имеет побочный оттенок, часто служит эвфемизмом для «атеист»: последнее поня­тие ассоциируется с тем, что у нас называлось воинствующим безбожником, тогда как агностик — это человек, не то чтобы отвергающий Бога, но не поддерживаю­щий мнения о его существовании, прямо не говорящий ни да, ни нет.)

[24] Бройль Л. де. По тропам науки. М., 1962. С. 291.

[25] От лат. conventionalis — соответствующий договору, условию.

[26] Лихтенштадт В.О. Гете. СПб., 1920. С. 495.

[27] Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М.; Л., 1930. С. 50.

[28] Вот красноречивый диалог: «Я: Что такое солнце? — Она: «Солнышко». — Я: Нет, что оно такое? — Она: «Солнце и есть». — Я: А почему оно светит? — Она: «Да так; солнце и есть солнце, потому и светит. Светит и светит. Посмотри, вон какое солнышко...» — Я: А почему? — Она: «Господи, Павел Александрович, словно я знаю! Вы — грамотный народ, ученый, а мы — неучены» (Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. С. 26).

[29] Ср.: «Все исследователи судят о неизвестном путем соразмеряющего сравни­вания с чем-то уже знакомым, так что все исследуется в сравнении и «через посред­ство пропорции» (Николай Кузанский. Об ученом незнании (De docta ignorantia) // Сочинения. Т. 1. М., 1979. С. 50).

[30] См.: Солженицын A.M. Собрание сочинений. Т. 9. С. 8.

[31] Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. С. 25. Имеется в виду мистика «естественная, без- или внеблагодатная» у индусов, персов, неоплатоников, в ок­культных или теософских системах и др. (Там же. С. 622-624).

[32] «Нередко человек высказывает свои положения с таким самоуверенным и непреклонным упорством, что кажется, будто у него нет никаких сомнений в их истинности. Но пари приводит его в замешательство. Иногда оказывается, что уве­ренности у него достаточно, чтобы оценить ее только в один дукат, но не в десять дукатов, так как рисковать одним дукатом он еще решается, но только при ставке в десять дукатов он видит то, что прежде не замечал, а именно, что он, вполне возможно, ошибается» (Кант И. Критика чистого разума // Сочинения. Т. 3).

[33] Там же.

[34] См.: Ильин И.А. Путь духовного обновления. Мюнхен, 1962. С. 242.

 

[35] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М.; Л., 1930. Т. IV. С. 20.

[36] Аристотелъ. Соч.: В 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 438.

[37] Можно привести, в порядке шутки, определение крокодила, взятое из одно­го старого словаря: «Крокодил есть водный зверь. Хребет у него аки гребень, хвост змиев, а голова василискова. А егда оный зверь станет человека ясти, тогда начнет плакати и рыдати. А ясти не перестает».

 

[38] Бройль Л. де. По тропам науки. М., 1962. С. 294-295.

[39] Платону, в шутку, принесли ощипанного петуха и сказали: «Вот тебе насто­ящий мужчина!»

 

[40] Гегеяь Г.В.Ф. Сочинения. М., 1956. Т. III. С. 76.

[41] Что касается тела и души и их отношения к Солнечной системе и Космосу в целом, то следует заметить, что астрология ставит судьбы людей и народов и каждого индивидуума в связь с расположением планет, причем эта зависимость от­носится и к моменту зачатия и появления ребенка на свет, и ко всему жизненному пути, и к разного рода перипетиям. Астрологию, разумеется, нельзя отнести к науке, хотя она что-то весьма расплывчатое и схватывает в своих расчетах, но, конечно, она не может претендовать на раскрытие судеб человеческого бытия: это не дано никому из людей. Но все-таки астрологию нельзя относить просто к суеве­рию. Ее скорее можно отнести к одной из вненаучных форм познания. Ведь жизнь каждого человека от зачатия до рождения и все последующее время до конца зем­ного бытия плотно «вписана» в контекст природы и в принципе не может в чем-то не зависеть от того, что происходит в природе. Известно, к примеру, что И.В. Гете и А.С. Пушкин были метеопатами, т.е. болезненно реагировали на всякого рода надломы в природе, на времена года, на перепады давления, температуры и т.п. А в наше время, когда мы силами безудержного прогресса техники «вздыбили» природные процессы, пагубное воздействие «больной» природы не может не от­ражаться на нас. И серьезным ученым не стоит отвергать различного рода вненаучные формы познания.

[42] Замечено, что общение с животными, как правило, улучшает самочувствие человека. Биомасса всего живого порождает особое биополе. Люди не устают от собак, кошек и других домашних животных, они не испытывают дискомфорта, столь распространенного в человеческом общении, от биополевого воздействия животных. Напротив, человек получает от них даже какой-то заряд энергии. Уста­новлено, что кошки и лошади снимают отрицательные, стрессовые состояния че­ловека. Следовательно, человек взаимодействует с природной средой не только на функционально-организменном уровне, но и на эмоционально-духовном. Кому не известно, например, благотворное эмоциональное воздействие, оказываемое на психику чувством полного слияния с природой.

 

[43] См.: Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990. С. 239.

[44] Техника и техническая деятельность стали предметом философской рефлек­сии уже в древности, во времена Аристотеля. Появление же философии техники как новой области философского знания обычно связывается с выходом в свет труда Э. Каппа «Основания философии техники» (1877).

 

[45] Сколимовски X. Философия техники как философия человека // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986. С. 249.

 

[46] См.: Винер Н. Творец и робот. М., 1966.

[47] См.: Алексеев Н.Н. Собственность и социализм // Русская философия собственности. СПб., 1993.

[48] Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. М., 1971. Т. 1. С. 230.

[49] Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990. С. 108-109.

[50] См.: Русская философия собственности. XVIII-XX вв. СПб., 1993. С. 349-350.

[51] См.: Русская философия собственности. СПб., 1993. С. 354.

[52] Гегель Г.В.Ф. Философия права. С. 108.

[53] Там же.

 

[54] Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990. С. 159.

[55] Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 2, С. 312.

[56] Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. М., 1971. Т. 2. С. 27.

[57] Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 181.

[58] Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955. С. 167.

[59] В русском языке слово «справедливость» произошло от слова «право» (пра­вый, правда), а в латинском justitia (справедливость) — от jus (право).

 

[60] См.: Лукашева Е.А. Право, мораль, личность. М., 1986

[61] «Когда человек ходит ночью спокойно по улице, ему и в голову не приходит, что это могло быть иначе, ибо эта привычка к безопасности сделалась второй на­турой, и мы не размышляем о том, что эта безопасность представляет собою лишь результат особых учреждений. Связь-де государства — так часто мнит обычное представление — поддерживается силой, но действительной поддержкой является лишь основное чувство порядка, которым все обладают» (Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т. VII. С. 277).

[62] Виндельбанд В. О свободе воли. СПб., 1994. С. 55.

[63] См.: Макиавелли Н. Сочинения. М.; Л., 1934. С. 479.

[64] Кант И. К вечному миру // Трактаты о вечном мире. М., 1963. С. 185.

[65] Монтескье Ш. Избранные произведения. С. 426.

[66] Гегель Г.В.Ф. Сочинения, М., 1934. Т. VII. С. 338.

[67] Монтескье Ш. Избранные произведения. С. 85.

[68] Там же. С. 169.

[69] См.: Филатов В.П. «Тоталитаризм» // Современная западная философия. М., 1991. С. 303-304.

[70] Шовинизм — от имени Н. Шовена (Chauvin) — солдата, поклонника завоева­тельной политики Наполеона; означает проповедь национальной исключительнос­ти, распространение национального чванства, разжигание национальной вражды и ненависти, идею избранности одной нации над другими якобы неполноценными нациями и расами.

[71] См.: Фашизм // Философская энциклопедия. 1970. Т. 5; Мельников Д., Чер­ная Л. Преступник номер 1. Нацистский режим и его фюрер. М., 1981; Рахшмир П.Ю. Происхождение фашизма. М., 1981.

[72] См.: Ильин И.А. Путь духовного обновления. Мюнхен, 1962. С. 244.

[73] Монтескье Ш. Избранные произведения. С. 225.

[74] У нас процветали и вульгарный социологизм, и грубая идеологизация науч­ных исследований. Так, в одной психологической работе (автор — очень талантли­вый человек!) было написано буквально такое: половое влечение при нормальных условиях пробуждается лишь в период полового созревания, но эти нормальные условия для масс осуществимы только при социализме!

[75] Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. М., 1970. Т. 1. С. 188.

[76] Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. М., 1962. С. 332.

[77] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 240.

[78] Булгаков С.Н. Два града. Т. II. С. 289.

[79] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М., 1932. Т. IX. Ч. 1. С. 9.

[80] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М., 1959. Т. VIII. С. 29-30.

[81] Гюго В. Собрание сочинений. М., 1953-1956. Т. 15. С. 44-45.

[82] Демокрит // Материалисты Древней Греции: Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955. С. 169.

[83] Лихтенберг Г.К. Афоризмы. М., 1963. С. 144

[84] Гельвеций К. Об уме. М., 1938. С. 139-140.

[85] См.: Уткин А.И. Россия и Запад: история цивилизаций. М., 2000.

[86] Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Л., 1937-1959. Т. 3. С. 279.

[87] Соловьев B.C. Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 1. С. 45-46.

[88] Чаадаев П.Я. Философические письма. Апология сумасшедшего // Вопросы философии и психологии. 1984. Кн. VII. С. 74-75.

[89] Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. М., 1971. С. 68.

[90] Т. Мальтус (1766-1834) — английский экономист и священник, сформулиро­вал «закон», согласно которому народонаселение всегда растет в геометрической прогрессии и опережает темпы роста производства продуктов питания, который происходит в арифметической прогрессии, что и является причиной все усилива­ющейся нехватки последних. Этот процесс фатально неизбежен, и никакие благо­творительные мероприятия не в силах помочь страдающему человечеству. Вся­кая помощь только отодвигает, а вместе с тем и углубляет приближающуюся ката­строфу.

[91] Гете И.В. Собрание сочинений. М.; Л., 1932-1937. Т. 4. С. 160.

[92] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М, 1932. Т. 1. С. 208.

[93] Монтескье Ш. Избранные произведения. С. 417.

[94] Монтескье Ш. Избранные произведения. С. 737.

[95] Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1966. Т. 5. С. 211.

[96] Вавилов С.И. Собрание сочинений. М., 1956. Т. 3. С. 607.

[97] Разве может этика пройти мимо проблемы клонирования, особенно если эту идею пытаются реализовать на человеке? Это не просто умаляет, но грубо оскорб­ляет человеческое достоинство. Невольно вспоминаются слова Шекспира о чело­веке: «Краса вселенной! Венец всего живущего!» Бог создал человека не в качестве подопытной крысы, а как свое подобие, и все попытки его клонирования есть тяж­кий грех перед священным даром, перед гордым светочем мироздания в несконча­емом множестве никогда не повторимых уникальностей. Было бы не только дра­матично — трагично, если бы люди и духовно, и физически оказались на одно лицо. Представим себе, что биохимики в союзе с медиками найдут способ само­званной регуляции рождения детей по желанию. Этот механизм дан природой, и нельзя заменить его своеволием: хочу только мальчиков, а теперь только девочек. Что может получиться при вмешательстве человека в этот процесс? Скорее всего, полный хаос: переизбыток то мальчиков, то девочек. Разум природы строго сохра­няет баланс полов — и в мире животных, и в социальном мире. Видимо, тайны жизни должны храниться не только органами безопасности, но и всем благоразум­но мыслящим человечеством от научно-технических фанатиков с дурно направлен­ным интересом. Ведь есть же и нравственно оправданные, т.е. мудрые, пути ис­пользования достижений науки, в том числе и генной инженерии, для поддержа­ния здоровья человека, продления, в рамках возможного, его жизни и многое дру­гое, а не механическая штамповка однотипных «людей-кукол».

[98] Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 290-291.

[99] Цит. по: Гулыга А.В. Кант. М., 1977. С. 162.

[100] Достоевский Ф.М. Собрание сочинений: В 12 т. М., 1982. Т. 3. С. 53-54.

[101] Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. I. С. 499-500.

[102] Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет: В 2 т. М., 1970. Т. 1. С. 212.

[103] В античности были разработаны не только фундаментальные категории красоты и гармонии, но и более «технические» эстетические понятия, которые лежат в основе современных представлений. Это прежде всего понятия мимесиса (под­ражание) и катарсиса (очищение). В понятии мимесиса античность отразила про­блему особой формы подражания миру, которая свойственна ремеслам и искусству, создающим вторую наряду с природным миром реальность, а в понятии катарсиса заложено учение об очищающей психологической силе искусства, которое путем потрясения добивается от слушателя эффекта сопереживания и эстетического удовлетворения.

[104] Выготский Л.С. Психология искусства. М., 1965. С. 275.

[105] Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. СПб., 1911-1918. Т. XIX. С. 77

[106] Это особенно выражается в игре талантливых и уж тем более гениальных актеров, для которых сцена — любимое поприще для самостоятельного творчества, не ограничивающегося умелым и достоверным изображением того, что задумано автором. Такой актер стремится в олицетворение созданного автором образа вло­жить свое личное понимание духовной сущности и бытовых условий этого образа. Становясь истолкователем автора публике, он нередко своим пониманием внутрен­него мира изображаемого лица уясняет самому автору то, что им, быть может, бес­сознательно, было вложено в это лицо как возможность, и обращает эту возмож­ность в действительность (см.: Кони Л.Ф. Воспоминания о писателях. М., 1989. С. 126).

[107] Существует три мировые религии («мировые» потому, что имеют широкое межнациональное распространение): христианство, ислам и буддизм.

[108] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М., 1956. Т. III. С. 37.

[109] Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. М., 1981. С. 50-51.

[110] Франк С.Л. С нами Бог. Париж, 1964. С. 80.

[111] Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. Л., 1976. Т. 14. С. 289.

[112] См.: Лейбниц Г.В. Сочинения: В 4 т. М., 1984. Т. 3. С. 380.

[113] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М., 1948. Т. VIII. С. 19.

[114] Бердяев Н.А. Русская идея. СПб., 1907. С. 3.

[115] Гейне Г. Полное собрание сочинений. СПб., 1904. Т. 4. С. 390.

[116] Достоевский Ф.М. Записки из подполья // Собрание сочинений: В 12 т. М., 1982. Т. 2. С. 422.

[117] Например, и на Западе, и у нас широко и некритически повторяют представление XIX в. о социализме как некоем общественном идеале, основанном на справедливости, равенстве распределения жизненных благ. Современные прогрессив­ные публицисты у нас теперь нередко усматривают социалистические черты то в Шведском устройстве общества, то едва ли не в современном капитализме США и Германии. Соответственно неуспех, мягко говоря, социального эксперимента в нашей стране интерпретируется, как то, что «социализма мы не построили», «со­циализма у нас еще не было» и т.д. Вопрос не праздный, ибо от ответа на него зависит, что делать дальше, к чему стремиться в практической деятельности. Не­ожиданными для многих могут прозвучать слова А.И. Солженицына, что на самом деле социализм с древних времен (социалистические учения в первую очередь, и социалистические государства, например, империя инков) был вовсе не прогрес­сом, а явлением реакционным, «реакции: Платона — на греческую культуру, гнос­тиков — на христианство, реакции — одолеть распрямление человеческого духа и вернуться к приземленному бытию самых примитивных государств древности» (Сочинения. Т. 10. Вермонт; Париж, 1981. С. 456).

[118] Молох — в мифологии древних финикиян, карфагенян, израильтян и др. бог солнца, огня и войны, которому приносились человеческие жертвы; символ жес­токой силы, требующей множества человеческих жертв.

[119] Герцен А.И. Собрание сочинений: В 30 т. М., 1956. Т. VI. С. 35-36.

[120] По остроумному замечанию Вл. Соловьева, сторонники «теории прогресса» мыслят странным силлогизмом: человек произошел от обезьяны, следовательно, мы должны любить друг друга.

[121] Богданов А.А. Всеобщая организационная наука. Тектология. М.; Л., 1929. С. 89.

[122] Современные социологи пользуются понятием «качество жизни», более ши­роким, чем «уровень», включающим также общественную защищенность, устойчивость существования и т.д.

[123] «При рыцарях не было концлагерей! И душегубок не было!» (Солженицын А. В круге первом. Вермонт; Париж, 1978. С. 369.)

[124] Хотя... Вот крупноблочное строительство — вполне очевидно прогрессивнее дедовских методов. Но выясняется, что железобетон разрушается едва не в 50 лет (корродирует и лопается стальной прут), а старые каменные дома, сложенные вручную, практически вечны.