ФИЛОСОФИЯ

Федеральное агентство по образованию

 

Саратовский государственный социально-экономический университет

 

 

ФИЛОСОФИЯ

Учебное пособие для студентов всех специальностей  

Тема 3. Античная философия……………………………………….…………...29

3.1. Культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Древней Греции……………………………………………………..……………29

3.2. Ранняя греческая философия……………………….…….………………33

3.3. Философские взгляды Сократа и Платона………………...……………..41

3.4. Философия Аристотеля……………………………………….…………...49

3.5. Философские школы поздней античности: эпикурейцы, киники, стоики,

скептики……………………………………………...………………………..…….55

Тема 4. Средневековая философия…………………………………………...…59

4.1. Основные этапы средневековой философии и их характеристика…….59

4.2. Философские взгляды Августина Блаженного…………………………..64

4.3. Философия Фомы Аквинского. Проблема соотношения веры и знания в философии Средних веков.…………………………………..…………….………66

Тема 5. Философия эпохи Возрождения: общая характеристика…………..69

Тема 6. Философия Нового времени………...………………………………….74

6.1. Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта……………..………….74

6.2. Проблема субстанции в философии Нового времени: Р. Декарт,

Б. Спиноза, Г. Лейбниц……………………………………………………...…77

Тема 7. Классический этап философии Нового времени………..…...………80

7.1. Особенности немецкой классической философии….……...………...….80

7.2. Агностицизм и моральная философия И. Канта……………………..….81

7.3. Система и метод философии Г. Гегеля………………………….….……86

7.4. Философия Л. Фейербаха………………………………….…….……..…92

Тема 8. Кризис традиционной формы философского знания

в середине ХIХ века………………..………………….…………………...…95

8.1. Критический пересмотр принципов классической философии.

Общая характеристика неклассической философии…………………………95

8.2. Иррационализм А. Шопенгауэра и философия жизни Ф. Ницше……...96

8.3. Основные идеи философии позитивизма………………….…………....100

8.4. Диалектический и исторический материализм К. Маркса

и Ф. Энгельса………………………………………………………………….103

Тема 9. Неклассическая философия ХХ века…………….…………………..105

9.1. Феноменология Э. Гуссерля……………………………………………..105

9.2. Американский прагматизм…………………………..…………………..108

9.3. Экзистенциализм………………..……………………………………..…111

9.4. Герменевтика.………………………….…………….…...…………...….115

9.5. Современные направления Западной философии:

структурализм, постструктурализм, постмодернизм…………..……….…..119

Тема 10. Русская философия……………………………………………………128

10.1. Основные этапы и особенности русской философии……….………..128

10.2. Русская религиозная философия. Философские

идеи В. Соловьева……………………………..………………………..……..136

10.3. Христианский персонализм Н. Бердяева…………………….………..139

10.4. Русский космизм……….….……………………………….……………142

Раздел 2. Основы философии

Тема 11. Учение о бытии (онтология)……………………..……………….….144

11.1. Бытие и небытие как фундаментальные категории философии.

Основные формы бытия…………………..……………………………..…....144

11.2. Проблема бытия в истории философии.

Онтология М. Хайдеггера……………………………….….………………...150

11.3. Основные атрибуты бытия: материя, движение, пространство, время………………………………………………………..…………………….……166

Тема 12. Познание как предмет философского анализа………….…………171

12.1. Виды и уровни познания………………………………………………..172

12.2. Истина как конечная цель познавательного процесса.

Критерии истины. Концепции истины в философии………………….……175

12.3. Проблема познания в истории философии: основные гносеологические концепции…………………………………………..…………………………..….179

Тема 13. Сознание как философская проблема…………………..………….183

13.1. Понятие сознания. Структура сознания, его компоненты и уровни……………………………………………………………………………….183

13.2. Сознание и бессознательное. Концепция бессознательного З. Фрейда.

Взгляды К.Г. Юнга и Э. Фромма……………………………….…………....185

Тема 14. Философская антропология……………………………………….....190

14.1. Проблема человека в историко-философском контексте…………….190

14.2. Объективистские и субъективистские концепции человека.

Соотношение природного и социального в человеке……………………....196

14.3. Проблема смысла жизни, смерти, бессмертия……………………......199

14.4. Основные характеристики существования человека:

неповторимость, способность к творчеству, свобода и ответственность....204

Тема 15. Учение об обществе (социальная философия)…………………….209

15.1. Природа социального и теории его происхождения………………….209

15.2. Общественное бытие и общественное сознание. Духовные и

нравственные основы общества………………………………………….…..213

Тема 16. Философия истории……………………………………………...……217

16.1. Цивилизационный и формационный подходы в исследовании истории………………………………………………………………….…………..217

16.2. Модели соотношения культуры и цивилизации в философской рефлексии…………………………………………………………………….……………224

Тема 17. Философские проблемы науки и техники…………..…..…………228

17.1. Наука как вид духовного производства. Критерии научности и

функции науки ………………………………………………………………..228

Список рекомендуемой литературы………..………………………………....239

 

ВВЕДЕНИЕ

 

 

Философия – один из древнейших способов постижения мира и определения личностью своего места в нем. На протяжении десятков веков человечество с ее помощью удовлетворяло свое любопытство, развивало воображение, совершенствовало интеллектуальное мастерство, питало сомнение, поддерживало дух творчества.

Курс философии в современных высших учебных заведениях, в соответствии с государственными общеобразовательными стандартами, знакомит учащихся с двумя вариантами подхода к постижению основных философских вопросов: историко-культурным и предметно-системным. Ограниченность учебного курса, полифоничность и разнообразие позиций мыслителей разных эпох практически по всем рассматриваемым вопросам, отсутствие у студентов младших курсов необходимого опыта работы со специальной литературой, значительная доля времени, отводимая на самостоятельное знакомство с материалом, создают ощутимые трудности у студентов нефилософских вузов.

Предлагаемое учебное пособие создавалось в надежде помочь учащимся овладеть базовыми знаниями по философии, выработать и закрепить необходимые навыки и умения работы с философским материалом.

В задачи учебного пособия входит привлечение внимания учащихся к философской проблематике, стимулирование самостоятельной работы студентов в ходе ее освоения, выработка способности к исторически конкретному восприятию интеллектуальной среды той или иной научной идеи, расширение кругозора и развитие воображения будущих специалистов.

Раздел I

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

 

 

Тема 1. Философия, ее предмет

и местов культуре человечества

 

 

История философии насчитывает более двух с половиной тысячелетий. За это время накопилось множество определений философии, но до сих пор не утихают споры о том, что же она собой представляет – мировоззрение, науку, идеологию, искусство?

Всем известны бытовые определения философии:

1) сложившиеся убеждения по поводу чего-либо (например, жизненная философия, студенческая философия);

2) отвлеченные, общие, не относящиеся к делу рассуждения (например, «разводить философию»).

Одно из самых распространенных определений философии, которое несколько десятилетий было принято в СССР, исходило из тезиса К. Маркса о необходимости создания новой философской науки, вооруженной современными, точными методами исследования бытия, общества и человека: философия – это наука о наиболее общих законах развития природы, человеческого общества и мышления.

Отличительный признак философии – осмысление мирового целого, единства окружающего мира, что крайне важно для специалиста любой отрасли народного хозяйства и культурной жизни. Частное всегда может быть правильно понято лишь в контексте общего и целого.

Опираясь на достижения науки, философия от имени человека оценивает научные открытия и дает им мировоззренческую и ценностную оценки: насколько они согласуются с потребностями и интересами общества, насколько они вписываются в гуманистические идеалы и делают человека более счастливым.

Итак, философия – это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного, и от научного способов постижения действительности. От религиозного – своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного – тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру.

Философское мировоззрение – это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки. Их специфика – в том, что они позволяют предельно широко, в рамках определенной цивилизации, воспринимать происходящие события и при этом руководствоваться в своих действиях краеугольными для данной цивилизации ценностями.

Философия не сама мудрость, а лишь приближение к ней. Философия как дисциплина начинается с самоотделения себя от некой божественной мудрости. Возникновение и развитие философии – поворот в духовной жизни общества. В ней обнаруживается разум сознающих себя индивидов, их способность путем личных усилий фиксировать то, что глубоко их затрагивает и в отношении чего они хотят иметь практически ценные сведения. В философии открывается вполне сознаваемая потребность перейти от образного видения мира к его пониманию, включающему в себя реализацию мыслей в реальных инструментах целесообразной деятельности.

Философия знает три главные темы-проблемы: мир, человек и отношение к миру. Философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется от одной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влиянием со стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственных запросов общества. Философские проблемы – это постоянный поиск того, что собой представляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношение человека к миру в данную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет его пульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается к содержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической и познавательной деятельности человека.

 

 

1.1. Основные разделы философии, функции философии

и ее место в системе наук

 

Структура философского знания. Философия имеет ряд аспектов-разделов. Прежде всего, ее интересуют проблемы бытия. Что такое сущее и имеет ли смысл существующий мир? Можно ли, изучая человека, познать тайны бытия? Раскрываются ли в человеке истоки существования?

Например, для Аристотеля бытие – главная философская проблема, и ею должна заниматься метафизика. Поскольку для него первичен божественный разум, форма форм, постольку проблема бытия приобретает умозрительный характер. Впрочем, такой же умозрительный характер имели и теории атомов у Демокрита и идей у Платона. Аристотель, Демокрит и Платон рассуждали о том, о чем у них не было никаких опытных данных. Правда, рассуждения Демокрита легли в основу научной гипотезы, которая стала катализатором последующего развития естествознания. Под влиянием естествознания в XVIII в. Кант доказал, что метафизика как учение о потустороннем (трансцендентном) не возможна. С этого момента учение о бытии разрабатывается онтологией.

Второй аспект философии – аксиологический. Он формировался за счет осознания особенностей бытия человека, его особой предметности. Для него характерно активное отношение к природе, на базе которого формируются только ему присущие потребности и способности, а также оценки. С момента своего становления философия обращает внимание на соотношение материально-вещественных и нравственно-религиозных ценностей, материального богатства и научных знаний. Для древнегреческих философов особое значение в качестве ценностей имели истина, добро и красота. Их интересовали основы этих ценностей. Являются ли они божественными, вечными или же они создаются смертными и меняются от одной эпохи к другой? Изменчивость нравственных норм ставила перед ними сложные вопросы. Какие из живущих народов имеют превосходство в нравственности? Можно ли надеяться на то, что люди примут единые для всех правила поведения?

Религиозно-христианская мысль в качестве незыблемой основы ценностей предложила Бога, а главной ценностью – спасение души. Философия Нового времени по-своему оценила эту ориентацию на вымышленный, сверхъестественный мир. Стремление людей спасти свои души имеет оборотную сторону – презрение к материальным ценностям, своему здоровью, продолжению рода, труду и познанию. Философская критика религиозных догматов способствовала возрождению науки и искусства и завершилась разработкой новой системы ценностей. В этой системе должное место заняли труд, собственность, здоровье, просвещение, познание и техника, государство и социальная справедливость.

Возросший интерес к проблеме ценностей послужил поводом для немецкого философа В. Виндельбанда заявить, что философия – это наука об общепринятых ценностях. Философия должна рассматривать их «не как факты, но как нормы». Поэтому ее задача сводится к «законодательству», «но это не законы произвола, которые она диктует, но законы разума, которые она открывает и постигает» (Виндельбанд. В. История новой философии: в 2 т. СПб., 1912 –1913). Конечно, нельзя свести философию только к теории ценностей – к аксиологии, но следует признать, что ценностный аспект философии и в частности этика – очень важная составляющая, которую никак не следует отдавать на откуп религии.

Третий аспект философии – познавательный. Как человек может познавать мир, с помощью каких методов и средств?

Уже в античном обществе сформировался скептицизм. Его сторонники сомневались в возможности познания реальности и призывали к пассивности. Об одном из них – Пирроне – сохранилось предание. Однажды корабль, на котором находился Пиррон, попал в жестокий шторм. Указывая своим оробевшим спутникам на свинью, которая сохраняла полное равнодушие и продолжала спокойно есть, Пиррон сказал: «Вот в такой невозмутимости должен пребывать также и мудрец» (Гегель. Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Соч. Т. 9. М., 1932 – 1935). К счастью, скептики не составляют большинства в философском сообществе. Философия содействует познанию природы и общества, пробуждая в исследователях любопытство и заинтересованность в истине. Но еще большее значение философии для научного познания в том, что она анализирует познавательные возможности ученого, его методы исследования.

Важнейшим средством познания является мышление. Уже Аристотель нашел логическую структуру суждений и установил ряд формально-логических правил умозаключения. В дальнейшем Ф. Бэкон и Д. С. Милль разработали индуктивную логику. Теория познания (гносеология) достигает своей зрелости в трудах Канта. В конце XIX в. и особенно в XX в. интенсивно развивается философия науки, которая главным образом занимается логико-методологическими основами научного познания.

Таким образом, в философии различают следующие разделы: метафизику (онтологию), аксиологию и гносеологию. Каждая из этих дисциплин располагает своим набором понятий и характеризуется своей проблематикой. Кроме перечисленных философских разделов, существуют философия природы (натурфилософия) и общества (социальная философия), философия науки и техники, философия права и религии и т.д. Все эти теоретические построения – продукт взаимодействия философии с другими формами общественного сознания. Они не занимаются собственно философскими вопросами, а являют собой использование логико-гносеологических средств для решения мировоззренческих и методологических проблем науки, религии, искусства и т.д. Такое использование небесполезно и для самой философской науки. Здесь проверяется эффективность и надежность философских понятий и принципов.

Функции философии. Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию. Общество требует от философии ответа на вопросы: каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность? Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения. Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. Мировоззренческие принципы могут быть идеалистическими и материалистическими в зависимости от того, что в них ставится на первое место: сознание или материя. Их же можно классифицировать как диалектические и антидиалектические в зависимости от того, признается в них развитие или отрицается. Возможны и другие классификации принципов, например ноуменальные и феноменальные, трансцендентные и имманентные, конвенциональные и объективные, атрибутивные и модусные, экзистенциальные и эссенциальные, аксиологические и онтологические и т.д. Диапазон подходов современной философии поистине безграничен, что позволяет говорить о принципиальном плюрализме мнений, сообщающихся по принципу взаимной дополнительности и применяемых по когнитивной ситуации.

Жизнь человека протекает в системе ценностей, которые являются для него ориентирами в выборе своей судьбы. Принятие обществом тех или иных ценностей как приоритетных влечет за собой разработку соответствующей системы норм, регулирующих поведение людей и их взаимоотношения.

Философия не может избавить общество от порождаемых социально-экономической системой негативных явлений. Но она может оградить систему ценностей от проникновения в нее ложного и непроверенного, порочного и политически авантюрного, примитивного и радикалистского.

Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению.

Еще одна функция философии – методологическая. Философия может выступать как в виде научных, так и ненаучных знаний. И в своем отношении к науке она далеко не всегда ее союзник. Такие современные философские школы, как неотомизм и экзистенциализм занимают особую позицию по отношению к науке. Неотомисты, не отвергая значения естествознания, подводят под него такую методологическую базу, согласно которой господствующее положение в системе знаний должна занимать религия. В свою очередь, экзистенциализм считает науку силой, опасной для человечества. Всеми средствами его представители развенчивают науку, выявляя негативные стороны научного прогресса. Тем не менее и неотомизм, и экзистенциализм выполняют методологическую функцию, разрабатывая свое понимание методов познания, достижения истины.

С развитием науки философия стала специализироваться на логико-гносеологических проблемах, на изучении языка и логики научного исследования, на методах познания и особенностях научного знания. Философия разрабатывает методологию естественно-научного и социального познания. Тем самым она во всем объеме обнаруживает свою методологическую функцию.

Философия способна и формулировать научные проблемы, и вносить определенный вклад в решение этих проблем. Она много сделала для атомистического учения, которое на протяжении веков оказалось путеводной нитью для химиков и физиков. Работами философов был подготовлен закон сохранения и превращения энергии. Декарт выдвинул положение о постоянстве количества движения в природе. Немецкий идеалист Шеллинг обратил внимание на переход энергии из одной формы в другую и на ее фундаментальное единство. Эта предварительная работа способствовала успеху Майера и Джоуля в обосновании неуничтожимости энергии и эквивалентности ее взаимопревращений.

В XX в. сформировалась философия науки. С ней началась разработка вопросов о соотношении теории и факта, теоретического и экспериментального познания, гипотетико-дедуктивном методе исследования, возможностях индукции и дедукции и т.д.

Философия также выполняет интегративную функцию в современном мире. Знания, доставляемые отдельными дисциплинами, столь разнообразны, что нуждаются в сведении в целостную единую научную картину мира. В противном случае исследователь просто потеряется при определении своего места в научном сообществе. Но разработка теоретических основ научного познания не сводится к механическому объединению данных различных дисциплин. Сам синтез научных открытий возможен лишь на более высоком теоретическом фундаменте, чем сами открытия. Таким образом, философия образует методологическую основу для каждой научной дисциплины, достигшей высот самосознания.

Философская мысль развивается в атмосфере социальных отношений. И поэтому она не может не откликаться на социальные и политические проблемы. Но для философии крайне опасно жесткое слияние с политикой, увлечение идеологической ролью. Ее позиции – общечеловеческие (гуманистические), которые, впрочем, не исключают негативного отношения к вождям-диктаторам, социальному неравенству, эксплуатации, угнетению и политическому насилию.

Для выполнения гуманистической функции философия нуждается в поддержке со стороны общества. И для нашего времени актуально звучат слова Юма: «Государство должно терпимо относиться ко всякому философскому принципу», и нельзя ставить преграды рассуждениям философов, «не рискуя навлечь опасные последствия для наук и даже для государства» (Юм Д. Соч. в 2 т. М., 1965).

 

 

Тема 2.Философия Древнего мира

2.1. Особенности древневосточной философии.

Древнеиндийская философия

 

Географически «Древний Восток» подразделяется на: Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Ассирия, Палестина); Средний Восток (Индия, Иран, Афганистан); Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония).

Хронологически «Древний Восток» охватывает грандиозный временной про­межуток общечеловеческой истории с середины IV тыс. до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III в. н. э. (падение Ханьской династии в Китае).

Древний Восток – сложный тип цивилизации, для которого характерны следующие общие признаки.

1. Экономическим основанием является мелиоративное земледелие, при котором земля и вода находятся в собственности государства.

2. Централизованное устройство государственной власти с развитой бюрократией.

3. Абсолютную власть государства представляет правитель (фараон, царь, император).

4. Население находится в полной зависимости от государства; большинство проживает в более или менее замкнутых и разрозненных сельских общинах.

5. Человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества. Это обстоятельство в наибольшей степени определяет специфику духовной культуры Древнего Востока.

Из четырех основных очагов древневосточных цивилизаций – Египет, Двуречье, Индия и Китай – для истории философии особый интерес представляют два последних.

Более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения. Первая: Индия и Китай не создали настоящей философии, не «доросли» до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении. Вторая: Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока не поднялся. Сосуществование противоположных взглядов на одно и то же явление можно объяснить тем, что в обоих случаях в качестве эталонной модели философии, «образца для подражания», берется западноевропейский вариант философствования. А индийская и китайская мысль, не укладывающиеся в это «прокрустово ложе», объявляются «предфилософией» или «сверхфилософией», в зависимости от личностного отношения исследователя к европейской философии.

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает «ведовство, знание». Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания.

Известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:

- самхиты – религиозные гимны, «священное писание»;

- брахманы – книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;

- араньяки – книги лесных отшельников;

- Упанишады (сидение у ног учителя) – философские комментарии к Ведам.

Число Упанишад точно определить невозможно, так как их писание продолжалось вплоть до XIX в. Упанишадами завершается первый этап индийской философии – ведический.

Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. – 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI – V вв. до н. э.) появляются философские школы, основывающиеся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр (III в. н. э. – VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла настоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах – кратких суммирующих трактатах.

В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы – Бога-творца. Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8 млрд 640 млн земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.

В своем развитии каждая человеческая раса неизбежно проходит четыре эпохи (юги), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом Красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. Мы живем в последнюю из четырех юг – Кали-Югу, начавшуюся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. Завершится Кали-Юга, как бывало уже много-много раз, уничтожением всего живого в огне и воде. Однако отчаиваться не стоит: до завершения нашей Кали-Юги осталось более 425 тыс. земных лет!

Космизм индийской онтологии проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую – в сознающую, разумную, а разумную – к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка – Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, своему эволюционному развитию, но и тормозит развитие общества, природы, Космоса. Безнравственными могут быть не только явное, конкретное деяние человека, поступок, но и злое слово, и скверная мысль. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.

Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя. Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние – пракрити. Пракрити состоит из трех энергий – гун:

- гуна саттва – легкость, покой, святость, возвышенность, свет;

- гуна раджас – деятельность, борьба, сила;

- гуна тамас – пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.

В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.

Пракрити противопоставляется пуруша – чистое сознание. В Ригведе Пуруша – это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заме­нен философским, и «пуруша» стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.

Истинное «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность – Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия – всего лишь сновидение, мираж – майя.

Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога и человеческой души, что нашло свое выражение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому познание Брахмы – сущности мира – возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек же обязан стремиться к этому: только устремленному Брахма откроет одну из своих сторон.

Огромное внимание в индийской философии обращается на технику сосредоточенного созерцания – медитацию. Цель медитации – восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого, выступает в индийской философии как первый и главный метод познания (путь джнаны). В течение многих веков техника медитации подробно изучалась в Индии. В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т.е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии, которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последовательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой самадхи («транс, экстаз»), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние преодоления индивидуальности и выхода в надиндивидуальное, или в бессознательное (личное и коллективное).

В Индии человек всегда рассматривался «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара – признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни. В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы – непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.

Буддизм.Гаутама Будда родился в 563 г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни и получил имя Сиддхартха. Его отцу было предсказано, что Сиддхартхе уготовлено два пути: либо, окунувшись в наслаждения и радости жизни, стать впоследствии великим царем – воссоединителем мелких княжеств, либо, увидев («открыв») в этом мире страдания, болезни, старость, смерть, стать великим мыслителем, который укажет людям истинный путь спасения.

Князь хотел видеть в сыне наследника, поэтому стремился дать ему то лучшее, что может выпасть на долю смертного: утонченную роскошь и классическое образование. И все же отец не смог уберечь сына от вида несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью; немощного старика; траурной процессии, сопровождавшей умершего. Принц прозрел и был глубоко потрясен трагичностью человеческого бытия. Вновь вернуться к прежней, благополучной, безмятежной, жизни он уже не смог. Он покинул дворец, жену, новорожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аскетов, полагающих, что единственным способом существования в мире, полном страданий, является самосовершенствование. Помочь миру стать лучше смогут лишь те, кто сам сумел духовно подняться. Гаутама превзошел других аскетов в самоограничении: спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. В конце концов он так ослаб, что едва не умер. Пройдя путь аскета, он понял, что путь этот так же не приводит к освобождению от страха болезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, ибо позволил Гаутаме Шакьямуни дать обобщенный ответ на вопрос «как должен жить человек?», сформулированный в принципе «Среднего пути»: «Есть... два крайних пути, по которым ушед­ший от мира не должен следовать. Каковы же эти два пути? Тот, следуя которому люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделению, низок, груб, он для обычных людей, неблагороден, бесполезен; а тот, который ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и также неблагороден, бесполезен. Будда же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайностей, ибо он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к Нирване» (Антология мировой философии. М., 1969, Т. 1. Ч. 1. С. 117 – 118).

Однажды Гаутама сидел под деревом и сосредоточенно размышлял. Внезапно он испытал состояние необыкновенной ясности сознания и «увидел» истину. Так в возрасте 35 лет Сиддхартха Гаутама из рода Шакьямуни стал Буддой, т.е. Просветленным, или Пробужденным. Через 7 дней Будда рассказал людям о том, что открылось ему. Именно тогда Будда поведал о четырех благородных (арийских) истинах.

1. Благородная истина о страдании: рождение – страдание; старость – страдание; болезнь – страдание; смерть – страдание; соединение с неприятным – страдание; разлука с приятным – страдание; неполучение чего-либо желаемого, привязанность к существованию есть страдание.

2. Благородная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели. Наша жизнь пронизана страданием, которое само по себе второстепенно. Мы сами носим в себе причину своих страданий – неудержимую привязанность ко всему земному, материальному, телесному. Наши желания – это цепи, которые сковывают нас по рукам и ногам. Неудовлетворенное желание приносит страдание, но и достижение желаемого создает лишь видимость счастья. Путь постоянного удовлетворения своих желаний так же бесперспективен, пуст, как и путь жесткого самоограничения.

3. Благородная истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее.

4. Благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

Восьмеричный путь – это буддистская программа личностного самосовершенствования, ведущая к Великому Освобождению – нирване. Буддисты считают, что об этом пути говорят все великие учителя, пророки и мудрецы. Движение по нему предполагает следующие шаги.

1. Правильное видение. Многие люди страдают из-за незнания истинной цели своего существования, из-за отсутствия или потери «маршрута» Своего Пути. В контексте буддизма правильное видение – это четыре благородные (арийские) истины.

2. Правильная мысль. Изменить человека можно, лишь изменив его намерения. Однако только сам человек может принять или не принять в своем сердце решение. Путь самосовершенствования требует постоянной мыслительной решимости, внутренней дисциплины.

3. Правильная речь. Наши слова являются проявлением нашего Я. Грубое слово – отражение грубости характера. Если запретить самому себе лгать, грубить, браниться – значит, можно воздействовать на свой характер, т.е. заниматься самопостроением своего Я.

4. Правильное действие. Цель самосовершенствования – стать человечнее, сострадательнее, добрее, научиться жить в согласии с самим собой и другими людьми.

5. Правильный образ жизни. Следует вести такой образ жизни, который не требовал бы от вас нарушения ни одной заповеди. Это относится к выбору профессии, спутника (спутницы) жизни, друзей и знакомых.

6. Правильное усилие. Путь самосовершенствования требует постоянного усердия и трудолюбия. Духовный рост невозможен без волевого самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков.

7. Правильное внимание. Духовное самосовершенствование предполагает строжайшую дисциплину мышления. Наши мысли не «скакуны», несущиеся в бешеном галопе. Человек должен контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.

8. Правильное сосредоточение (медитация). Цель медитации – успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.

Таким образом, восьмеричный путь представляет собой три ступени духовного роста: первая – нравственная дисциплина (1 – 6); вторая – дисциплина мысли (7); третья – дисциплина сознания, приводящая к «высшей мудрости».

В течение последующих 45 лет Гаутама Будда, основавший монашеский орден, учил людей жить нравственно, т.е. в согласии с миром, людьми и самими собой. Так возник буддизм.

В буддизме существует свой нравственный кодекс, состоящий из Пяти заповедей-ориентиров.

Первое правило призывает обуздывать гнев, способный привести к нанесению увечий и убийству других живых существ.

Второе правило – не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.

Третье правило призывает к обузданию того, что Будда называет самым сильным из желаний: полового влечения. Половое влечение, как и аппетит в еде, естественно и нормально. Однако его преобладание в душе и в обществе неестественно и чудовищно. Так что буддийское правило заключается в целомудрии (никаких половых отношений вне брака).

Четвертое правило – избегать лжи. Буддист предан истине, и для него ложь не имеет оправдания.

Последнее правило заключается в воздержании от опьяняющих веществ, таких как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку полностью контролировать себя умственно, морально и физически.

 

 

2.2. Общая характеристика философии Древнего Китая

 

История китайской философии условно может быть разделена на три этапа.

I. Древняя философия (VII в до н. э. – III в. н. э.).

В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям:

1) школа «даоцзя» (даосизм);

2) школа «служилых людей» (конфуцианство);

3) школа «фацзя» (легизм, или школа законников);

4) школа «моцзя» (моизм);

5) школа «минцзя» (номиналисты);

6) школа «иньянцзы» (натурфилософы).

II. Средневековая философия (III – XIX вв. н. э.). Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма (в форме махаяны), создал свою, китаизированную версию – чань-буддизм. Именно чань-буддизм, неоконфуцианство и неодаосизм образовали «тройственный философский союз» в Средневековом Китае.

III. Новая философия (с XIX в. по сей день).

В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью освоения чуждой ему культуры – христианства, европейской науки, литературы и т.д. Этот процесс еще не завершен.

Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие. Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой «колодезной системой». Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным. Его обрабатывали совместно, и урожай с него поступал в качестве налога в государственную казну. Эта «квадратность» обрабатываемого поля настолько глубоко вошла в сознание древних китайцев, что и саму страну, Поднебесную, они представляли в виде квадрата, в центре которого должен находиться Император. Общинники жили замкнуто, их повседневная и личная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под жесточайшим контролем общественного мнения.

Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение и воспроизводство традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся нравов, мифов и шаманских верований родоплеменного общества. Чертами традиционного мирочувствования были одушевление и оживотворение Природы (поклонение деревьям, рекам, горам), культ предков и прошлого, боязнь каких-либо перемен и новшеств. Это даже нашло отражение в древнекитайском проклятии: «Чтоб ты жил в эпоху перемен!» Китайская культура уподобилась человеку, идущему вперед, но с головой, повернутой вспять.

Для китайского мировосприятия характерно также циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, чтобы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство; зло способно перетекать в добро, а в добре «прорастают» семена зла. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания.

Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены (пространство, заселенное людьми). Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше к периферии, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а потому в ней самой должен быть свой центр – это Император, совершенно условная, идеальная точка (представление о существовании «срединного» императора, Сына Неба, сохранялось даже в эпохи жесточайших междоусобиц и смут).

Следующей характерной чертой китайского мировоззрения стала ее «общежитейностъ», т.е. ориентированность на социальные вопросы. Китайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек в его отношении к другим людям и к государству. Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а законопослушный, т.е. хорошо управляемый, – «доброй» природой. В Древнем и Средневековом Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления. Как должно управлять людьми? На основе соблюдения всеми ритуализированных правил поведения или на основе закона? Управление необходимо осуществлять посредством добродетели или посредством силы и страха? Вершиной китайского искусства государственного управления стали идея компромиссности, стремления избегать крайностей и рекомендации держаться «золотой середины».

Человек в Китае мыслился как временное состояние равновесности, гармонии космических сил. Это микрокосм, подчиняющийся Разумному Космическому Порядку.

Древнекитайский образ-понятие «человек» представлял собой следующее.

1. Гармоничное сочетание «трех цветков»: цзин, ци и шэнь, – зримо выражающееся в правильном (с точки зрения китайца) психофизическом облике человека.

2. Пронизанность китайской культурной традицией. В этом смысле китайцем может стать даже варвар (к примеру, индусом можно только родиться).

3. Законопослушность, уважение к старшим по возрасту и чину; тактичное, гуманное отношение к ближним.

Цзин – это собственно семя, т.е. частички, созидающие физическое тело человека. Цзин присутствует в человеке как воспроизводящая, сексуальная энергия: это то, что нами воспринято от родителей, наша генетическая основа, управляющая рождением, ростом, физическими данными. В ней присутствует и наша запрограммированность на короткую или длинную жизнь. Ци – всепронизывающая материально-духовная энергия, жизненная сила, из которой состоит весь мир, вся «тьма вещей», в том числе и человек. Первоначальный смысл этого понятия – «испарение», «пар», «пневма», «дыхание», т.е. нечто воздухоподобное, существовавшее еще до сотворения мира. Ци бывает разных типов: грубо-вещественная, из которой формируются конкретные материальные вещи, психотелесная (растения, животные) и, наконец, тонкая ци, созидающая то, что принято называть «душа», со всеми ее страстями, эмоциями и аффектами. Шэнь – собственно духовная энергия. Но дух шэнь нигде и никогда не мыслился китайцами как некая самостоятельная сущность.

В Китае философия появилась и развивалась не отрицая традиционно-мифологизированную картину мира и продолжала использовать естественный, почти бытовой язык. Произошло очень органичное включение философии в единый комплекс традиционных китайских верований, мифов и ритуала.

Начинается философия в Китае как нескончаемый комментарий к «И-цзин» («Канону перемен»), созданному в глубокой древности, но записанному в VIII – VII вв. до н. э.

«Книга перемен» состоит из двух частей:

1) собственно «цзин», т.е. канона, священного текста, где приводится описание и графическое изображение универсального закона «И», благодаря которому наше мироздание, постоянно изменяясь, трансформируясь, продолжает сохранять статус-кво (свое бытие);

2) комментарии (чжуани) к канонической части.

Суть «И-цзин» состоит в утверждении «простой» мысли: все и вся находится в постоянном взаимопереходе, взаимопереливах, взаимопеременах. Еще в глубинах мифологического сознания Древнего Китая был совершен важнейший мыслительный акт – разделение окружающей действительности на два противоположных начала. Матрицей для этого послужило сексуальное деление живой природы на мужское и женское – ЯН и ИНЬ. В дальнейшем все парные противоположности осмысливались в зависимости от их «полового признака». Так, Солнце, Небо, свет, сухость, вершина ассоциировались с активным мужским началом ЯН, а Луна, Земля, темнота, влажность, низменность – с пассивным женским началом ИНЬ. Различные сочетания этих двух универсальных знаков в «И-цзине» были собраны в систему, состоящую из 4 образов, 8 триграмм и 64 гексаграмм. Помимо гексаграмм в «И-цзин» содержится описание системы пяти первоэлементов мироздания – у-син. Пять последовательно сменяющих друг друга первоэлементов – земля, дерево, металл, огонь, вода – находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля «порождает» дерево, которое когда-нибудь «срубит» металлический топор, который будет «переплавлен» в огне, который сможет «потушить» вода, из которой вновь «появится» земля-почва.

Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество школ даосизма и конфуцианства.

Даосизм. Основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель). Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI – V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы – «Даоцзин» и «Дэцзин» (переводится как «Нить Дао» и «Нить Дэ», т.е. вечно длящаяся нить жизни). Эти два трактата известны под единым названием «Даодэцзин». Сочинение состоит из 81 главы, 5 тыс. иероглифов. Синологи утверждают, что трактат был написан последовате­лем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти. Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактат IV в. до н. э. «Чжуан-цзы», названный так по имени мудреца Чжуан-цзы. Свое название даосизм получил из-за ключевого понятия Дао.

У Лао-цзы Дао имеет два значения:

1) как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего. «В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего», – говорится в «Даодэцзине»;

2) как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.

В «Даодэцзине» поставлена центральная проблема философии – соотношение бытия и небытия. Под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство. «Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует...» («Даодэцзин», гл. 5.). «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо...» («Даодэцзин», гл. 4.).

В даосизме исторически впервые (в Китае) даны философские ответы на мифологические вопросы: откуда взялось сущее? Каков источник происхождения мироздания? Можно предполагать, что, называя Дао небытием, пустотой, даосы утверждали первичность небытия. Лао-цзы говорит об этом так: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

Даосы стремились к соединению двойственного понимания мира. С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственную картину мира) как состоящую из множества раздельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т.д.). Мир как «тьма вещей». С другой стороны, мир – это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом (умопостигаемая, теоретическая картина мира). Все связано со всем. Мироздание с точки зрения даосов, во-первых, имеет единый источник происхождения: все и вся произошло или сотворено из единого материала-первосущности; во-вторых, имеет в своей основе единую первичную субстанцию: все возникает из всего и во все уходит; в-третьих, подчинено действию одних и тех же закономерностей.

Дэ – это состояние мира, разделенного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом Дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ – это добродетель, благодать, культура.

Проявление мира, его возникновение из «корня» Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельны сами по себе, просто в силу своей естественности. Добро и благо изначально вписаны в мирозда­ние, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Человека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние (у-вэй). В самом деле, если в Космосе разлита добродетель, а Природа благоухает благодатью, то все, что требуется от человека, – не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда «естественного следования природе», будет исполнено демонизма и зла. Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао. Дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей. «Нужно сделать свое сердце предельно бесстрастным, твердо сохранять покой...» («Даодэцзин», гл. 16.). Общественным идеалом для даосов было родоплеменное общество, когда люди жили малочисленными общинами, «плели узелки и употребляли их вместо письма». Таким людям практически не нужен правитель, поэтому главными качествами царя должны быть бесстрастие и недеяние.

Знание, мудрость в Китае – это не творчество, не созидание нового, не результат напряженной мыслительной деятельности, а образ жизни, основанный на вслушивании, созерцании потока изменчивого бытия. Причем для этого совсем необязательно совершать путешествия в дальние земли или, пытаясь понять, что есть человек, встречаться со многими людьми. «Не выходя за ворота, можно знать о делах Поднебесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естественное Дао. Поэтому совершенномудрый не ищет знаний, но познает все; не выставляет себя на показ, но всем известен; не действует, но добивается успеха». И далее: «По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные, по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную».

Конфуцианство. Традиционное устройство общественной жизни в Древнем Китае включало в себя большую и мощную чиновничью аристократию. В ситуации феодальных распрей и междоусобиц (эпоха Чунь-сю) реальная политическая власть сосредоточилась в руках чиновников. Насколько велико было влияние чиновничества на формирование единого китайского мировоззрения, свидетельствует тот факт, что величайший философ Китая – Кун-фу-цзы (Конфуций) – и по рождению, и по духу своего творчества принадлежал к чиновничеству. Конфуций родился в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» («Беседы и поучения») и представляет собой сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков из его бесед с учениками.

Если оставить в стороне внешнюю отрывочность и бессюжетность «Лунь-юй», на первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»

Конфуций был сторонником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2,5 тыс. лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.

На вопрос: «Что значит жить добродетельно?» – Конфуций отвечает так: «Это означает жить в обществе и для общества». Конфуцианцев, в сущности, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, так как они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции. Конфуций ищет методы, которые бы позволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим – управлять, а управляемым – хорошо управляться. Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один – вернуть прошлое в настоящее. А для этого нужно прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т.е. произвести то, что Конфуцием было названо «исправлением имен». Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: «Господин должен быть господином, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Сын – это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание слов «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержанием слов «отец» и «сын». Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те – вечными «сынами», преисполненными почтительности ко всем старшим по чину.

Конфуций предлагал регулировать взаимоотношения людей на основе правил поведения, принятых в эпоху Чжоу (1027 – 777 гг. до н.э.). Чжоуский этикет был очень сложным, это были воистину «китайские церемонии». Ритуализация охватывала практически все сферы человеческого существования: регулярные жертвоприношения и вообще «общение» с предками; отношения со старшими родственниками или начальствующими лицами; заключение брака; поведение супругов и т.д.

Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных с помощью просвещения. Однако просвещение всей Поднебесной – дело долгое и трудное. Нельзя ли как-то сжать, сократить громоздкие правила поведения, детально описывающие движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации? Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим чжоуский этикет. Это так называемое «золотое правило» звучит следующим образом: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Понятие «старшинство» в Древнем Китае включало в себя указание не только на возраст, но и на чин. Начальствующий – всегда старший, следовательно, ему надо оказывать такое же почтение, как и старшим по возрасту. Конфуций говорит об этом совершенно откровенно: «Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих» («Луиь-юй», гл. I). Задача, которую поставил перед собой Конфуций, – привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к начальствующим лицам, будь то сельский староста, сборщик налогов или владетельный ван.

Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины». Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.

Призывая народ к послушанию, а правителей к управлению на основе добродетели, конфуцианцы поставили один из важнейших вопросов этики: соответствует ли добродетель и послушание природе человека? Конфуцианцы изначально исходили из тезиса о врожденной доброй природе человека. Человек рождается добрым и способным к ведению добродетельной жизни. Добрая природа человека проявляет себя в чувствах: «чувство сострадания – начало человеколюбия, чувство стыда и негодования – начало долга, чувство уступчивости – начало правил поведения, чувство правды и неправды – начало знаний». Но если люди от природы добры, то откуда же берутся убийцы, воры и насильники? Это уже результат соприкосновения человека с несовершенным миром, содержащим в себе соблазны.

Конфуций вводит образ-понятие «благородный муж», являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания. Первое, что отличает «благородного мужа» (цзюнь-цзы) от простолюдина, – это следование долгу. «Благородный муж думает о долге, а мелкий человек – о выгоде». Второе – это стойкость. «Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается». Третье – это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот». Конфуций считает, что «благородный муж» должен испытывать три страха:

- перед велением Неба;

- перед великими людьми;

- перед словами мудреца.

«Благородные мужи» приходят в мир в соответствии с действием законов Космоса, Неба. Одним из критериев распознавания истинного «благородного мужа» служило этическое понятие «лица». «Лицо» может иметь далеко не каждый, так как «лицо» – это совокупность претензий человека и груз его социальных и моральных обязательств. «Лицо» можно потерять, если сделаешь нечто дурное. Но его никогда не приобретешь без максимально больших претензий на общественно-полезном поприще. Настоящий «благородный муж» отличается грандиозными амбициями и готовностью взять на себя груз этого мира. Но при этом он не имеет права даже думать о наживе и выгоде лично для себя!

Еще один вариант идеального человека Древнего Китая – это совершенномудрый, Учитель. Кстати, в Китае никогда не проводилась черта между «служилым» сословием, даже военными, и носителями знания – мудрецами. «Благородный муж» должен постоянно учиться. «Лунь-юй» начинается словами: «Учиться и постоянно повторять выученное».

Чань-буддизм. Это продукт «обработки» индийского буддизма на китайской почве, который дал миру не только совершенно новую философскую систему, но и во многом изменил ранее существовавшие представления об искусстве.

Слово «Чань» обозначает «просветление», которое можно понимать как первичный смысл, или «абсолютную истину». Согласно буддийской традиции монах Бодхидхарма принес буддизм из Индии в Китай в 500 г. н. э., спустя более чем тысячу лет после смерти Будды Шакьямуни. Но индийская история хранит очень мало записей этого периода, так что почти ничего не известно о корнях практики чань-буддизма.

Чань не является точной копией индийского буддизма, но Бодхидхарма принес определенные понятия в Китай, и китайская традиция ассимилировала их. Он учил, что все исходит из сознания, что природа сознания – это природа Будды, а природа Будды присутствует в каждом одушевленном существе и единственный способ понять эту природу – исследование своего сознания. Эти идеи выглядели спорными, когда они впервые появились в Китае, так как противоречили другим, более сложным философским учениям и практикам других буддийских школ, но на самом деле они заключают в себе самую сущность буддизма.

Чань часто называют «врата без врат». Врата – это и метод практики, и путь к освобождению; однако эти врата действительно лишены врат, поскольку Чань не опирается на какой-либо специфический метод, чтобы помочь практикующему добиться освобождения. Метод вне метода – это наивысший метод. Как только практикующий сможет отбросить эгоцентричное сознание, врата Чань распахнутся сами собой.

Первый шаг к мудрости – это преодоление своего эгоистичного Я. Когда вы попадаете в различные ситуации, сталкиваетесь с различными людьми, взаимодействуете с ними, ваше Я незамедлительно проявляет себя, и вы оцениваете все с позиции своего Я: «Это мое, а это нет; это хорошо для меня, а это нет; это мне нравится, а это противно». Таким образом, объективный взгляд на веши утрачивается.

В качестве средства стимулирования мысли, поиска, напряженной работы мозга чань-буддизм широко использовал практику загадок (гуньань, яп. коан). Постичь смысл коана посредством логического анализа невозможно. Вот пример: «Удар двумя руками – хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?» Между тем абсурдность и нелепость таких коанов для чань-буддистов были лишь кажущимися, чисто внешними. За этим внешним следовало искать глубокий внутренний смысл, находить наиболее удачный, нередко парадоксальный ответ, на что у начинающих подчас уходили долгие годы, на протяжении которых оттачивалось мастерство ученика.

Различают четыре основных принципа Чань: «не твори письменных поучений», «передавай традицию вне наставлений», «прямо указывай на человеческое сердце», «прозревай природу и становись Буддой». В отличие от прочих школ буддизма, в монастырях Чань большое значение придавалось совместному физическому труду (не прекращая внутренней практики). Чань – это образ жизни, открытый озарению; стиль жизни, ведущий к измененному сознанию, к экстатическом приятию цельности мира. Все секты Чань пренебрежительно относятся к книжной мудрости. Наряду со священным писанием, релятивированы обряды и традиционные формы монашеского усердия.

Чань ведет к переживанию, в котором снимаются все противопоставления: священное и мирское, конечное и бесконечное, прекрасное и безобразное, добро и зло, жизнь и смерть. Человек, вошедший в поток целостного бытия, скользит над всеми частными помыслами. Этим радикально устраняются все «злые» помыслы. Обращенность к целостности бытия снимает необходимость различать добро и зло. В Целом зла нет.

 

 

Тема 3.Античная философия

3.1. Культурно-исторические предпосылки зарождения

философской мысли в Древней Греции

Возникновение философии в Древней Греции традиционно относят к VII – VI вв. до н. э. Исследователи до сих пор спорят о причинах возникновения философской мысли в Греции. Стоит признать, что именно в Древней Греции сложились уникальные культурно-исторические условия для возникновения философского знания, философского способа постижения мира. Эти предпосылки можно условно разделить на четыре больших группы.

1. Социально-экономические предпосылки. Начало I тыс. до н. э. характеризуется появлением железных орудий труда, отличающихся более высокой эффективностью использования. Следствием этого является рост общей производительности труда и появлении излишков продукции для обмена на рынке. Происходит, по выражению К. Маркса, становление товарного производства, которое получает мощный импульс с появлением в это время денежного обращения. Это приводит к разложению родового строя, основывающегося на родоплеменных связях и постепенному складыванию новых типов социальных структур, фундаментом которых являются принципы разделения труда и профессиональная организация общества. Теперь нет необходимости для обеспечения себя всем необходимым заниматься материальным производством; появляются люди, занимающиеся исключительно интеллектуальной деятельностью, и общество готово обеспечивать таких людей всем необходимым в обмен на их услуги.

2. Политические предпосылки. Если мы посмотрим на политическую организацию древних цивилизации, то увидим, что цивилизации в Египте и Месопотамии обязаны своим ранним развитием Нилу, Тигру и Евфрату, которые делали сельское хозяйство самым легким и производительным занятием. Обожествляемый царь имел деспотическую власть; в Египте он владел всей землей. Таким образом, цивилизации того времени можно охарактеризовать как деспотические. В Греции все происходило несколько иначе. Разложение родового строя, описанного в поэмах Гомера, сначала осуществлялось в направлении от монархии к аристократии, затем к чередованию тирании и демократии. Цари не имели абсолютной власти, как в Египте и в Вавилонии; они правили с участием совета старейшин и не могли безнаказанно нарушать обычаи. «Тирания» не означала непременно плохого управления, это было правление человека, чье притязание на власть не основывалось на принципе наследования. Так или иначе, в VII – VI вв. до н. э. большое количество греческих городов-полисов освобождается от тиранов и устанавливает у себя тип политического управления, который получил название «рабовладельческая демократия». В Афинах эти преобразования были связаны с именами Солона и Перикла. Греческая демократия предполагала наличие выборных органов управления, публичное обсуждение текущих проблем и принятие решений путем голосования граждан, а также соревновательный суд.

Одной из особенностей философии является критичность, предполагающая постоянную полемику между учеными. Представляется, что философия могла зародиться только в условиях плюрализма и свободы слова, в противном случае развитие философии затруднительно, так как рано или поздно философия начинает оспаривать незыблемые ценности и принципы, лежащие в основе тиранического или деспотического типа правления.

3. Культурные предпосылки. Было бы наивным полагать, что философия как тип мировоззрения и способ познания мира появилась на «пустом месте». Возникновению философии предшествовал ряд этапов культурного развития греческой цивилизации. На территории Греции происходит уникальное смешение различных религий, мифологий, складывается своеобразное мультикультурное пространство, представлявшее собой пеструю смесь культуры древней критской цивилизации и культур ахейских и дорических племен. Кроме того, греки активно заимствуют достижения египтян, вавилонян и персов. Свидетельствами этому выступает культ богини плодородия Деметры, заимствованный как традиционный культ богини-матери. Более или менее систематическое изложение греческого мировоззрения относится к периоду XII – VIII вв до н.э. и связано прежде всего с именами Гомера и Гесиода. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» достаточно полно описывают социальную структуру и религию греческого общества периода разложения родового строя.

Другими важными культурными явлениями, оказавшими влияние на формирование философии, являются орфический и дионисийский культы. В основе дионисийской религии лежит поклонение богу Дионису, впоследствии ставшему богом вина. Поклонение Дионису проходило в форме употребления вина, неистовых плясок, что стало называться вакханалиями по другому имени Диониса – Вакх. Служителями бога Вакха, или Диониса, были вакханки. Во время вакханалий люди, участвовавшие в них, оказывались в состоянии экстаза и обнаруживали, что кроме тела у человека существует и душа и что душа может существовать независимо от тела. Таким образом, появляется концепция, согласно которой существование в земном теле объявляется неистинным и что тело есть могила души. Развил и систематизировал религию Диониса Орфей – легендарный греческий герой. Характерно отличие религий Зевса и Диониса: у Гомера мы читаем, что земная жизнь лучше и ценнее жизни загробной, что в Аиде обитают не души, а лишь тени; Орфей же утверждает обратное, что тело есть могила души и загробная жизнь является истинной и лучшей долей для человека. Целью жизни орфики считали освобождение души от тела, разделяя при этом точку зрения, что душа после смерти вновь воплощается в тело – человека или животного – согласно той жизни, которую человек вел до своей смерти. Посвящение в таинства Диониса имело целью избавление человека от бесконечного возвращения в тело, достижение вечной блаженной жизни в царстве мертвых.

Таким образом, у греков постепенно складывается систематизированный взгляд на мир и происходящие в нем процессы. Конечно, этот взгляд характеризуется мифологичностью, образностью, ему присуще обожествление явлений и предметов окружающего мира. Другими словами, явления природы антропоморфизируются, т.е. особенности человека и общества переносятся на природный мир. Возникает мифология, в которой явления природы описываются при помощи отношений различных богов, управляющих миром. Любая мифология есть уже определенная абстракция и обобщение. Люди видят не просто явления природы, но понимают, что у них есть некая причина, и находят ее в неком боге. Впоследствии из этого обобщения и начинает возникать философия.

4. Географические предпосылки. Материковая часть Греции является гористой страной, которая в значительной своей части бесплодна. Но зато там много плодородных долин, имеющих свободный доступ к морю и отрезанных горами от удобных сухопутных коммуникаций между собой. В этих долинах и возникли небольшие самостоятельные общества, живущие земледелием, концентрирующиеся вокруг города и обычно расположенные вблизи моря. В таких условиях было естественным, что коль скоро население того или иного общества становилось слишком большим по сравнению с его внутренними ресурсами, то те, кто не имел возможности жить на земле, вынуждены были заняться мореходством. Это приводило к тому, что основой греческой экономики стали торговля и ремесло.

Как следствие, греки начинают активно расселяться по берегам Средиземного моря, основывая города-колонии. Колонии не теряли связь с материнским городом и поддерживали с материковой Грецией постоянные торговые отношения. На новых землях колонисты активно вступают в контакты с местным населением, заимствуют множество культурных достижений.

Одним из главных приобретений греков стало заимствование у финикийцев письменности. Греки изменили алфавит так, чтобы он мог обслуживать их язык. При этом они сделали важные нововведения, добавив гласные, тогда как финикийский алфавит состоял из знаков, обозначающих одни согласные. Не может быть сомнения, что приобретение этого удобного способа письма значительно ускорило прогресс греческой цивилизации.

Развитие торговых отношений по всему Средиземному морю, культурные заимствования не могли не оказать влияния на греческое мировоззрение. Если раньше вселенная для грека простиралась до горизонта, видимого со стен родного города, то теперь греки обнаружили, что мир вокруг них богат и разнообразен, его населяют различные народы с различными верованиями. Осознание и осмысление этого факта требовало выхода за пределы традиционного мифологического мировоззрения и побуждало к попыткам объяснения мира на иных основаниях.

Основным отличием философии от мифологии является то, что философия исходит в своем объяснении мира из рациональных оснований. Философия, рождаясь из мифологии, постепенно стремится освободиться от образных представлений о действительности, заменяя их логическими категориями. Кроме того, философское мировоззрение строится на принципах системности окружающего мира и его объяснения, стремясь избавиться от внутренних противоречий, присущих мифологии.

 

 

3.2. Ранняя греческая философия

 

Стремление к систематическому пониманию мироздания привело к тому, что первые греческие философы стремились ответить на вопрос о первоначале. Вообще, этот вопрос впервые сформулировал еще Гомер и сам же ответил на него, заявив, что первоначалом является Океан. В данном случае Океан у Гомера выступает как божество. Философия же стремится ответить на вопрос о первоначале исходя из рациональных оснований, попытаться с помощью разума объяснить, как это первоначало служит основой многообразия всех объектов и явлений Вселенной.

Первые философы были в какой-то степени еще заложниками мифологического мышления. Поэтому под первоначалом они мыслили конкретные стихии, основываясь, прежде всего на чувственном опыте. Исходя из этого, первых греческих философов называют натурфилософами, а первый период развития греческой философии – натурфилософским периодом.

Первой философской школой Древней Греции считается Милетская школа, возникшая в городе Милет на побережье Малой Азии. В состав данной школы входят три философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес (ок. 625 – ок. 547 гг. до н. э.), по-видимому, был самым первым философом в Греции. Он относился к числу так называемых семи мудрецов, прославившихся тем или другим мудрым высказыванием. Фалес был энциклопедически одаренным человеком. Его интересы лежали в самых различных отраслях знания. Древние источники утверждают, что Фалес предсказал солнечное затмение в 585 г. н. э., измерил высоту египетских пирамид по высоте ее тени, сконструировал солнечные часы, разделил год на 12 месяцев и 365 дней, предсказал богатый урожай оливок и разбогател, запатентовав маслобойни.

Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» и «Астрономия», но ни одно из них до нас не дошло. Об учении Фалеса мы можем судить только из пересказов его взглядов более поздними философами, а также по небольшому числу отрывков из его произведений, дошедших до нас.

Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира, и утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия. Фалес поднимает также проблему взаимосвязи многообразных явлений и объектов мироздания: «Все из воды возникает и все в воду возвращается». Так возникает понятие эволюции, развития мира согласно определенным законам. Рассуждая таким образом, Фалес показывает, что все в природе постижимо человеческим мышлением, так же как познаваема вода.

Другое положение Фалеса – «все полно богов». Душа – это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей. И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Одушевлена вся Вселенная, так что промыслом Бога, по мнению Фалеса, совершаются прекраснейшие дела. Бог – это ум космоса, а космос прекраснее всего, ибо он творение Бога.

Другой представитель Милетской школы, ученик Фалеса, Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.) – чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. Предполагают, что он первым сделал географическую карту. Анаксимандр утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в 27 или 28 раз. Луна, согласно взглядам Анаксимандра, светит отраженным светом, исходящим от Солнца.

Но гораздо больший вклад Анаксимандр внес в философию. Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего, но, в отличие от Фалеса, назвал таким первоначалом апейрон (в переводе с греческого apeiros – «беспредельный»). Дословный перевод этого термина показывает, что Анаксимандр в поисках первоначала решил не останавливаться ни на одной из известных древним грекам стихий. По мнению Анаксимандра, из апейрона возникают все остальные стихии: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Анаксимандр считал, что если взять за основу одну из конкретных стихий, то в конце концов все остальные стихии перейдут в нее как в более совершенную субстанцию и многообразие мира будет под большим вопросом. Поэтому у него апейрон понимается не только как первоначало, но и как основной закон, согласно которому происходит развитие мира. Этот закон основан на принципе космической справедливости, постоянно восстанавливающей равновесие стихий.

Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб.

Последним представителем Милетской школы стал Анаксимен (ок. 586 – 528(525) гг. до н. э.). Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Он утверждал, что воздух сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что согласно этой теории разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. «Подобно тому, – говорит он, – как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Кажется, что мир дышит.

В 494 г. до н. э. Милет был захвачен и разрушен персами при подавлении ими ионийского восстания. Милетская школа философии прекратила свое существование, но не прекратила существование сама философия. Примерно в это же время философия зарождается в богатых греческих городах Южной Италии. Одним из самых знаменитых и загадочных философов этого периода является Пифагор (ок. 582 – ? гг. до н. э.). Пифагор родился на острове Самос, но как рассказывают источники, ему не нравилось правление тирана Самоса – Поликрата. Поэтому, по совету Фалеса, Пифагор едет в Египет учится у тамошних мудрецов. После этого Пифагор переезжает в Южную Италию, сначала в Кротон, где основал союз из своих учеников, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но в конце концов граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в Южной Италии), где и умер. Вскоре Пифагор стал мифической фигурой: ему начали приписывать чудеса и магические способности, по-видимому, из-за закрытости его союза.

Пифагор считается основателем термина «философия». Сам Пифагор противопоставил себя семи мудрецам («мудрец» по-гречески – sofos). Только Бог может быть мудрецом, а себя Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь Бог телом подобен свету, а душой – истине.

Началом всего Пифагор считал число. Еще семь мудрецов говорили, что познать неявное можно лишь с помощью явного. Поэтому познать скрытого Бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира. Но чувственный мир неистинен. Пифагор, как и орфики, придерживался дуалистической концепции души и материи, предпочитая тленной материи вечную душу. Материя, как изменяющаяся и неистинная субстанция, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и Богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще в отличие от чувственного мира.

Музыка в античности считалась частью математики. Это позволило Пифагору сделать вывод о существовании так называемой «музыки сфер». Планеты при движении издают некоторый звук, каждая – своей высоты. Этот звук мы не слышим лишь потому, что он имеет все время одну и ту же высоту. И поэтому мы рождаемся в этом звуке и воспринимаем его как некий фон. Всего в мире существует 10 небесных тел (число 10 было для Пифагора наиболее совершенным числом). Пифагору было известно 9 небесных тел, включая Землю, Солнце, Луну и др. Поэтому в качестве 10-го небесного тела он предположил некую Противоземлю. Все планеты вращаются вокруг центрального огня, который нам с Земли не виден.

В своем учении о душе Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и так же, как орфики, верил в переселение душ, в метемпсихоз. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор был убежден, что первым его воплощением на земле был бог Гермес. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя Богу. Именно этому и служил весь образ жизни приверженцев Пифагорейского союза.

Не менее известным и загадочным философом Древней Греции является Гераклит из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 гг. до н. э.). По некоторым данным, Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т.е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником. Впоследствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, однако, будучи не очень хорошего мнения о людях, не мог рассказать о своей болезни. Гераклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, надеясь, что тепло, исходящее от навоза, излечит его. О том, что произошло далее, существуют разные версии: по одной – навоз застыл, Гераклит не смог выбраться и так умер; по другой версии – на него напали собаки и разодрали его.

Идеи Гераклита противоречивы и неоднозначны. До нас дошли отрывки из его сочинения «О природе», из которых можно сделать вывод, что Гераклит любил выражаться иносказательно, образно. Из-за этого уже в древности он получил прозвище «темный». Кроме этого, его часто называют «плачущим философом», поскольку Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих пустой образ жизни.

Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, так что «на входящих в те же самые реки притекают один раз – одни, другой раз – другие воды». Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а непрестанно изменяется. Все переходит из одного в другое, «все течет». Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот. Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой. Поэтому вещи всегда содержат противоположности. Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день, и ночь. Источник развития мира – в его постоянном изменении, единстве и борьбе противоположностей: «все из одного, одно из всего». «Война, – говорит он, – отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Сам мир у Гераклита представлен образом Огня, пламя которого ни на секунду не замирает. «Космос один и тот же для всего существующего, не создан ни богом, ни человеком, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, возникающим согласно мере и согласно мере угасающим». Мера трактуется у Гераклита как всеобщий закон – Логос. Мир не вечен и через каждые 10 тыс. 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух – в воду, вода – в землю. Таким образом, и Логос, управляющий миром и составляющий его начало, также имеет огневидную природу.

Из этого мы можем сделать важный вывод о том, что Гераклит является основателем диалектики – учении о всеобщей обусловленности мира и утверждающей, что сущностью мира является постоянное движение и развитие.

В отношении души Гераклит высказывал различные мнения. По его мнению, душа есть воздух, и в то же время часть Логоса и огонь. «Поскольку душа есть, с одной стороны, воздух, а с другой – имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа – сухая», ‑ писал Гераклит. К современной ему религии Гераклит относился отрицательно, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам. Для Бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое – несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте Бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только оттого, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашего неполного знания о мире.

Неодобрительно Гераклит высказывался и о политической ситуации в родном городе, он был антидемократом. Гераклит сравнивал своих сограждан с «ослами, предпочитающими солому золоту» и высказывается следующим образом: «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних».

Идеи, высказанные Гераклитом, вызвали большой резонанс в греческой науке и не все смогли согласиться с ним. Одним из направлений в греческой философии, вступившей в полемику с Гераклитом, стала Элейская школа и ее основные представители Парменид и Зенон.

Парменид Элейский (ок. 540 – ? гг. до н. э.) написал поэму «О природе», состоящую из двух частей – «Путь истины» и «Путь мнения». В «Пути истины» выделяются два основных положения Парменида. Первое: «То, что есть, – есть, то, чего нет, – нет». Единственное истинное бытие – бесконечное и неделимое Единое. Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, Парменид думал, что «холод» означает только «не горячее», что «темное» означает только «не светлое». Единое понималось Парменидом как материальное и протяженное, ибо он говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Второе положение Парменида гласит: «Мыслить – то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие – одно и то же». Отсюда Парменид делает вывод, что изменение и движение являются логически невозможными. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает логическое. Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1) что существует – существует, что не существует – не существует;

2) что существует – может быть мыслимо, что не существует – не может быть мыслимо.

Если происходит изменение, движение, то прежнее состояние или качество предмета исчезают и заменяются новыми качествами или свойствами (например, яблоко из зеленого становится красным). Тогда следует предположить, что предыдущие качества или свойства исчезают, т.е. переходят в небытие. Но небытия не существует, значит, по Пармениду, бытие неподвижно, движения не существует. Однако здесь возникает дилемма: разум говорит, что изменение логически невозможно, чувства же свидетельствуют, что изменение существует. Парменид утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас. Поэтому только разум, руководствующийся логикой, способен познать мир как он есть на самом деле. Мысль и бытие тождественны друг другу: мысль есть бытие, а бытие есть мышление.

Ученик Парменида Зенон (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Он сформулировал логические парадоксы – апории («апория» с греческого переводится как «затруднение»), в которых доказывал, что множественности не существует, как не существует и движения.

Апории делятся на две группы. Первая группа – апории против множественности, вторая – против движения. Приводя пример апории против множественности вещей, Зенон говорит: допустим, что сущее множественно, т.е. состоит из частей. Если есть части, то мы можем делить сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие и т.д. Если мы можем делить их до бесконечности, то в конце концов получим, что сущее состоит из неделимых далее элементов. А если неделимый далее элемент умножить на бесконечность, то мы получим бесконечно большое тело, т.е. каждое тело получается бесконечным, что невозможно. А если, с другой стороны, мы будем делить не до каких-то определенных, не делимых далее вещей, не до атомов, а до бесконечности, то в конце концов мы разложим все в небытие, а небытие не существует, как об этом говорит само это слово. Поэтому в любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Другой вариант апории. Если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует в третьем пространстве и так далее до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещи существуют в пространстве.

Однако наибольшую известность получили не апории против множественности вещей, а апории против движения. Всего этих апорий существует четыре, и каждая из них имеет свое название: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий».

Апория «Дихотомия» говорит следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е участок, состоящий из бесконечного числа точек (ср.: апория против множественности).

Другая апория – «Ахиллес и черепаха», может быть самая парадоксальная, – также свидетельствует о том, что движения не существует. Допустим, что движение существует, и представим себе, что наиболее быстрый бегун Греции Ахиллес пытается догнать черепаху. Ахиллес бежит за черепахой и оказывается в точке, где была черепаха в момент начала им движения. Но черепаха за это время тоже прошла какое-то расстояние. Ахиллес опять попадает в ту точку, где находилась черепаха, но она уходит еще дальше. Ахиллес достигает и этой точки, но черепаха опять продвинулась вперед и т.д. В конце концов Ахиллес черепаху никогда не догонит. Он все время будет стремиться к той точке, в которой только что находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.

Третья апория – «Стрела» – утверждает, что поскольку летящая стрела в каждый момент времени занимает какое-то место в пространстве, т.е. в каждый момент времени покоится в каком-то месте пространства, то и состояние движения есть смена состояний покоя. Поэтому можно сказать, что за все время полета стрела покоилась, а не летела.

Еще одним оригинальным направлением в развитии философии в Древней Греции стал атомизм. Атомизм также ставит вопрос о первоначалах и дает своеобразное решение данной проблемы. Основателями атомизма стали Левкипп и Демокрит. О Левкиппе (ок 490 – ? гг. до н. э.) нам известно очень мало. Он был учеником Зенона Элейского. Написал одно произведение – «Большой мирострой» («Мегас диакомос»). По другим источникам, «Большой мирострой» принадлежал Демокриту.

О Демокрите (470(460) – 370 гг. до н. э.) известно несколько больше. Демокрит происходил из богатой семьи, жил в Абдерах, написал множество произведений по совершенно различным отраслям знаний, получил солидное наследство, однако деньги эти израсходовал на путешествия.

Главной идеей атомистов является положение о том, что все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов («атом» в переводе с греческого «неделимый»). Они движутся в пустоте, и их движение определяется исключительно механическими причинами. В противовес Пармениду и Зенону Демокрит исходил из следующего положения: поскольку движение и множественность вещей существуют, то, следовательно, существует небытие – пустота.

Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота. О том, что атомы существуют, Демокрит судил на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум. Другие аргументы Демокрита: ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей исходят запахи, которые есть не что иное, как истекающие от них атомы и т.д. Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвечает на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, а другие – с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит в силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.

Движение атомов не зависит от божественного разума, все атомы движутся согласно механическим законам. Поэтому Демокрит – детерминист, утверждающий, что в мире нет места случайностям. У каждого события должна быть своя причина. Чаще всего, пишет Демокрит, люди указывают на случайность вследствие незнания действительной причинно-следственной связи. Говоря, что событие произошло случайно, люди, по Демокриту, просто указывают на свое собственное незнание.

Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Сами по себе атомы существуют вечно, но нынешнее многообразие мира отнюдь не вечно, и возникло оно в результате случайного движения атомов. Однако это движение не совсем случайно, потому что атомы сталкиваются друг с другом, и в этом столкновении проявляются некие закономерности. Вначале существовало только смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбегаться и собираться друг с другом по принципу сходности, так же как животные собираются в стаи: волк бежит к волку, ворон – к ворону. Впоследствии образовались живые организмы: в земле стали появляться некие пузыри, вспучивания, они лопались и из них выходили в готовом виде различные организмы.

Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а говорит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных истин. Как указывает сам Демокрит, он предпочел бы открытие одной причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных желаний и страстей.

 

 

3.3. Философские взгляды Сократа и Платона

 

Около 450 г. до н. э. в греческой философии начался так называемый антропоцентрический период. Оно было связано с обращением философии к человеку и выражалось в отчетливой постановке этико-политических вопросов. Человек стал предметом изучения не только в качестве мыслящего, но и в качестве действующего существа. Этот поворот большинство исследователей истории философии связывают с именем Сократа, который «спустил философию с небес на Землю».

Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.) родился и всю жизнь прожил в Афинах. Его отец был каменотесом, а мать – повивальной бабкой. Будучи незнатного происхождения и не богат, он никогда не стремился улучшить свое материальное положение. Парадоксально, но Сократ не написал ни одного произведения, его учение дошло до нас в пересказе его учеников, главным из которых был Платон. Именно благодаря трудам Платона, а также другим источникам мы можем сегодня судить о Сократе как личности и его взглядах.

Сократ считал, что записанное слово убивает истину, оно что-то утверждает, но не может ответить на возникающие вопросы. Истину содержит только живая мысль, поэтому Сократ излагал свои многочисленные мысли в диалогах с согражданами. Сократ останавливал их на улице или на рынке и начинал в разговорах с ними задавать трудные вопросы. При этом Сократ притворялся ничего не смыслящим в данном вопросе и просил собеседника разъяснить ему, ничего не знающему, истину. После того, как собеседник Сократа излагал свою точку зрения, Сократ начинал ловить его на противоречиях и доказывать ложность его исходных тезисов, фактически демонстрируя его неосведомленность. Этот прием получил название «сократовской иронии». После этого обычно начинался второй этап беседы, в ходе которого Сократ вместе с собеседником пытался найти ответ на поставленные вопросы. Этот процесс получил название «майевтика» (буквально с греческого – «повивальное искусство»). Сократ стремился показать, что истина рождается в диалоге, и задача беседующих – помочь ей родиться, увидеть свет. Таким образом, ведущим методом в познании истины для Сократа была диалектика в ее традиционном, буквальном понимании – искусство задавать вопросы и отвечать на них, тем самым открывая путь к истине.

Не всем приходилась по душе сократовская ирония, и многие из афинян были обижены на Сократа. В силу ряда обстоятельств среди горожан сложилось мнение, что Сократ, подобно софистам, губит юношество и представляет собой опасность для общества. Судом присяжных Сократ был приговорен к смерти, которую он и принял, выпив яд.

Сократа всегда очень интересовали этические вопросы. Одно из главных положений Сократа гласит: «Познай самого себя». Мысль эта встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа она приобретает вид методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а впоследствии Демокритом было доказано, что чувства могут обманывать. И если чувства обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину мы можем постичь лишь через самопознание.

Существует легенда о том, что дельфийский оракул на вопрос о том, кто самый мудрый человек на Земле, ответил: «Сократ». Сам Сократ, узнав об этом, решил проверить это утверждение и попытаться его опровергнуть. По словам самого Сократа, ходил он и к политикам, и к поэтам, и к простым людям, стремясь найти мудрость, но не нашел. И тогда Сократ объяснил ответ пифии следующим образом: Сократ самый умный человек на Земле исключительно потому, что он один единственный твердо знает, что ничего не знает. Остальные люди думают, что им подвластна истина, но это является заблуждением. «Все знают только боги», – утверждал Сократ, но это отнюдь не означает, что человеку не стоит стремиться к познанию. Напротив, познание есть самое высшее благо.

Если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ. Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать это людям, Сократ пришел к еще одному выводу: люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины; если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Таким образом, по Сократу, знание есть добродетель, а добродетель есть знание. Мудрый человек никогда не станет творить зло, ибо он может отличить его от блага. Этот принцип лежит в основе рационалистической этики Сократа. Кроме этого, этика Сократа гуманистична, потому что он верит в то, что человек по природе не склонен ко злу, а допускает его исключительно от неумения отличить дурное от хорошего.

Хотя Сократ, возможно, и не дал окончательного философского ответа на онтологический вопрос о природе морали, он существенно способствовал постановке проблемы нравственности на эпистемологический фундамент, а именно: чтобы делать добро, необходимо знать, что такое добро. Согласно Сократу, добро является всеобщим понятием. Следовательно, концептуальный анализ всеобщих понятий добра, счастья, блага и т.д. является важным для правильной, добродетельной жизни. Любое отдельное действие оценивается путем его соотнесения с этими универсальными этическими понятиями. Всеобщность этих понятий гарантирует как истинное знание (знание всеобщего, а не только частного и случайного), так и объективную мораль (общезначимую для всех людей).

У Сократа было множество учеников, которые после смерти учителя продолжили заниматься философией и основали ряд школ, которые мы называем сократическими. Наиболее известным учеником Сократа является Платон (427 – 347 гг. до н. э.). Настоящее имя этого философа Аристокл. «Платон» – это прозвище, от греческого слова platus – «широкий». Кто-то говорит, что Платон был толстяком от рождения; иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой; по другим сведениям – за широту ума, за широкий лоб. Родился он в аристократической семье. Мать его вела свой род от одного из семи мудрецов – Солона. Платон получил хорошее образование, занимался музыкой, гимнастикой, увлекался философией Гераклита. В 20 лет познакомился с Сократом и на протяжении восьми лет был его учеником. Когда Сократ умер, Платон уехал в Мегару с другими учениками. Потом совсем покинул Грецию, путешествовал по разным местам, был в Кирене у Аристиппа, в Египте, поехал в Сицилию, где познакомился с тираном Дионисием и его родственником Дионом, которые сыграли в жизни Платона большую роль. Платон близко сошелся с Дионом, произвел на него большое впечатление, однако тиран Дионисий изгнал Платона (иногда пишут, что продал в рабство, но друзья его выкупили). После этого он возвратился в Афины, где основал философскую школу под названием «Академия». Школа его просуществовала длительное время, была закрыта лишь в 525 г. н. э. декретом императора Юстиниана.

Платон – первый из греческих философов, чьи труды до нас дошли полностью. Известны 34 его диалога, 1 монолог «Апология Сократа» и 13 писем, из которых не все можно приписать Платону. Платон был первым философом, который создал полноценную философскую систему, состоящую из онтологии, гносеологии, антропологии, этики и социальной философии.

Онтологию Платона составляет так называемая «теория идей». Он разделяет сократовскую уверенность в существовании абсолютной истины, в том, что критерием всего является не человек, а объективная истина. И то, что люди могут друг с другом спорить, могут доказывать и аргументировать свои позиции, подтверждает уверенность в том, что истина существует. Но истина не может быть познаваема чувствами, следовательно, если истина существует объективно, независимо от человека, познаваема не органами чувств и не принадлежит материальному миру, то она принадлежит миру, отличающемуся от материального, – миру умопостигаемому, существующему одновременно и в человеке, и вне человека. Платон приходит к выводу, что, кроме самого материального предмета, существует нематериальная сущность данного предмета, которую человек и познает своим разумом, а не чувствами.

Таким образом, Платон устанавливает объективное существование абсолютной истины в виде идей. Идея является нематериальной, вечной сущностью. Эта концепция приводит нас к раздвоению мира. В одной его части существуют конкретные предметы, доступные нам с помощью органов чувств, а в другой – бессмертные, вечные идеи – сущности всех вещей. Эти миры получили названия «мир идей» и «мир вещей». Очевидно, что эти миры взаимосвязаны. Платон говорит, что любая вещь «мира вещей» есть несовершенная копия соответствующей идеи, так как ее совершенство заключено в ее идее, идея бессмертна, а вещь конечна. Тогда «мир вещей» есть несовершенная копия совершенного «мира идей». Вещь возникает тогда, когда идея оставляет свой отпечаток в материи, как в пластилине. Материя мыслится Платоном как слепая, бескачественная, бесформенная субстанция, которая получает определенность, благодаря идее. Материя без идеи есть небытие.

Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия «идея» – это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что, кроме идеи, она причастна еще и к материи. Материя есть небытие и источник всего плохого, в частности зла.

Для того чтобы проиллюстрировать свое учение об идеях, Платон в диалоге «Государство» излагает свой знаменитый миф о пещере. Представим себе круглую пещеру, говорит Платон, в которой сидят люди спиной к входу. Люди прикованы так, что повернуться не могут. В центре пещеры горит костер. Зададимся вопросом, что видят эти люди? Очевидно, что они видят на стене тени предметов, которые проходят мимо входа в пещеру: тени птиц, людей, повозок и проч. Платон говорит о том, что «мир теней» на стенах пещеры есть наш материальный мир, а мир за пещерой, где существуют реальные вещи, является «миром идей». Отсюда понятно, что тени не есть первичная реальность, а значит, не является ею и мир вещей в целом.

Теперь представим себе, что одного человека расковали и вывели за пределы пещеры. Этот человек, не видевший ничего, кроме теней, поймет, что все то, что он считал раньше реальностью, на самом деле есть только ее подобие, несовершенный образ. Если мы поместим человека обратно в пещеру, то он уже будет знать, что этот мир ненастоящий, несовершенный, и будет стремиться выйти из пещеры. Отсюда еще один важный смысл мифа о пещере. Платон однозначно говорит о том, куда должен стремиться человек, желающий познать истину: он должен стремиться к познанию идей. Стремление к совершенству неразрывно связано со стремлением познания истины. Таким образом, Платон формирует идеал мудреца – человека, стремящегося к благу и совершенству.

Следующей ключевой идеей в философии Платона является учение о душе. Душа, по Платону, бессмертна. Платон развивал идеи Пифагора о метемпсихозе, т.е. учении о переселении душ. Со смертью человека душа не умирает, а устремляется в мир идей, где созерцает божественные сущности, а по прошествии некоторого количества времени воплощается в новом теле. Нетрудно заметить, что душа у Платона является идеей тела, а значит, и человека вообще, следовательно, она бессмертна. Но Платон считает необходимым привести еще несколько аргументов для доказательства бессмертия души, (диалог «Федон»). Здесь Платон вспоминает Гераклита и говорит о том, что любое явление имеет свою противоположность. Противоположности взаимодействуют друг с другом. Белое и черное, день и ночь, холодное и горячее, сухое и влажное неразрывно связаны между собой и постоянно переходят друг в друга, но ничего не возникает из ничего и не исчезает в никуда. Значит, жизнь переходит в свою противоположность – смерть, а смерть – в жизнь. Отсюда следует более общий вывод о том, что небытие – это иной вид бытия, противоположный ему. Тогда, заключает Платон, после смерти душа переходит в небытие, но не исчезает, т.е. душа бессмертна.

Второй аргумент связан с гносеологией Платона. Платон утверждает, что познание – это процесс припоминания того, что душа человека видела ранее в мире идей. Душа человека наблюдает в самой себе те идеи, которые она наблюдала до своего рождения, и вспоминает их, пользуясь тем или иным случаем – встречей или с удачным собеседником, или с материальными предметами, или событиями, или сама рассуждая с собой. Эта теория получила название «теория анамнезиса», или «теория припоминания».

Далее Платон предлагает третье доказательство. Вещи бывают или сложные, или простые. Изменяться могут вещи сложные: только они могут разделяться, распадаться на свои составляющие, умножаться или уменьшаться. Простые же остаются в неизменном состоянии. Сложными являются вещи материальные. Простые вещи – те, которые мы не можем видеть, это «безвидные» вещи. Душа относится к таким простым, «безвидным» сущностям. Поскольку душа проста и «безвидна», она не может уничтожаться, распадаться на составляющие и, следовательно, вечна.

И четвертое доказательство. Сущность души состоит в жизни, и там, где есть душа, присутствует и жизнь, ведь недаром слова «живое» и «одушевленное» являются синонимами. Поэтому сущность души, ее идея есть жизнь. Но душа нематериальна, безвидна и проста, т.е. она по своей сути также является идеей. Сама душа есть идея души, следовательно, идея жизни. А может ли идея быть невечной? Так как душа есть идея души и идея жизни, то она будет вечна и после земной жизни.

В диалоге «Федр» Платон описывает, как он представляет себе существование души. В этом диалоге Платон устами Сократа рассказывает миф, в котором уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями, а правит ею возничий. Любая душа – и человека, и Бога – подобна такой колеснице. Отличие души человека от души богов состоит в том, что у богов оба коня, запряженных в колесницу, благородны, у человека же один конь благородный – белый, красивый, статный, а другой – черный, горбатый, неказистый. Если один конь влечет эту повозку ввысь, то другой все время спотыкается, тянет повозку вниз, на землю. И задача возницы состоит в том, чтобы умело управлять этими конями.

Эти идеи проясняются затем в диалоге «Государство». Душа состоит из трех начал: яростного, вожделеющего и разумного. Особенности человека определяются тем, какое начало в нем главенствует. Яростное начало находится между вожделеющей и разумной частью души. И в зависимости от того, куда направляется яростное начало, что оно будет поддерживать, таким и будет человек: или отдающим предпочтение удовольствиям и чувственным наслаждениям, или же человеком, который ставит разумное начало превыше всего.

Это деление Платоном души на три части достаточно логично. В современной терминологии яростное начало – это воля, разумное начало – разум, вожделеющее начало – ощущения, чувства. Таким образом, душа состоит из разума, воли и чувственного начала. И от того, куда человек направит свою волю, зависит и то, кем он станет: или сибаритом, или волевым человеком, а лучше всего, как считает Платон, – философом.

Из учения о душе исходит и этика Платона, который в соответствии со своей теорией о трехчастности души выделяет три основных добродетели: умеренность (вожделеющая часть), мужество (яростная часть), мудрость (разумная часть). Но очевидно, что здесь не хватает некоего связывающего их начала, ведь мужество, мудрость и умеренность не могут существовать сами по себе; видимо, они связаны между собой некой универсальной ценностью, которая придает им смысл и цель своей реализации. Этой высшей целью является идея блага или справедливости. Вообще, идея блага у Платона является наивысшей идеей, так как она выступает в качестве конечной цели развития мира: все в мире стремится к благу и совершенству.

Как ни странно может показаться с первого взгляда, но учение о триединой структуре души служит у Платона фундаментом его учения о государстве. Государство состоит из отдельных людей; оно, по представлению Платона, некий мегачеловек, надчеловек. Посему совершенное государство напоминает по своей структуре структуру души. Если в человеческой душе три начала, то и в идеальном государстве должно быть три рода людей. Если в человеке главенствует разумное начало, то этот человек является философом и он управляет государством; если яростное – то он страж и защищает государство; если вожделеющее – то человек будет ремесленником, он должен работать и не вмешиваться в дела стражей и философов.

Конечно же, такого государства нет, но его можно построить. Платон излагает, как это возможно. Такое государство можно построить тогда, когда люди поймут, что управлять ими должны философы. Но поскольку пока управляют те, кто не знает, что такое истина, и преследуют свои корыстные интересы, то и получается не истинное, не справедливое государство, а такое, где люди не могут быть счастливы. Счастливым может быть только государство, управляемое философами. Если счастливо государство, то счастливы и граждане. Для того, чтобы такое государство существовало и функционировало, необходимо соответствующее воспитание граждан. Стражи и правители-философы должны вести правильную политику в области деторождения, чтобы не рождались больные и увечные дети. Государство должно сводить вместе здоровых мужчин и женщин, которые будут рождать здоровое потомство. Детей тут же надо отделять от родителей, так как семья, по мнению Платона, есть причина многих зол и бед в нашем мире. Семья претендует на обладание какой-нибудь собственностью, а дети и родители считают себя принадлежащими друг другу, от этого и возникают различные противоречия. Если же ребенок не будет знать своих родителей, то он, выходя на улицу, в каждом мужчине может предполагать своего отца, а в каждой женщине – свою мать, и он ко всем взрослым будет относиться с одинаковым почетом и уважением. Соответственно, и взрослые будут любить всех детей. Больных и увечных детей государство будет отделять и умерщвлять, чтобы они не мешали счастливому росту государства. Семья не должна существовать. Дети должны жить отдельно, мальчики и девочки воспитываться одинаково, поскольку отличие их состоит только в силе. Женщины впоследствии могут быть и стражами, и философами, т.е. выполнять те же обязанности, что и мужчины.

Идеальное государство Платон называет монархическим: в нем правит одно, разумное начало. У всех неправильных государств есть свои причины возникновения. Если есть соперничество из-за собственности, то появляется частная собственность, рабы – это государство уже неидеально, но еще не совсем плохое. Это тимократия – государственный строй, где зло полностью смешалось с добром; в нем существуют только соперничество и честолюбие. Тимократический человек необразован, послушен власти, любит гимнастику, охоту, деньги, в нем господствует яростный дух. Далее от тимократии легко перейти к олигархии – власти немногих, у которых скапливается большое количество богатств. Они начинают почитаться в государстве, где нажива и деньги ценятся больше, чем добродетель. В олигархическом человеке господствует яростный и разумный дух, так как этим государством управляют не способные, а богатые. Богатые тратят деньги на что угодно, только не на оружие – в таком государстве растет преступность, и оно вырождается в демократическое. В нем бедняки разгоняют богачей, власть распределяется по жребию. Здесь полная свобода, человек может не править, не подчиняться, а обнаруживать свое расположение к толпе. В демократическом человеке берут верх вожделение, распутство, разнузданность, бесстыдство. В таком государстве в конце концов кто-то захватывает власть и устанавливается тирания. Тирания – наиболее неправильный вид государства. Тиран уничтожает врагов, ведет войны, ненавидит мужественных, великодушных, умных и богатых.

 

 

3.4. Философия Аристотеля

 

Аристотель – один из выдающихся представителей философской мысли античности. Аристотель, в отличие от предыдущих крупных мыслителей, Платона и Сократа, был не только философом, но и ученым и оставил после себя множество трактатов по естественным наукам – физике, биологии, а также по искусству и политике. Его можно назвать первым крупным ученым-энциклопедистом Европы.

Аристотель родился в 384 г. до н. э. в городе Стагиры на северо-западе Греции, рядом с Македонией. Отец его Никомах был врачом царя Македонии Аминты III. В 367 г. до н. э. Аристотель уезжает в Афины, где поступает в академию Платона и на 20 лет становится верным и лучшим учеником Платона. После смерти Платона Аристотель покидает Афины, так как не был согласен с политикой следующего главы академии – племянника Платона Спевсиппа.

В 343 г. до н. э. Аристотель переселяется в столицу Македонии Пеллу. Сын царя Аминты III Филипп II вспомнил о сыне своего врача и пригласил его для воспитания своего сына Александра (впоследствии Македонского). Аристотель воспитывал его 4 года, пока Александр не стал соправителем своего отца в 16 лет.

В 335 г. до н. э. Аристотель возвращается в Афины, где открывает Ликей – свою философскую школу. Как неафинянину, ему разрешили открыть ее в пригороде Афин, возле храма Аполлона Ликейского. Эта школа получила название перипатетической. Существует много версий происхождения этого названия. Наиболее распространенная утверждает, что peripateo обозначает «прогуливаться», и перипатетики, т.е. Аристотель со своими учениками, изучали философию, прогуливаясь по саду вокруг храма. В 323 г до н. э. Аристотель уезжает на остров Эвбея, где в 322 г. до н. э. умирает от болезни желудка.

Аристотелю было важно четко определить предмет философии и круг ее проблем, а для этого необходимо определить место философии в кругу других наук. Все знание Аристотель делит на три типа, три группы: знание практическое, творческое и теоретическое. Практическое знание включает в себя этику, экономику и политику, т.е. оно подразумевает умение действовать, жить в этом мире. Практическое знание – знание ремесленника, творческое знание. Теория – созерцательное знание, не имеющее никакой жизненной ценности, но в этом и парадокс, что для истинного философа теоретическое знание имеет большую ценность, поскольку теоретическое знание является знанием свободного человека. Практическое и творческое знания существуют для какой-либо цели. Теоретическое же знание предназначено для самого знания, поэтому оно наиболее высокое, ценное, свободное. Поскольку в мире есть одно полностью свободное существо – Бог, то и теоретическое знание является одновременно божественным знанием, наиболее достойным Бога. Человек, обладая теоретическим знанием, сам уподобляется Богу. Теоретическое знание – это знание об общем, поскольку разум дает понятие об общем, а чувственное – о единичном, поэтому теоретическое знание достигается только посредством разума, оно ищет причины и цели, т.е. главной целью теоретического знания является благо.

Философию – главную область теоретического знания – Аристотель называет теологией, т.е. богословием, учением о Боге. Аристотель первым ввел в обиход термин «теология». Онтология Аристотеля строится на учении о четырех причинах, лежащих в основе мира:

1) сущностная причина (или сущность вещи);

2) материальная причина (или материя);

3) деятельная (движущая) причина;

4) целевая причина.

На основании этого Аристотель пытается ответить на вопрос о сущности вещи. Он критикует учение Платона об идеях и пытается самостоятельно ответить на этот вопрос. Аристотель указывает, что сущность должна обладать двумя критериями, которые он заимствовал у Платона. Сущность должна быть познаваема умом и существовать отдельно. При этом ни материя, ни род, ни всеобщее не могут являться сущностью вещи. Материя не может являться сущностью вещи, поскольку она, хоть и существует самостоятельно, непознаваема. Род и всеобщее не существуют самостоятельно. Самостоятельно существует только наш материальный, чувственный мир. Никакого мира идей в том виде, в каком его описывал Платон, Аристотель не признает. Материальный мир для Аристотеля – это мир реальный, но существующий благодаря четырем причинам, главным образом благодаря сущности, тому началу, что дает источник существования и познаваемости этого мира. То есть именно сущность и существует самостоятельно, именно она является источником существования мира, и именно она позволяет этот мир познавать. Материя не может быть этим источником, не могут быть сущностью род и всеобщее, т.е. наиболее общие категории. Поэтому Аристотель делает вывод, что сущностью вещи является ее вид.

Что такое для Аристотеля вид, или сущность, вещи? Иногда он называет ее формой. Вид – это форма, но не как форма каждого конкретного предмета, а то, что придает видовое своеобразие вещам. Форма есть именно то, что мы можем сформулировать в определении данной вещи. Скажем, когда мы говорим, что стол есть разновидность мебели, предназначенной для выполнения определенных нужд (еды, письма и т.д.), то мы тем самым указываем на некоторое родовидовое отличие. Мы указываем, что стол принадлежит к некоторому роду – мебели, но и имеет некоторое отличие от других видов этого рода – шкафов, стульев и т.п. Аристотель указывает в «Метафизике», что «сущности вещи нет у того, что не есть вид рода», т.е. у того, чему мы не можем дать родовидовое определение.

Материя, по Аристотелю, является некоторым принципом, дающим начало существованию в мире индивидуальным вещам. Действительно, любой философ в конце концов приходит к проблеме: почему в мире существует множество вещей? Почему, если сущностью вещи является форма, вид, суть бытия вещи, природа на этом не останавливается и представляет этот вид в огромном количестве своеобразных, индивидуальных предметов? В чем принцип индивидуализации, т.е. что обусловливает существование индивидуальных предметов. Таким принципом для Аристотеля является материя. Именно материя оказывается «виновницей» того, что существует не просто дерево, а множество конкретных индивидуальных деревьев. Таким образом, Аристотель приходит к парадоксальному высказыванию, что материя, будучи абсолютно бесформенной, абсолютно пассивной, является некоторым активным началом, приводящим к существованию индивидуальных вещей.

Говоря о материи и форме, Аристотель вводит еще ряд категорий. Он указывает, что материя всегда существует только лишь в возможности. Материя есть возможность. В действительности существует лишь сущность вещи, форма. Так Аристотель вводит знаменитую пару «возможность и действительность». Первая материя есть чистая возможность. Она таит в себе возможность стать всем, чем угодно. Неродившийся человек может быть и большим, и маленьким и т.д. Только осуществленность, действительность лишена такого принципа сосуществования противоположностей. Вещь, которая стала из возможности действительностью, является энтелехией – результатом перехода из возможности в действительность. Переход из возможности в действительность, к становлению вещи такой, какой она есть в реальном бытии, возможен благодаря третьей причине – движущей. Аристотель говорит о том, что движущая причина является также и энтелехией вещи, т.е. тем, что осуществляет развитие из возможности в действительность. В «Физике» он указывает, что эта энтелехия, эта движущая причина вытекает из самой формы тела, т.е. сущность вещи в конце концов имеет эту движущую причину в самой себе. Целевая причина также формулируется Аристотелем как причина, существующая в форме вещи. Таким образом, в «Физике» Аристотель формулирует принцип, согласно которому четыре причины можно разделить на две основные причины: материя, или субстрат вещи, и единая движуще-формально-целевая причина, которая и является сущностью вещи. Отличие формы от материи состоит еще в том, что материя не может существовать без формы, а форма может быть мыслима без материи.

В учении о душе Аристотель определяет душу как энтелехию естественного тела, обладающую возможностью жизни. Или: «Душа суть бытия и форма такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя, но не такого тела, как топор».

Отсюда, во-первых, душа есть не материя, а форма, завершенная форма (энтелехия), форма уже совершившаяся. Яйцо есть курица по форме, но еще не энтелехиально, т.е. форма еще не реализовалась. Во-вторых, не каждое тело обладает душой. Для этого оно должно в возможности иметь способность к жизни. Душа может быть у естественного тела, не у искусственного (например, у топора), не у тела, созданного человеком.

Аристотель считает, что в своем развитии душа может проходить несколько этапов. Поэтому существует несколько видов души:

1) растительная душа;

2) животная душа;

3) ум, т.е. разумная душа.

Во всех случаях общим является то, что душа имеет причину движения в себе самой. Отличие растения и животного от камня состоит в том, что камень не может двигаться сам по себе, а душа движется (из определения души). Функции растительной души немногочисленны. Растительная душа позволяет питаться, расти, размножаться, умирать, т.е. быть растением. Растение не может ощущать, не имеет возможности воспринимать окружающий мир.

Способность ощущать появляется у животной души. Функцией животной души является ощущение, и таким образом появляются страсти, аффекты, так как то или иное ощущение может нравиться или не нравиться, поэтому существо, обладающее животной душой, может радоваться или гневаться, раздражаться и т.п.

Разумная душа имеется только у человека из всех живых существ, живущих на земле. Растительную душу имеют все – и растения, и животные, и человек. Человек имеет и животную, и разумную душу. Так как душа – энтелехия тела, то без тела она не существует. Это касается растительной и животной души. Со смертью тела растительная и животная души исчезают с телом, остается лишь разумная душа. Поэтому души не переселяются. Так как душа связана с телом, то понятно, почему при воздействии на тело душа может испытывать ощущения.

Аристотель говорит, что всякое познание начинается с ощущения, проходит через различные ступени и возвышается до философского знания. Познание начинается с чувственных восприятий. При посредстве чувственного познания постигаются не только чувственные предметы. Чувства, воспринимая данные о внешнем мире, воспринимают не сам единичный предмет. В противном случае ощущение было бы, например, желтым или пространственным. Но ощущение не обладает характеристиками цвета, пространственности, веса, так как при ощущении человек воспринимает форму предмета без его материи.

Человек стремится к знаниям, животное стремится к чувственным восприятиям, но сами по себе чувственные восприятия не дают знания. Для того чтобы были знания, кроме чувственных восприятий, нужна память. Чувственные восприятия могут повторяться, при помощи памяти они накапливаются в человеческой душе. Так человек приобретает знания. Опыт – это многие воспоминания об одном и том же предмете. Через опыт у людей возникает искусство. Искусство – некоторое знание об общем, и отличается оно от науки не по гносеологическому признаку, хотя искусство менее ценно, чем наука. Накопленный опыт обрабатывается посредством общих понятий – возникает общее знание. Тогда человек может применять это знание к общим научным положениям.

Чтобы пассивный разум потенциальное знание приводил в знание актуальное, необходимы данные органов чувств и активность души, активность разумного начала. Поэтому и существует пассивный ум (материя ума) и ум активный (форма ума), т.е. ум, содержащий потенциально и актуально знания. Только в Боге знание всегда актуально, в человеке знание без божественного актуального знания не существует. Поэтому Аристотель приходит к выводу, к которому пришел и Платон, что все знание существует в виде некоторых форм в Боге.

Аристотель впервые отчетливо поставил проблему истины. В трактате «О душе» он говорит, что истинное и ложное есть сочетание мысли. Но нельзя сделать вывод, что это логическая конструкция, не имеющая отношения к миру вещей. Сочетание мыслей должно соответствовать тому, какое сочетание есть в действительности. Эта концепция стала называться классической концепцией истины.

В своем этическом учении Аристотель основывается на том, что человек – существо свободное. Не существует какой-либо высшей необходимости, судьбы, рока, что играло бы человеком и отрицало бы его ответственность за собственные действия. Человек свободен, и в его власти быть добродетельным или порочным. Добродетель не дается от природы, она достигается человеком посредством воспитания и образования.

Этика Аристотеля основывается на его психологии, на учении о душе. Растительная душа, ответственная только за питание и рост, не имеет добродетелей. За добродетель ответственна разумная и животная душа. Поэтому существуют два вида добродетели: добродетель животной души – собственно этическая добродетель – и добродетель разумной души – дианоэтическая добродетель (от слова «дианойя» – «разум, рассудок»).

Разумную часть души Аристотель тоже делит на два вида: собственно разумную и рассудочную части. Рассудочная часть ответственна за разум практический, т.е. за то, как человек живет в материальном мире среди людей, в семье, в обществе. Эта часть души предназначена для того, чтобы направить наши аффекты, наши чувства в необходимое русло. Человек обязан контролировать свои волевые поступки.

Этические добродетели достигаются посредством воспитания, и в этом Аристотель видит главную функцию семьи и государства. Суть этических добродетелей в нахождении середины между избытком и недостатком, которые являются двумя пороками. Добродетелью же является золотая середина. Например, недостаток мужества – трусость, избыток мужества – безрассудство, добродетель – посередине. Щедрость находится посередине между скупостью и мотовством. В некоторых случаях у пороков не существует ни крайности, ни середины: например, убийство, воровство и т.п. Добродетелью является противоположность этим порокам.

Так как основой добродетели является не знание, а воля, то добродетель – сознательно приобретенные качества души, состоящие в середине и определенные разумом. Смысл жизни состоит в достижении счастья. Но счастье – не в чувственных удовольствиях; с точки зрения этических добродетелей счастье состоит в достижении блага, а благо есть не наслаждение, а сообразная с добродетелью деятельность.

Рассудок – это практический разум, добродетель – это практичность, т.е. умение вести людские дела. Блаженство дается только мудростью, а не практичностью. Мудрость выше всех других добродетелей, мудрость – добродетель собственно разумной части души. Только Бог обладает этой добродетелью. Он созерцает Себя, поэтому высшей (дианоэтической) добродетелью человека является созерцание Бога.

Государство Аристотель рассматривает в связи с учением о семье как энтелехии семьи. Он считает, что государство возникает тогда, когда несколько семей объединяются в некоторое общежитие. Государство строится по тому же принципу, по которому строится семья, т.е. по принципу главенства одного ее члена (мужчины) и подчинения ему других членов семьи (жены и детей). Аристотель приводит классификацию типов государства по следующим принципам:

- количественный принцип (кто правит – большинство или меньшинство);

- качественный принцип (правильное и неправильное государство);

- имущественный принцип (кто правит – богатые или бедные).

Так как богатых всегда меньшинство, третий принцип совпадает с делением по количественному принципу.

В соответствии с этим Аристотель выделяет три правильных и три неправильных вида государственного устройства. Правильными являются монархия, аристократия и республика. Неправильными являются тирания, олигархия и демократия (охлократия).

Принцип деления на правильное и неправильное государства Аристотель основывает на том, что государство нужно для того, чтобы дать людям счастье. В государстве есть законы, а власть предержащие обязаны применять эти законы в защиту государства и граждан. Гражданином же является тот, кто выполняет основные функции государственного устройства, т.е. участвует в законодательной, административной и судебной жизни и молится установленным в государстве богам. Поэтому могут существовать государства во благо гражданам или во благо власть предержащим.

Правильным называется государство, в котором один правитель (монарх) все свои силы употребляет во благо своих граждан. Такие государства существуют крайне редко. Гораздо чаще встречаются государства, в которых правят достойные люди, составляющие меньшую часть, – аристократия. Республика – это государство, которым управляет большинство людей. Этому большинству обязано подчиняться меньшинство, даже если оно с чем-то не согласно.

Неправильные государства – те, где власти существуют сами для себя. Монарх может стать тираном, использующим власть для себя. Аристократия может стать олигархией, когда кучка богатых приобретает власть и использует ее, чтобы увеличить свои собственные богатства за счет других граждан. Бывает и так, что власть захватывает толпа (охлос), не управляемая никаким началом, способная лишь разрушать.

 

 

3.5. Философские школы поздней античности:

Эпикурейцы, киники, стоики, скептики

Цель философии, по мнению Эпикура, указать человеку путь к счастью. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является… Эпикур говорил, что в своей философии он стремится освободить людей от трех… Эпикур считал, что тела состоят из атомов, которые находятся в постоянном движении. Все изменения в телах происходят…

Р. Декарт, Б.Спиноза, Г. Лейбниц

Задача науки и философии – содействовать усилению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости… В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:… Основателем рационалистического направления в философии Нового времени является Декарт. В русле рационализма Декарт…

Общая характеристика неклассической философии

Со второй половины XIX в. возникают философские теории, критически относящиеся к предшествующим классическим рационалистическим системам, отрицающие их способность ориентировать индивида в сложном мире, учиты­вать существенные стороны его жизни. Классические решения основных философских проблем отвергаются или изменяются. При этом неклассическая философия не является однозначной по содержанию, в нее входят разные концепции и направления.

В XIX в., по праву считающемся классическим в истории культуры, высокое признание и широкое распространение получили философские учения, которые были продолжением, а в известной мере и завершением духовного поворота, начавшегося в эпоху Возрождения. Наиболее ярким воплощением их была немецкая философия XVIII – XIX вв., не случайно названная классической. Она отстояла и развила принципы, вокруг которых можно объединить основные концепции европейской философии Нового времени, несмотря на все разнообразие и противоборство ее идей. Этот переход характеризуется господством веры в совершенствование разума благодаря прогрессу науки. Эта вера перерастала у большинства философов в уверенность в том, что разум есть главный и наилучший инструмент преобразования человеческой жизни. Наиболее яркой формой такого разума считалось научное познание, но немалые надежды возлагались и на воспитание рассудка, здравого смысла, способностей к познанию, присущих каждому отдельному человеку. На этой основе разум объединяли с просвещением масс, а просвещение – с демократией.

Знание и рациональное познание провозглашались главной, решающей силой, позволяющей со временем надеяться на разрешение всех проблем, которые встают перед человеком и человечеством. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, считали классические философы, должно быть ясным, отчетливым, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Между таким знанием и окружающим миром есть внутренняя согласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний – разумный – порядок, открыть который человеческий ум может, если он найдет «простые и ясные правила» (Р. Декарт) познания и доказательства (т.е. найдет правильный метод познания).

Философы-классики были убеждены в том, что могут, должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами, увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых прин­ципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о единичном, отдельном (например, об отдельных людях, их свободе, правах, мыслях, страданиях) тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека).

Однако к середине XIX в. становится все более очевидным, что развитие просвещения, прогресс знания и науки не являются панацеей, средством для решения «вечных» проблем общественного развития, которые сосуществуют с ростом насилия, преступности, распространением различных предрассудков и ложных мифов. Поэтому оптимизм философов Просвещения сменяется различными противоположными оценками и выводами, затрагивающими широкий спектр антропологических проблем. Необходимо также отметить, что тенденции к ограничению теоретического разума отчетливо проявлялись в недрах самой классической философии. Так, например, Кант, сдерживая, по его словам, «бег горячего коня Просвещения», отказывал разуму в возможности познания «вещи в себе». Фихте исходил из приоритета практического (нравственного) разума над теоретическим. Шеллинг провозглашал высшей способностью разума не рационально-теоретическое мышление, а интуицию. Таким образом, возникновение неклассической философии в самых различных ее формах имело как внутренние, так и внешние предпосылки и причины.

 

 

8.2. Иррационализм А. Шопенгауэра и философия жизни Ф. Ницше

 

Имена Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последователей связаны с таким мощным и содержательным направлением иррационалистической философии, как «философия жизни». Эти выдающиеся философы показали, что и познание, и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям. Еще в 1818 г. А. Шопенгауэр написал книгу «Мир как воля и представление», но особенно популярной она стала на рубеже ХIХ – ХХ столетий. На место разума должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля как «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причины, ни оснований. Ф. Ницше также поместил в центр своей философии волю, но взятую в качестве воли к власти. Не отвергая в принципе науку, ее практическое значение для человеческой жизни, они отказывались видеть в последней адекватный способ познания окружающего мира и самого человека. Оказалось, что история в большей степени наполнена мифами и стереотипами, чем ра­зумом. И главное – люди не столько нуждаются в научной истине, сколько в устраивающих их жизненных мифах, «внутри» которых легче жить. Развитие науки и техники может не только облегчить жизнь общества, но при известных условиях способно вообще уничтожить самую жизнь.

Иррационалистическая философия немецкого мыслителя Артура Шопенгауэра (1788 – 1860) стала своеобразным переломным этапом в философии XIX в. В своей основной работе «Мир как воля и представление» (1819 г., второй том вышел в 1844 г.) философ выступает как продолжатель дела Канта. Мир, считает он, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, а есть воля, которую надо понимать широко: не как качество человеческой души, а как «порыв», существующий в природе и обществе. Например, в мире животных есть стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть притяжение, тяготение, магнетизм, в обществе существуют воля государств, рас, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Но она слепа, не имеет разумной цели, иррациональна. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Она выступает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, половой любви и т.д. Если основа мира – воля – неразумна, то и мир, по сути дела, неразумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного обоснования. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир по законам разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники, которые становятся все большим злом.

Разум (представление) человека подчинен воле. Разум лишь возбуждает волю, порождает бесконечную череду желаний и потребностей. Человечество можно уподобить, по мнению Шопенгауэра, пассажиру экипажа, лошади которого понесли. Неудовлетворенность желаний – причина глубоких страданий и пессимизма, являющегося постоянным состоянием души. Путь к спасению один: необходимо остановить распаленную волю с помощью искусства, творчества или обуздать ее путем воздержания, проповедуемого буддизмом. Руководящий принцип морали заключен в сострадании, которое в своем высшем проявлении тождественно «боли всего мира». Именно сострадание «умерщвляет волю» Я, ведет к «истинной безмятежности и совершенному отсутствию желаний». Таким образом, Шопенгауэр приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его попыток познать законы общества (поскольку у воли, «разлитой» в мире, нет законов). Он приходит к отрицанию морального прогресса и возможности построения счастливого и разумного государства. Эти идеи Шопенгауэра получили развитие в философии ХIХ – ХХ вв., особенно в экзистенциализме и философии жизни.

Космический пессимизм мыслителя не заслоняет его большой несомненной заслуги: Шопенгауэр открывает новый, неведомый ранее для науки и философии мир – мир бессознательного, став тем самым не столь уж отдаленным предшественником целой большой науки о бессознательном в психологии, психиатрии, философии и культурологии ХХ в. (З. Фрейд, К.Г. Юнг и др.).

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – один из самых блестящих и спорных мыслителей европейской философии. Он справедливо считал себя последователем Шопенгауэра, однако шопенгауэровская восточная этика самоотречения не гармонировала с его метафизикой всемогущества воли. У Ницше воля первична не только в плане метафизическом, но и в этическом. Он не изобрел никаких новых специальных теорий в онтологии и эпистемологии; наибольшее значение имеет прежде всего его этика, а также его острая историческая критика. Рано проявивший необычайную одаренность в поэзии и музыке, филолог по образованию, в двадцать пять лет Ницше получил место профессора филологии в университете Базеля.

Вагнеру посвящена первая книга Ницше – «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), сразу же вызвавшая скандал. Эта работа знаменует начало его творчества как культуролога, говоря современным языком, и философа. Он взорвал господствовавшее в то время представление о сугубой рациональнос­ти культуры классической Греции. Ему удалось показать, что эта культура является синтезом двух начал: аполлонийского – разум, чувство мери, созерцательность ‑ и дионисийского – воля, безмерная страстность, действенность. Это миросозерцание и трагично, и оптимистично. С Сократа и его пос­ледователей Платона и Аристотеля, утверждавших господство разума над волей, начинается, по мнению Ницше, упадок греческой культуры.

Таким образом, немецкий философ начал проповедовать имморализм и возвращение к первозданной свободе, единение с природой посредством освобождения инстинктов из-под гнета морали и норм общественного порядка – идею Вечного Возвращения.

В книге «Человеческое, слишком человеческое» (1878) он показывает, как мало в человеке и его жизни подлинного величия и свободы, как сильно закрепостил он себя многочисленными представлениями и предрассудками, сложившимися в моральные установления, и как спокойны и беззубы его мысль, наука, выхолощено искусство. Все это только лишь «человеческое».

Всем этим «человеческим» связаны людские души, и для того, чтобы вновь появились (как когда-то существовавшие изначально) «свободные умы», душа должна испытать «великий разрыв» со всем этим «человеческим». Выпутываясь из тягчайшей антиномии – мораль или свобода, – Ницше предполагает, что традиционная мораль, извне предписывающая человеку целую систему запретов и декретов, могла опираться только на презумпцию несвободы. Выбор в пользу свободы диктуется взрывом внутренних сил человеческой души, изначально свободной и вечно стремящейся вернуться в лоно свободной воли. Мыслитель приходит к тому, что стать по-настоящему свободным умом – значит, прочувствовав и испытав все человеческое, подняться над ним и обратиться в сверхчеловека.

«Так говорил Заратустра» (1883 – 1885) – самая известная из книг Ф. Ницше. Образ Заратустры – это образ человека, идущего по пути становления сверхчеловека. Благая весть, которую несет Заратустра, – весть о том, что, невзирая на весь трагизм жизни, в ней есть смысл и надежда, что самоотречение от радостей жизни, от «танца жизни», так же недостойно человека, как недостойно закрывать глаза на страдания. Человек имеет цель внутри себя – это жизнь. Идея абсолютной ценности человеческой жизни, по существу, явилась тем лозунгом, который объединяет все творчество Ницше. С этим лозунгом связан и ницшеанский идеал человека – Сверхчеловек. Этот идеал, по его замыслу, может быть реализован лишь при условии, если человечество возвратится к истокам своей истории, когда бал жизни будут править люди высшей расы – «хозяева», люди, представляющие собой совершенство прежде всего в биологическом отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религиозными ограничениями и предрассудками и потому будут абсолютно свободны.

Биологически обусловленным, считает Ницше, является все, что в человеческом общежитии считается добром, что составляет для людей ценность, включая и ценность моральную. Соответственно, нет и быть не может объективно обусловленной морали. Каждый имеет такую мораль, которая в наибольшей мере соответствует требованиям его жизни: мораль одного оправдывает все, к чему он стремится; мораль другого делает его умиротворенным; мораль третьего призывает к мщению врагам и т.д. Люди даже могут не осознавать, каков на самом деле источник их моральных убеждений и представлений, но это не меняет дела.

Наиболее существенное различие между людьми, по мнению Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие сильны. Соответственно различается и их мораль. Сильные ценят личное достоинство, решительность, настойчивость, самоуверенность, несгибаемую волю и неистощимую энергию в достижении поставленной цели. Слабые ценят то, что в большей мере выражается в их слабости – сострадательность, мягкосердечие, альтруизм, рассудительность и т.п.

Своей главной заслугой Ницше считает то, что он предпринял и осуществил переоценку всех ценностей: все то, что обычно признается ценным, на самом деле не имеет ничего общего с подлинной ценностью. Нужно все поставить на свои места: на место ценностей мнимых поставить истинные ценности. В этой переоценке ценностей, по существу своему составляющей собственно философию Ницше, он стремится встать «по ту сторону добра и зла». Обычная мораль, сколько бы ни была она развитой и сложной, всегда заключена в рамки, противоположные стороны которой составляют представление о добре и зле. Их пределами исчерпываются все формы существующих моральных отношений. Мораль, ограниченная этими рамками, есть ложь. Подлинный человек должен строить всю свою жизнь в пространстве, границы которого пролегают не там, где находится добро и зло господствующей морали. Именно в этом смысле философ называет себя имморалистом.

Разрушение традиционных ценностей обернулось саморазрушением. Долгие годы учение Ницше было связано с фашизмом. Образ сверхчеловека исказился до неузнаваемости и приобрел черты «белокурой бестии», не щадящей ничего и никого, безжалостно разрушающей мир и его ценности. Но ведь не в этом суть сверхчеловека Ницше. Его сверхчеловек безжалостен прежде всего и более всего к себе, он сомневается и подвергает пересмотру имеющиеся у него ценности и установления, лишающие его внутренней духовной свободы и радости творческой жизни. «В человеке тварь и творец соединены воедино». Нужно помнить, что философия Фридриха Ницше – это уникальный и всей жизнью осуществленный эксперимент по разрушению внутри себя «твари» и взращиванию «творца», прозванного «сверхчеловеком». Он верил в возможности человека – единственного творца и самого себя, и своей истории. Учение Ницше противоречиво, потому и не может быть оценено как только негативное или только позитивное. Он заставляет думать, сравнивать, размышлять.

 

 

8.3. Основные идеи философии позитивизма

 

Позитивизм (лат. positivus – «положительный») – широко распространенное течение западной философии второй половины XIX – XX вв. В процессе своей эволюции прошел три этапа:

1) позитивизм Конта – Спенсера – Милля;

2) эмпириокритицизм, или махизм, Маха и Авенариуса;

3) неопозитивизм, включающий школы: «логический атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика», «аналитическая философия» и др.

Термин «позитивизм» был введен основателем этого течения французским философом Огюстом Контом (1798 – 1857), выступившим с идеей о неспособности метафизики, т.е. традиционной философии, основанной на умозрительном, отвлеченном типе построения знаний, ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о трех стадиях развития познания: теологической, характеризующейся господством религии, объяснением явлений деятельностью сверхъестественных фантастических существ; метафизической, для которой характерно господство философии, объясняющей природу абстрактными «сущностями» и «причинами», и высшей и последней – позитивной стадией, отличающейся от двух предшествующих (донаучных) стадий отказом от теологии и метафизики, господством позитивных, т.е. положительных, наук, научным объяснением всех явлений. Все положительные знания могут быть получены, согласно Конту, эмпирическими науками, опирающимися на опыт, поэтому философия с ее претензиями на исследование реальности не имеет своего предмета. Ее задача ограничивается обобщением результатов специальных наук. Конт, продолжая традиции французского Просвещения, был убежден в способности науки к бесконечному развитию, в эффективности научного мышления, однако он, как Юм и Кант, отрицал принципиальную возможность познания сущности явлений, объявляя бессмысленным исследование причин, заменяя понятие причинности представлениями о последовательности явлений. Научное познание, с точки зрения Конта, должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

Позитивизм Конта содержал материалистические положения. Он не отрицал существования внешнего мира. Вместе с тем, ограничив научное познание областью явлений, он создал учение, характерной чертой которого является агностицизм.

Во второй половине XIX в. позитивизм становится влиятельным течением, особенно в Англии, где он получил развитие в трудах последователей Конта – Д. Милля (1806 – 1873) и Г. Спенсера (1820 – 1903).

В конце XIX в. возникает вторая форма позитивизма, связанная с методологическим кризисом в физике. Этот кризис был порожден рядом крупных открытий (открытие электрона, явления радиоактивности и др.), которые привели к крушению старых представлений о строении материи и к отказу некоторых ученых от материализма. «Второй позитивизм» объединяет махизм, основателем которого является австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838 – 1916) и эмпириокритицизм (критика опыта) швейцарского философа Рихарда Авенариуса (1843 – 1896). В связи со сходством этих учений их принято объединять под общим названием – махизм, или эмпириокритицизм.

В отличие от позитивизма Конта, махизм окончательно порвал с элементами материализма, возродив субъективный идеализм Беркли. Основным принципом научного познания Мах провозгласил принцип «экономии мышления». Подобный принцип у Авенариуса получил название «наименьшей траты сил», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относится, прежде всего, признание объективной реальности. Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие без человека смысла и, следовательно, лишенные объективного содержания. Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил» ‑ значит не объяснять, а описывать явления.

Претендуя на создание философии науки, свободной от односторонности материализма и идеализма, Мах вводит понятие «нейтральных элементов мира». Эти элементы не являются ни физическими, ни психическими – они «нейтральны». Но так как элементы оказываются не чем иным, как ощущениями, мир был представлен в философии махизма в виде комплексов ощущений. Выступив против «метафизики» с ее «мнимыми» проблемами, махисты и эмпириокритики пришли не только к отрицанию возможности познания сущности вещей, но и к отрицанию их объективного существования.

Неопозитивизм, или «третий позитивизм», сформировался в 20-х гг. XX в. в Европе. В 1940 – 1950-х гг. это философское течение получило широкое распространение в США, куда в связи со Второй мировой войной переместились многие его представители. На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали английский философ, логик и математик Бертран Рассел (1872 – 1970) и австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951).

Рассел и Витгенштейн поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей – простых («атомарных») и сложных, состоящих из простых, («молекулярных») суждений, назвав свою теорию «логическим атомизмом». Эта идея оказалась плодотворной для конструирования искусственных, формализованных языков и развития символической логики, и в этой области неопозитивисты достигли значительных результатов. Рассел и Витгенштейн заменили исследование реального мира исследованием мышления, построенного из логически первичных элементов. Онтология была сведена к логике.

Развивая идеи Рассела и Витгенштейна, Рудольф Карнап (1891 – 1970) ввел классификацию предложений, разделив их на три класса: бессмысленные, научно не осмысленные (вненаучные) и научно осмысленные (научные). К первому классу он отнес предложения, которые могут рассматриваться как таковые лишь по внешним признакам («Луна умножает четырехугольно» – пример Карнапа). Ко второму классу причислены все философские предложения, так как они не могут быть сведены к «протокольным» предложениям: они или непроверяемы, или в их состав входят «псевдопонятия» (например, «абсолют», «субстанция» и т.п.), или непроверяем дедуктивный вывод, результатом которого являются некоторые предложения. И лишь предложения третьего класса являются научными.

Один из основных принципов логического позитивизма – принцип верификации (лат. verus – «истинный» и facio – «делаю»), согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта, т.е. с комбинацией простых и надежных («атомарных») фактов. А так как этот критерий может быть отнесен лишь к чувственно проверяемым предложениям, неверифицированными, т.е. неподтверждаемыми и, следовательно, бессмысленными оказываются законы и общие положения науки, составляющие фундамент любой специальной области научного знания, не говоря уже о положениях философии. Неверифицируемыми оказываются и все высказывания о прошлом и будущем.

Выход из этого затруднения неопозитивисты пытались найти в замене принципа верификации принципом верифицируемости (предложение истинно тогда, когда возможна его принципиальная проверка), а затем – в замене последнего принципом подтверждаемости (возможна частичная эмпирическая проверка). Однако и это не спасло неопозитивизм от субъективизма и исключения из науки общих положений и в конечном счете объективной реальности, так как эмпирическая проверка сводилась к соотношению предложений с фактами, которые трактуются как состояния сознания.

Расцвет неопозитивизма относится к 1950 – 60-м гг., но уже с 1950-х гг. понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия», охватывающим разнообразные течения, сложившиеся в рамках аналитической традиции: «логический атомизм» Рассела и Витгенштейна, «логический позитивизм» Карнапа и другие школы неопозитивизма. К аналитической философии относят также постпозитивизм, основные идеи которого сформулированы в работах английского философа, логика и социолога Карла Поппера (1902 – 1994), выдвинувшего принцип фальсификации и основанную на этом принципе концепцию критического рационализма. Принцип фальсификации (лат. falsus – «ложный» и facio – «делаю») был введен Поппером в противоположность позитивистскому принципу верификации. Научная теория, согласно Попперу, не может согласовываться со всеми фактами, она должна исключать отдельные факты, не согласующиеся с ней. Чем больше фактов опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна.

Если принцип верификации использовался позитивистами для анализа готового знания, то принцип фальсификации Поппера дозволяет исследовать его развитие, которое он интерпретирует как смену одних гипотез другими. Опровержение некоторой теории с помощью новых эмпирических данных приводит, как считает Поппер, к отказу от нее и ставит задачу объяснения этих новых фактов, для чего создается новая теория, которая, в свою очередь, будет отвергнута новыми фактами. Благодаря этому происходит прогресс науки. Однако научное знание не состоит, как считает Поппер, из одних гипотез. Научная теория содержит объективно истинные знания, которые не могут быть опровергнуты развитием науки. Новые теории включают в свое содержание объективные истины старых теорий, отвергая идеи, не подтвержденные в ходе дальнейшего развития науки и практики.

Значительно расширив область исследования, представители постпозитивизма рассматривают важные научные проблемы: правдоподобие научных теорий, их соизмеримость и др. Дискуссии между сторонниками альтернативных научных теорий по проблеме коммуникаций привели постпозитивистов к исследованию проблемы понимания, что сближает аналитическую философию с философской герменевтикой.

 

 

8.4. Диалектический и исторический материализм

К. Маркса и Ф. Энгельса

Карл Генрих Маркс (1818 – 1883) ‑ немецкий философ, основоположник марксизма. Родился в Германии в Трире. Изучал право в Боннском университете, а затем перевелся в Берлин, где стал изучать философию. Докторскую диссертацию защитил в 1841 г., после чего стал заниматься журналистикой, публикуя статьи по политическим и социальным вопросам. В 1842 г. работал редактором Рейнской газеты, однако вскоре прусское правительство запретило газету и Маркс уезжает в Париж, где становится редактором Немецко-французского ежегодника. В 1849 г. переехал в Лондон, где и жил до конца своих дней. Философские взгляды Маркса начали формироваться в конце 30-х гг. XIX в. в Берлинском университете, где господствовала философия Гегеля. Последователями Гегеля были младогегельянцы, хотели освободить человечество посредством исторического и диалектического процесса самопознания. Они рассматривали религию как форму отчуждения человека. Под влиянием идей Фейербаха Маркс отверг гегелевское понятие Абсолютного Духа и поместил человека и человеческое сознание в центр своей философии. Социальные отношения, которые связаны с наемным трудом, производством, торговлей и деньгами, он стал рассматривать как определяющие силы человеческой истории. Общественные отношения, которые возникают на определенной стадии развития общества, говорит Маркс, соответствуют стадии развития материальных сил производства, и все это в комплексе составляет экономическую структуру общества.

Маркс полагает, что общество в своем развитии достигает такой точки, когда материальные силы производства вступают в конфликт с существующими производственными отношениями, в результате чего они становятся тормозом развития общества. Это порождает социальные революции. В то же время Маркс подчеркивает, что «ни один порядок не исчезнет, прежде чем все производительные силы не будут развиты, и новые более высокие отношения производства никогда не появятся, прежде чем материальные условия существования не созреют в недрах старого общества». Под производственными отношениями он понимает отношения, которые возникают между землевладельцем и наемным работником, владельцем завода и рабочим и т.д. Они составляют экономическую структуру общества и являются основой политической, моральной и духовной надстройки. Основной вывод Маркса состоит в утверждении, что любая сторона жизни определяется материальными факторами. Как Гегель верил в необходимый прогресс Духа в направлении более высокого самосознания, так Маркс верил в необходимое развитие человеческой материальной жизни и человеческой природы к гармонии и единству. Внимание Маркса было направлено на материальную и физическую, а не духовную реальность. Он выделяет рабочий класс как силу, которая воплощает в себе нищету и крайнее самоотчуждение. По Марксу, сущность человека состоит именно в том, чтобы создавать вещи, но только не в рамках частной собственности. Поэтому условия существования человека должны быть изменены посредством упразднения частной собственности и системы труда, при которой происходит эксплуатация человека человеком. Все это должно привести к тому, чтобы освободить людей от условий, в которых они видят все под углом зрения рынка. Маркс развил свою экономическую теорию в работе «Капитал». Он стремился показать, что капитализм несет в себе самом семена своего собственного разрушения. Он утверждал, что капиталисты создают свою прибыль на основе присвоения прибавочной стоимости за счет рабочих. Поэтому по мере развития капитализма соотношение труда и капитала постоянно уменьшается. А это значит, что доля прибыли должна в конце концов падать, что ведет к подрыву капитализма. Это концепция Маркса не выдержала проверки временем.

Марксистская теория имеет много заслуг. Прежде всего, марксизм представил детальную и оригинальную критику капитализма, которая в основном является действенной и по сей день. Он открыл новые перспективы общества, преодолевающие пороки капитализма и находящиеся в русле социалистических традиций интеллектуальной мысли, развил глубокое понимание человеческой природы и свободы. Марксизм оказал большое влияние на многих мыслителей XIX и XX вв. В XX в. под влиянием марксизма возникло философское течение под названием неомарксизм, которое интерпретировало идеи Маркса с точки зрения современности.

Фридрих Энгельс (1820 – 1895) – представитель диалектического и исторического материализма. Основные принципы этой философии разработаны им вместе с К. Марксом. В работах «Анти-Дюринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он изложил содержание марксистской философии. Энгельс – сторонник материалистической диалектики, которая свои законы выводит из самой действительности. Среди законов диалектики Энгельс выделяет закон единства и борьбы противоположностей и на ряде проблем раскрывает его методологическое значение. К этим проблемам он относит беско­нечность и конечность материального мира, абсолютность и относительность движения, устойчивость и изменчивость живых организмов, абсолютное и относительное в познании, равенство и неравенство в общественной жизни, свободу и необходимость.

Вот образцы диалектического мышления Энгельса. Жизнь состоит в том, что «живое существо в каждый данный момент является тем же самым и все-таки иным. Следовательно, жизнь тоже есть существующее в самих вещах и процессах, беспрерывно само себя порождающее и разрешающее противоречие, и как только это противоречие прекращается, прекращается и жизнь, наступает смерть».

И в сфере мышления нельзя избежать противоречий. «Например, противоречие между внутренне неограниченной человеческой способностью познания и ее действительным существованием только в отдельных, внешне ограниченных и ограниченно познающих людях. … Это противоречие разрешается в таком ряде последовательных поколений, который для нас, по крайней мере на практике, бесконечен, разрешается в бесконечном поступательном движении».

Два других закона диалектики, сформулированных Гегелем и материалистически истолкованных Энгельсом и Марксом, – переход количественных изменений в качественные и отрицание отрицания. Энгельс ‑ горячий их защитник, но он предупреждает, что законы диалектики не шаблон, а методологический принцип, способствующий организации умственной работы исследователя.

Знание того, что в материальном мире все находится во взаимосвязи и взаимодействии, в процессе изменения и развития, не ведет само по себе ни к научным открытиям, ни к техническим изобретениям. Это всего лишь общекультурные предпосылки научной деятельности, которые должны быть дополнены содержательной работой исследователя и инженера.

Энгельс заключает, что диалектика – «не более как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления», и не видит противоречия между этим определением и своим же требованием понимать философию как учение о законах «самого процесса мышления». Придерживаясь в теории познания принципа отражения, Энгельс полагает, что содержательно диалектика мышления ничем не отличается от диалектики материального мира.

Материализм К. Маркса и Ф. Энгельса был несомненным достижением философской мысли второй половины XIX в. Марксизм стал первой попыткой последовательного материалистического объяснения социальных процессов и сложных явлений мира: мышления, жизни, саморазвития и т.д. Однако он страдал, как и материализм Гольбаха и Фейербаха, существенным недостатком – недооценкой роли субъективной активности человека, будь то в мышлении или же в социальной жизни. Неудачными и спекулятивными были и попытки материалистического осмысления гегелевских «диалектических» принципов, как и в целом попытки в рамках классического (динамического) детерминизма объяснить процессы с иными видами детерминации. Последнее стало очевидным после революции в физике и создания квантовой механики. Развитие синергетики окончательно разоблачило попытки навязать сложным саморазвивающимся системам парадигму динамического линеарного детерминизма, на которой строилась теория и практика «научного социализма».

Тема 9. Неклассическая философия ХХ века

 

 

9.1. Феноменология Э. Гуссерля

 

Основоположником феноменологии как ведущего направления современной западной философии является Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938), утвердивший философию как строгую и точную науку. С точки зрения Э. Гуссерля, все существовавшие в его время философские учения не соответствовали требованиям строгой научности, так как за образец научности брались существующие науки о природе и обществе. Все науки можно подразделить на два основных вида: эйдетические науки, к которым относятся логика, математика и философия, и фактуальные науки, которые обосновывают свои суждения ссылкой на факты, носящие случайный характер. Философские суждения не обладают ни точностью математических истин, ни чувственной наблюдаемостью истин физических и не должны обладать ими, так как философия является совершенно новым измерением, связанным со стремлением к чистому и абсолютному знанию. Подлинная философия, или трансцендентальная феноменология, в отличие от фактуальных наук, есть наука не о фактах, но о сущностях. А в отличие от других эйдетических наук, например математики, она не может абстра­гироваться от того факта, что все сущее нам дано через сознание. Философия в качестве своего предмета имеет дело с мыслью, направленной на предмет как таковой, и в этом смысле она не дискурсивна, а интерпретативна. Абсолютная самоочевидность, абсолютная истина, непосредственная созерцаемость сущности – таковы черты философского знания, по Э. Гуссерлю. Строгая наука в этом смысле есть название абсолютных и вневременных ценностей, составляющих простой, безусловно ясный порядок.

Выявить эти сущности, т.е. конституировать предмет философии в феноменологическом смысле этого слова, возможно только при помощи специального метода ‑ метода феноменологической редукции. Феномен и есть та сущность, которая проявляет себя в сознании благодаря феноменологической редукции. Феноменологическая редукция осуществляется в два этапа: на этапе эйдетической редукции мы «заключаем в скобки внешний мир», т.е. ставим под сомнение ценность исходного для многих наук протоверования в реальность внешнего мира. Трансцендентальная редукция «заключает в скобки эмпирическое самосознание», т.е. ставит под сомнение протоверование в реальность Я как части реальности внешнего мира. Мир, таким образом, редуцируется к чистому феномену, или эйдосу (в логически и словесно фиксированной форме), конфигурации всего данного, выступающей как «мерка реальности, фактичности». Феноменологическое знание есть абсолютное знание о сущности, которое оправдывает всякое знание о факте.

Единственной дисциплиной, способной сделать философию строгой и точной наукой, является феноменология ‑ наука о феноменах. Феномен есть то, что проявляется, поскольку оно проявляется в сознании. Человеческое Я и все вещи, окружающие его, суть феномены. Благодаря принципу феноменологической редукции, т.е. воздержанию (эпохе) от веры в реальность окружающего мира, мы со­зерцаем эйдос мира, его идеальную ценность. С этой точки зрения редукция является эйдетической. Поскольку феномен проявляется только в сознании и только посредством акта сознания, т.е. сознание субъекта определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцендентальной. Вместе с тем, в отличие от кантовской трактовки сознания как создающего объект, Э. Гуссерль считает, что сознание лишь проявляет объект во Мне, и больше ничего. В двойном ‑ эйдетическом и трансцендентальном ‑ измерении феномен, равно как и его явленность сознанию, представляет собой нечто аб­солютное ‑ сущность вещи, ее бытие. Сознание, осуществляющее редукцию, самодостаточно, и благодаря его деятельности нам открывается единственное абсолютное бытие. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Задача философии и есть дости­жение очевидности, основанное на объективной апелляции к интуиции, а не на чьих-либо точках зрения.

Для завершения своей теории Э. Гуссерль вводит понятие «конституирование». Сознание есть конституирующий поток переживаний. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность ‑ единство прошлого, будущего и настоящего в одном интенциональном акте сознания. Посредством конституирования в форме темпоральное сознание Я обладает окружающим миром и самим собой. Философия и есть, по Гуссерлю, высшая попытка Разума конституировать с подлинной очевидностью Я и то, чем является мир этого Я.

Феноменология Э. Гуссерля оказала большое влияние на всю последующую философию. Ведущие мыслители XX в. использовали основные понятия и метод гуссерлианского учения. М. Хайдеггер, а позже Ж.П. Сартр применяли феноменологический метод для исследования фундаментальных понятий бытия, времени, человеческого существования и свободы; М. Шелер ‑ для развития идей философской антропологии и аксиологии; М. Мерло-Понти ‑ для анализа сознания и восприятия в концепции «феноменального тела». Н. Гартман и испанский философ X. Субири использовали феноменологический метод для построения нового варианта реализма. Особое применение идеи Э. Гуссерля нашли в формирующейся в XX в. социологии знания. В отечественной философской традиции наиболее видными представителями феноменологии были Г.Г. Шпет и М.К. Мамардашвили.

В первую очередь, такое значительное влияние гуссерлианства объясняется новым представлением о предмете философии и ее целях. Философия, по Гуссерлю, ‑ это не некоторая рациональная, логическая система высказываний и доказательств, а усилие, заставляющее объект «проявиться», интуитивное «делание очевидным». Для Э. Гуссерля высший принцип философии ‑ не картезианско-кантовский принцип «я мыслю», а принцип «я могу», т.е. очевидная и делающая очевидным интуиция. Объек­ивным коррелятом «я могу» выступает то, что Гуссерль называет горизонтом. Горизонт ‑ это спектр возможностей проявления объекта, внутри которого определен круг последних актуальных интенций одного и того же объекта. Философия, таким образом, предстает, по Гуссерлю, как другой способ прожить естетственную жизнь ‑ исходя не из веры в ее реальность, а из прояснения ее сущности. При этом феноменология оставляет сами вещи такими, какие они есть: если они иррациональны, то иррациональными; если рациональны ‑ то рациональными. Единственным идеалистическим положением в феноменологии является признание априорности бытия сущности относительно реальности факта. Любое объективное бытие, по Гуссерлю, основывается интенционально на бытии чистого сознания.

Кроме того, Э. Гуссерль создал новую философскую трактовку сознания. Он анализирует сознание не с точки зрения его содержания (это удел психологии как фактуальной науки), а с точки зрения его интенциональной цели, или ноэмы (в терминологии Гуссерля). Ноэма ‑ это нечто, что проявляется в сознании и только благодаря сознанию, но не является ни им самим, ни его частью. Любой способ сознания, по Гуссерлю, имеет свою ноэму: например, акт оценивания в качестве своего ноэматического коррелята имеет существующую объективно и независимо от него ценность. При этом смысл ноэмы зависит не от сознания, а от самой ноэмы, но тем, что объект обладает ноэматическим смыслом, он обязан сознанию.

Э. Гуссерль делает сознание главным предметом своего исследования, используя понятие «чистое сознание» как принципиально непредметное и свободное от всего, что не является сознанием. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Предмет при этом не превращается в сознание, в котором нет ничего, кроме значений. Интенциональным коррелятом очевидности является Истина. Логическая очевидность выступает лишь как частный случай интенциональной очевидности.

В посмертно опубликованной работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1954) Э. Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» как докатегориальной области исконно человеческих «смысловых формаций», предшествующих развитию науки и не исчезающих с ее развитием. Только философия в ее феноменологическом варианте может сказать нечто по поводу человека как субъекта свободного выбора и оставить человеку свободу выхода к новым горизонтам. Только феноменология устанавливает связь с «жизненным миром», миром коммуникативной и смысловой интенциональности.

 

 

9.2. Американский прагматизм

 

Прагматизм ‑ философия дела, действия; учение, возникшее в 70-е гг. XIX в. в США. Основателями прагматизма были известные ученые и философы Чарльз Пирс (1839 – 1914), Уильям Джемс (1842 – 1910), Джон Дьюи (1859 – 1957).

К числу мыслителей, так или иначе повлиявших на возникновение прагматизма, относятся Дж. Локк, Д. Юм, И. Кант, А. Шопенгауэр, Г. Спенсер, Ф. Ницше, А. Бергсон.

Одним из краеугольных камней прагматизма является эмпиризм, который прагматисты считали не рабским следованием непокорным фактам, а орудием борьбы с косностью рассудочных схем. Прагматизм избегает, по словам У. Джемса, «абстракций, вербальных решений, априорных оснований, фальшивых принципов, замкнутых систем, ложных абсолютов». Опыт ‑ одна из центральных категорий прагматизма. Опыт в понимании прагматизма не есть только совокупность ощущений; это не только опыт познающего субъекта, но жизненный опыт действующего, волевого субъекта. В связи с этим понятным становится интерес прагматизма к философии Шопенгауэра. Воля – это готовность действовать. Мысль, представление становятся инструментом действия, направляемого волей.

Критика традиционной метафизики И. Кантом с ее постоянным стремлением выйти за границы человеческого опыта также стала важной предпосылкой доктрины прагматизма. Вместе с тем прагматизм воспринял и идею необходимости «полезных фикций», высказанную в послекантовской философии. Философия не растворяется в научном методе, она – выразитель жизненных потребностей. Тем самым прагматизм воспроизводит значительную часть идей «философии жизни». Понятие «жизнь» фактически трансформируется в прагматизме в понятие «опыт», лишается надындивидуального значения. Центральным элементом опыта является человеческое действие, которое носит целесообразный характер и в той или иной форме осознано нами. Вся человеческая познавательная деятельность нацелена на то, чтобы сделать это действие успешным. Мышление – это достижение «готовности и привычки действовать», перейдя от нерешительности и сомнения к убеждению, к вере в правильность избранного пути.

Пирс, Джемс, Дьюи обратили внимание на то обстоятельство, что эффективность научной теории не сопрягается с ее истинностью. Более того, действия человека могут быть успешными и на основе ошибочных теорий, особенно политических, культурологических, философских.

Другой факт, привлекший их внимание, состоял в том, что потребности и интересы человека во многом определяют его познание. Иначе говоря, теоретическое знание никогда не развивается независимо от потребностей и интересов человека и человечества. Исходя из этих положений, Пирс в работе «Что такое прагматизм» писал о двух основных состояниях сознания и познания, а именно: состоянии сомнения (нерешительность, неопределенность, беспокойство, раздражительность, невозможность действовать) и состоянии веры (ясность, определенность, удовольствие, спокойствие, готовность к действию во имя того, во что веришь). Человек, по Пирсу, всегда стремится к вере как к более поло­жительному состоянию духа, к состоянию, выводящему к действию. Переход от сомнения к вере и есть «исследование». Вывод Пирса простой: мы заинтересованы в приятном состоянии веры, следовательно, и наше познание заинтересовано в вере, а значит, и в истинности, ибо истина – то, во что я верю. Таким образом, эмоции, желания, страсти человека не устранены из науки. Наука не содержит объективных истин, поскольку истина всегда связана с верой. Наука – это коллективная вера в истины своей эпохи. В чем же тогда ценность науки для человечества? Наука полезна человеку, она обеспечивает достижение практических целей. Истины науки проверяются и подтверждаются практикой: если они способны обеспечить, расширить интересы человека, то они полезны. Отсюда знаменитое утверждение «истина – то, что полезно», давшее основание к смешению прагматизма с практицизмом (стремлением к успеху, оправдыва­ющим «делячество»).

Развивая положения Пирса, Джемс и Дьюи пришли к выводу, что истина – это оценочная категория. Если некая научная идея способна вести сквозь жизненный хаос, помогает человеку жить это истинная идея. Если идея способна завести в тупик, создает трудности, мешает жить – это ложная идея. Авторитеты здесь ни при чем, любая идея проверяется практикой. Разум человека – это инструмент, отбирающий идеи для использования их в жизни на благо человека и человечества. Стремление прагматической философии поставить в центр по­знания, в центр науки не природу, а человека, его личность, эмоциональную сферу, определило гуманистическую направленность прагматизма.

Прагматической «максимой» является так называемый «принцип Пирса», согласно которому какое-либо представление о вещи есть представление обо всех возможных действиях с этой вещью либо совокупность чувственных впечатлений, связанных с вещью. Выбор того или иного действия с вещью не предопределен. В любое время сохраняется возможность появления не­предвиденного, случайности. Так формулируется еще один принцип прагматизма – так называемый «тихизм» (от греч. tyche – «случай»). Возможность действовать при отсутствии жесткой детерминации, предопределенности человеческих действий хотя и расширяет возможности человеческой свободы, но не ведет к произволу.

Другое фундаментальное положение прагматизма, сформулированное Пирсом и развитое Джемсом, – синехизм (от греч. syneches – «непрерывный»), или принцип непрерывности опыта. Любое научное высказывание описывает не­прерывность, поскольку рассчитывает на «постоянство привычек» Вселенной, на склонность всего существующего к повторению, на отсутствие прерывов постепенности. Так называемые «законы природы» ‑ это статистические регуляр­ности; полностью рассчитывать на постоянство природы нельзя. Непрерыв­ность опыта, помимо склонности к сохранению законов-привычек, заключает в себе постоянную возможность продвижения вперед в научном исследовании; наука не может прерваться, споткнувшись о «конечные» элементы Вселенной, будь то атом или идеи. «Синехизм» решает еще одну задачу ‑ избавляет философию от бремени дуализма, от противопоставления материального и идеального. Главная ошибка эмпиризма прошлых веков – утверждение, согласно которому опыт состоит из изолированных ощущений. Джемс считает, что «сознание не явлено себе самому разрубленным на мелкие куски, оно не есть нечто составное, оно течет». В опыте нет абсолютного различия между мыслями и вещами. Вместе с тем «умственный огонь не зажжет реальные щепки». Физический мир – это наиболее стабильная часть хаотического мира. Опыт и преры­вен (тихизм), и непрерывен (синехизм). Прерывность не абсолютна, она принимает форму «сцепления», сгущения внутри самого опыта.

Еще один основополагающий принцип прагматизма – фаллибилизм (англ. fallibility – «подверженность ошибкам») ‑ учение о принципиальной незавершенности, относительности нашего знания, связанной с непрерывностью опыта. Прагматический метод проверки степени научности гипотез основан на прослеживании соответствующих данной гипотезе следствий. Прагматизм выступает против теории корреспонденции, т.е. понимания истины как копирования реальности. Единственная реальность – это человеческий опыт, в который входят ощущения, верования, взаимодействия понятий. Истина с этой точки зрения есть степень согласованности элементов опыта.

Джемс рассматривает истину в качестве разновидности блага – полезности. Полезность истины определяется ее последствиями – рациональным поведе­нием человека в соответствии с теоретическими утверждениями. Полезность можно рассматривать как способность истины стать основой человеческих убе­ждений, веры, побуждающей действовать.

Дьюи рассматривает истину как знание, произведенное в согласии с на­учным методом и находящееся в согласии с «идеальным пределом». Поскольку опыт постоянно видоизменяется, то истина не статична, это процесс. Доста­точно широкое понятие истинности позволяет прагматизму, в отличие от позитивизма, придать метафизическим теориям определенную степень истинности. Метафизические теории отличаются от научных крайним разнообразием следствий. В отличие от ученых, метафизики говорят, что нет ничего, что не могло бы случиться. Трудно предпочесть одну метафизическую теорию, утверждаю­щую, что мир создан Богом, другой, полагающей, что она существует от века: обе эти теории могут продуцировать любые следствия. Однако, как считает Джемс, все же возможно отдать предпочтение теизму, поскольку он утверждает, что возможно изменение мира к лучшему; материализм же не оставляет надежды.

 

 

9.3. Экзистенциализм

 

Экзистенциализм (от лат. exsistentia – «существование»), или философия существования, – философское направление XX в., идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Предшественниками экзистенциализма считают датского философа С. Кьеркегора, немецкого философа Ф. Ницше, а также Ф.М. Достоевского. В России идеи экзистенциализма содержатся в произведениях Л.И. Шестова (1866 – 1938) и Н.А. Бердяева (1874 – 1948). Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883 – 1969) и Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905 – 1980), Габриель Марсель (1889 – 1973), а также Морис Мерло-Понти (1908 – 1961) и Альбер Камю (1913 – 1960). К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Некоторые философы этого направления с успехом выступали в качестве романистов и драматургов. Среди писателей XX в. близкие экзистенциализму умонастроения выражали Э. Хемингуэй, А. де Сент-Экзюпери, С. Беккет и др.

Экзистенциализм не является академической доктриной; его основные темы – человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, – близкие любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, сделали это направление популярным среди художественной интеллигенции, а с другой – побудили самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель). Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Однако определение «атеистический» по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога.

В отличие от методологизма и гносеологизма, распространенных в философии конца XIX – начала XX вв., экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни мир «умопостигаемых сущностей», познание которого составляло задачу классического рационализма; во всех этих случаях проводилось разграничение субъекта и объекта и даже их противопоставление. Бытие может быть постигнуто только интуитивно, как некая изначальная непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и найти ядро непосредственного переживания, которое не может быть названо просто переживанием, т.е. чем-то субъективным. В качестве такого ядра экзистенциализм выдвигает переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Бытие здесь дано непосредственно, в виде собственного бытия – существования, или экзистенции. Для описания ее структуры многие представители экзистенциализма прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его «направленность на другое» (интенциональность). В отличие от того, что в философии жизни называлось «жизнью», переживанием, которое как бы замкнуто в себе, экзистенция открыта, она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. Согласно атеистическому варианту экзистенциализма экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому описание структуры экзистенции, предпринятое Хайдеггером, есть описание ряда модусов (свойств) человеческого существования. Такие модусы экзистенции, как забота, страх, решимость, совесть и другие, определяются через смерть, они суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Как считает Ясперс, именно в пограничных ситуациях (в моменты глубочайших потрясений, перед лицом смерти) человек прозревает экзистенцию как глубочайший корень своего существа.

Итак, существенное определение нашего бытия, именуемого экзистенцией, есть его незамкнутость, открытость, предпосылкой чего является конечность экзистенции, ее смертность. В силу своей конечности экзистенция является временной, и ее временность существенно отличается от объективного времени как чистого количества, безразличного по отношению к заполняющему его содержанию. Экзистенциалисты отличают подлинную, т.е. экзистенциальную, временность (она же историчность) от физического времени, которое производно от нее. Они подчеркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами (модусами экзистенции), как решимость, проект, надежда, отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно экзистенциализму, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств ‑ все это эмпирическое выражение изначально-ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и «ситуационность» экзистенции – модусы ее конечности.

Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т.е. выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понимаются различными представителями экзистенциализма неодинаково. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно рационально познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей показать иллюзорность трансценденции, носит в этом отношении критический и даже нигилистический характер.

Социальный смысл учения об экзистенции и трансценденции раскрывается в экзистенциалистских концепциях личности и свободы. Личность, согласно экзистенциализму, есть самоцель, коллектив – средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. Общество призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества остается при этом, в сущности, отрицательной: свобода, которую оно может предоставить индивиду, ‑ это «свобода от» (свобода экономическая, политическая и т.п.). Подлинная же свобода, «свобода для», начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как производители материальных благ и не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции. Общество при этом лишь ограничивает личность. Отсюда центр тяжести перемещается с родового, общественного на единичного человека. Последний, однако, важен не сам по себе, а лишь как «явленность трансцендентного». В этой связи вводится различение индивидуальности и личности. Экзистенциализм вычленяет в человеке как бы несколько слоев: природный (биологически-физиологический и психологический), изучаемый естественными науками и составляющий его природную, эмпирическую индивидуальность; социальный, изучаемый социологией; духовный, являющийся предметом изучения истории, философии, искусствознания и т.д., и, наконец, экзистенциальный, который не поддается научному познанию и может быть лишь освещен или «прояснен» философией (Ясперс).

Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Согласно Сартру, у которого трансценденция – это ничто, свобода есть отрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирически сущее. Человек свободен в том смысле, что он сам «проектирует», создает себя, выбирает себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, сущность которой в полной независимости от чего бы то ни было. Человек одинок и лишен всякого онтологического «основания». Учение Сартра о свободе служит выражением позиции крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man» (немецкое безличное местоимение): это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, в котором все – «другие», и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности.

Общение индивидов, осуществляемое в таком мире, не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и т.п. Характерное для Сартра стремление разоблачить искаженные, превращенные формы сознания («дурной веры» или «самообмана») оборачивается требованием принять реальность сознания, разобщенного с другими и самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признает Камю, – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека.

Иное решение проблемы общения дает Марсель. Согласно ему, разобщенность индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное. Но подлинное бытие – трансценденция – является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию – это диалог. Бытие, по Марселю, не Оно, а Ты. Поэтому прообразом отношения человека к бытию является глубоко личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога. Любовь, согласно Марселю, есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная. Поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, Марсель относит его к сфере «таинства».

Прорывом мира «man» является, согласно экзистенциализму, не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественного, философского, религиозного творчества. Однако истинная коммуникация (общение), как и творчество, несет в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что все в мире в конце концов терпит крушение в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости всего, что он любит, незащищенности самой любви. Глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придает его привязанности особую чистоту и одухотворенность.

Социально-политические позиции у разных представителей экзистенциализма неодинаковы. Так, Сартр и Камю участвовали в движении Сопротивления; с конца 1960-х гг. позиция Сартра отличалась крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения «новых левых» (культ свободы, перерастающей в произвол). Политическая ориентация Ясперса и Марселя носила либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера была присуща консервативная тенденция.

В целом экзистенциализм представляет собой умонастроение человека XX в., утратившего веру в исторический и научный разум. Не возлагая надежд ни на божественное провидение, ни на логику истории, ни на всесилие науки и техники и не доверяя природной мощи, экзистенциализм обращается не к силе, а к слабости – к самому человеку в его конечности. Сегодняшний человек, согласно экзистенциализму, может черпать силы только в своей слабости, он может обрести смысл своей жизни не перед лицом вечного и бесконечного, а перед лицом смерти. Освободить человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью чего-то вне себя, и от всех иллюзий, связанных с этими надеждами, поставить его перед собой и заставить заглянуть в себя – вот та задача, которую пытается решить экзистенциализм.

 

Экзистенциалы человеческого бытия

  9.4. Герменевтика  

Онтология М. Хайдеггера

Постановка античной философией проблемы бытия и поиски ее решения имели решающее значение для формирования ментальности западно­европейской… 1. Видимый, чувственно-материальный мир скрывает за собой некий абсолют,… 2. Подлинное бытие постижимо исключительно разумом. Только сила абстракции в состоянии воспроизвести хотя бы некоторые…

Материя, движение, пространство, время

Понятие «материя» родилось из стремления выявить изначальное единство всего существующего на свете, свести все многообразие вещей и явлений к некоей… Из истории философии мы помним, что на роль такой первоосновы мира у античных… Чуть позже для обозначения предполагаемой изначальной общ­ности всего существующего стали применять понятие…

Концепция бессознательного З. Фрейда. Взгляды К.Г. Юнга и Э. Фромма

На рубеже XIX – XX вв. возникает психоаналитическое учение о человеке. Австрийский врач-невропатолог Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) предложил новый… Объектом изучения Фрейда является цельная человеческая личность. Личность… Основным предназначением инстинкта к жизни является воспроизводство раздражений, что в конечном итоге нарушает…

Развернуть

Открыть в широком формате