Лекции по духовно-нравственному воспитанию личности в свете христианской антропологии.

Цель христианской жизни

Человек – целостное существо: плотское, душевное и духовное. Что мы понимаем под понятиями «плотский человек» и «духовный человек»? Человек плотский – это не тот, у кого исчезли душа и дух, а осталась одна плоть, а духовный – не тот, у кого плоть куда-то пропала. Важно, что берет верх в человеке. Если плоть подавила и душу, и дух, то человек сделался плотским. Он живет интересами своей плоти, а все остальное обеспечивает плотскую жизнь. Когда нижнее берет верх над высшим, то это следствие первородного греха. Исказилась природа человека, исказились иерархические отношения. Благодатную иерархичность человеческой природы стало возможным восстановить в Таинстве Крещения.

Если человек отпал от Бога, то источник жизни иссяк. Чем стала питаться душа? Если благодать не питает ее, то душу питает плоть, а плоть питается миром. Человек начинает «поедать» мир, у него превалирует хищническое, потребительское отношение к миру. Эта плотская жизнь заставляет человека роптать на Бога, потому что потенциал духовного бытия в человеке заложен и он задыхается от мелководья, в которое сам себя загоняет. Источника мучения он не осознает и начинает роптать. Пытается себя изменить, пытается себя улучшить, но улучшить только плотским способом. Мы не подозреваем, что все время богоборничаем. Например, что делает женщина, пользуясь косметикой? Давайте подумаем. Она рисует себе новое лицо, потому что не согласна с тем лицом, которое ей дал Бог. Человек пытается все в себе изменить, неосознанно стремится к идеалу, но не знает его, ищет чего-то всю жизнь, моды изобретает. Но он ищет там, где найти не может. Поиск счастья в плотской жизни – это мир иллюзий.

Когда душу питает благодать Божия, то ее уже не питает плоть. Благодать освящает плоть, укрепляет, и человек не испытывает особой потребности в мире.

Образование – это благодатное восстановление правильных иерархических отношений в жизни человека. Человеку полезно то, что полезно в вечной жизни. Полезны те знания и те дела, которые нужны для вечной жизни. Рассматривая земную жизнь в аспекте вечности, мы можем строить соответствующую систему образования. Эта система не исключает земного знания, Православная Церковь никогда не ставила задачу превратить образовательные учреждения в учреждения для подготовки церковнослужителей и церковных людей. Учащиеся должны сделать свой выбор сами, но мы обязаны дать им истинные знания о человеке, о мире, которые уберегут их, например, от сектантов. Дьякона Андрея Кураева спросили: «Как уберечь детей от сектантов?» Он ответил: «Есть один способ – научить их Православию. Если они научатся Православию, то в секту не попадут».

Быть православным – это Богу угождать и понимать, что ты всегда находишься перед Его очами. Тогда даже самые простые дела являются спасительными.

Почему девочки не любят мыть посуду, полы, стирать? Потому что они видят, с каким лицом их матери это делают. Однажды в деревне, где я проводил отпуск, сельская девочка преподнесла мне урок. Она зашла поиграть с моим внуком. Радостная как ангелочек, идет по комнате и, не замечая, то поправит книжку, то задернет занавеску, то разгладит салфетку. Просто прошла по комнате, пощебетала, – и в помещении навела порядок.

Есть женщины расторопные, которые и за ребенком следят, и суп варят, и мужу ласковые слова говорят, и все быстро, все с молитвой. Это особый вид православного поведения. Они не считают свои домашние обязанности за обузу, а принимают их с радостью, потому что все дано от Бога во спасение. Богом данное дело – всегда радостное дело. Богом данная обязанность – всегда радость.

Приземленность нашей жизни, отсутствие легкости, одухотворенности нас губит. Мы стали мрачными, унылыми. Православие должно человека вдохновлять. Этот момент вдохновения мы особенно испытываем во время церковных праздников, когда даже в будний день появляется ощущение Пасхальной радости. Церковь помогает человеку возвысить свою жизнь сначала от плотского до душевного, затем до духовного. И человек вроде бы тот же самый, но все у него меняется. Апостол Павел был прекрасно образован, учился в великолепных иудейских школах, и он был искренним, когда преследовал христиан. Вдруг Господь его просвещает, возвышает, вдохновляет. Его качества – образованность, ревность – все при нем остались, но получили другую цель, значит, у него настала другая жизнь.

Когда православные люди начинают жить церковной жизнью, у них возникает желание всех спасти, и они ведут себя странно. Например, жил человек 20, 30, 40 лет и был с точки зрения мира нормальный; вдруг начал ко всем приставать: иди покрестись, иди поисповедуйся, иди причастись. Люди смотрят на него и удивляются: был нормальный человек, а стал в церковь ходить – изменился в “худшую сторону”.

Если у человека есть потребность, жажда знаний, то он сам будет стараться получить их. Ну а как же нам близких не спасать? Спасать-то нужно, но опыт духовной жизни подсказывает, что спасение близких есть молитва за них. При этом надо помнить, что молитва – это личный подвиг человека. Ты должен совершать этот подвиг за свой счет, а не за счет других людей. Нельзя допустить, чтобы твоя церковная жизнь послужила причиной конфликтов и непонимания, чтобы она мешала нормальной семейной жизни. Иногда бывает так, что жена уходит в храм, а муж и дети остаются голодными. Этого нельзя допускать. Поэтому, если хочешь, лучше сходи в храм на раннюю литургию, то есть встань пораньше. Возвращаешься домой – муж просыпается, а ты ему завтрак на стол ставишь. И ты помолилась, и он доволен. И оказывается, православная жизнь – это та, когда ты совершаешь подвиги не за счет других людей, а за счет своего собственного времени. Ты от себя должен отнимать, но на самом деле ты и не отнимаешь, а прибавляешь.

Апостольское служение – это служение, когда ты свидетельствуешь веру своей жизнью. Ты можешь читать десятки акафистов, покупать свечи, молиться, но если не живешь по вере, то веры у тебя и нет. Сказано же преподобным Серафимом Саровским: «Спасись сам, и люди вокруг тебя спасутся». У человека есть такая особенность: к чему он прилепится, таким он и становится. Если ты ко Христу прилепился, то со Христом и останешься, а если к дурному прилепился, то дурным и останешься. Для чистого – все чисто, а для грязного – все грязно. Мы живем на одной земле, но думаем по-разному. Один говорит: «Господи, мы же живем на святой, чистой земле», – а другой говорит: «Какая грязь, мусор везде». Оказывается, что мы видим не то, что в мире происходит, а то, что происходит у нас внутри, в нашей душе. Поэтому надо хранить в чистоте и неповрежденности мир своей души и оберегать души детей своих, чтобы как можно дольше не знать им душевной нечистоты.

Есть очень хорошее лекарство: если ты увидел что-то плохое в другом человеке, то беги на исповедь и кайся в увиденном как в своем грехе, потому что если ты видишь грех в другом, то значит, сам уже имеешь этот опыт, это тебе уже знакомо. Господь через другого открывает тебе твой собственный грех. Поэтому надо благодарить Бога, что он посылает нам врагов, ведь через них раскрываются все наши грехи. Например, встретив врага, я начинаю понимать, что я злой, обидчивый, злопамятный и т.д. Бог будет посылать врагов до тех пор, пока ты не исповедуешься, не покаешься в своих грехах.

Путь православного человека – это путь святости, особый путь. Заповеди Божии подсказывают нам, как этот путь преодолеть. Сначала Бог дает благодать всем, и ее нужно суметь удержать, сохранить, но многие во время испытаний отходят от веры. Чем дольше ты ходишь в храм, тем тяжелее тебе становится. Ты видишь свои грехи, которых раньше не замечал. Господь начинает тебе помогать расти духовно, например, через болезни, немощи. Поэтому, если входишь в церковный мир, ты должен постепенно меняться, стараясь согласовать свою жизнь с заповедями Божиими. Появляется много поступков, которые ты совершать не должен, много мест, куда лучше не ходить. Бог тебя усыновил и советует: «Туда не ходи, того не делай».

Наша земная жизнь подобна юности: какую основу получишь в земной жизни, такая будет и в вечной. Поэтому наша задача – научиться вечной жизни в рамках земной. И своим детям мы должны передать не только знания, но и опыт, чтобы он переходил из поколения в поколение. Традиция есть передача духовного опыта как основы жизни.

Суть богоугождения в том, что нужно всегда жить по заповедям Божиим, когда тебе это выгодно и не выгодно, когда тебе хорошо и когда тебе плохо. То есть необходимо забыть о себе. Ты должен заставить себя любить собственных детей, мужа, жену. Понятие «любовь» в Православии – особенное. Бог есть любовь. Любовь – понятие бесполое. И любовь – всегда Божественная, она не может быть иной.

Любовь надо искать не там, где чувства, переживания и страсти. В Священном Писании есть слова Спасителя: «Кто любит Меня, тот заповеди Мои соблюдает». А заповеди – это не чувства, это поступки. Заповеди учат жить по законам любви, соблазнами же человек себя губит. Бесовские силы следят за тобой, угадывают твои желания и стремятся исполнить их. Если ты ожидаешь чуда, они тебе это чудо покажут и будут убеждать, что это – от Бога. Особенно часто так бывает с гордыми людьми, которые хотят, чтобы все совершалось по их воле. Гордый человек не видит того хорошего, что посылает ему Господь. Он видит только свои прихоти. Гордость – это один из видов страстей, которые человека ослепляют. В результате человек постоянно добивается исполнения своих желаний, но добиваться их становится все труднее и труднее, и со временем такой человек впадает в уныние. Приведем такой простой и очень жизненный пример: любимая девушка ушла к другому. Смиренный человек подумает, что все в воле Божией, и будет прав (возможно, Господь его от такой жены уберег), а гордый впадет в уныние и может даже руки на себя наложить, а самоубийство – это самый страшный грех, в котором человек уже не может покаяться. Он сразу уходит в бесовский мир. Отчаяние, уныние, депрессия – это удел гордых людей. Приведу еще пример. Гордый человек упал в грязь. Какова его реакция? «Я упал?! Как такое может быть со мной?!» Представим себе реакцию православного человека в этой же ситуации: «Господи, чего от меня ждать? Что может быть хорошее от меня?» Поднялся и пошел себе дальше. Вот так православный человек и живет: упал, поднялся и пошел дальше. Православный человек понимает, что если Господь попустил упасть в грязь, то не надо отчаиваться, надо подняться и идти дальше. В то же время искать грязь самому не надо.

Православный человек должен стремиться к свободе, а свобода заключается в победе добра над злом. Как же достичь этой победы? Парадоксально, но, чтобы стать свободным, чтобы победить зло в себе, необходимо смириться, то есть связать себя. Истинная свобода достигается через кажущуюся несвободу, но эту несвободу человек выбирает сам, добровольно.

Смирение

Смирение покоится на двух «китах». Первый «кит»: ты должен понимать, что тебе можно, что нельзя, должен ориентироваться в жизни, иметь опыт, знать, что такое добро и что такое зло. Сейчас эти ориентиры размыты, вроде бы все позволительно, но православный человек должен уметь отличать добро от зла. Что ему служит ориентиром в жизни? Мы уже говорили об этом: прежде всего Божии заповеди, затем – голос совести. Человек должен быть мудрым и должен учиться извлекать уроки из жизни. Мудрость и жизненный опыт, который ты или сам почерпнул, или принял (от родителей, духовного наставника, отцов Церкви), – первый «кит». Второй «кит» – способность выбора между добром и злом. Для этого ты должен быть не только мудрым, но и сильным. Ты должен иметь в себе силы удержаться от зла, то есть от того, что не угодно Богу, в какой бы привлекательной форме это зло ни предстало. Ты должен научиться себя связывать. Чтобы стать смиренным, необходимо быть личностью, только личность способна достичь смирения, которое называют еще смиренномудрием.

В чем же заключается смирение?

Католики часто упрекают нас в том, что у них есть скамейки в церкви, а у нас нет, но ведь сидеть в храме – это верх невоспитанности. Приведем простой пример. Что вы делаете, когда в аудиторию входит всеми уважаемый человек, как показываете ему свое уважение? Встаете. Так как же можно сидеть перед Богом? Поэтому в нашей церкви благочестивые прихожане не сидят. Это допускается лишь тогда, когда человек не имеет сил стоять. Следовательно, то, что мы стоим в храме, – это не недостаток, а достоинство нашей Православной Церкви, православное благочестие.

Первый подвиг, который совершает православный человек, – это пост. Пост – начало духовной брани. Наверное, для некоторых в среду и пятницу не есть скоромного очень трудно. Но в эти дни Спаситель страдал, и если ты веселишься, ешь и пьешь без меры, то ты не страдаешь со Христом. В эти дни ты должен ограничивать себя не только в еде, но и в словах, развлечениях. Ты как бы немного отходишь от мира и начинаешь жить не по своей воле, а по церковному уставу. Парадокс в том, что человек готов сидеть на диете ради красивой фигуры, но когда он приходит в Церковь и начинает воздерживаться от пищи ради Бога, то ему становится очень трудно сдерживать и ограничивать себя, потому что начинается борьба против власти плоти. Иллюзия того, что ты полностью управляешь своей жизнью, разбивается постом. Наша немощь проявляется в малом, даже в том, что в пище отказать себе не можем, значит, мы себе не подвластны. Раз мы не способны отказать себе в малом, значит, подвержены любому соблазну и греху. Пост позволяет узнать правду о себе. Он – зеркало, в котором отражается правда о нашем духовном состоянии. Пост учит человека говорить «нет» греху. Пост учит отсекать свою волю и быть послушным Богу и Церкви. Постом побеждается своеволие. Пост укрепляет веру. Быть верующим, значит быть Богу послушным человеком.

Через воцерковление человек обретает свободу от мира. Задача православного образования и воспитания – очистить в человеке образ Божий, привести человека к Богу, чтобы Божий свет истекал из него в мир. Перед человеком стоит не только задача жить богоугодно и спасти свою душу, но и другая, вселенская задача – соединить мир, в котором мы живем, с Богом. Господь сотворил мир, сотворил человека, позволил ему давать имена животным, то есть пригласил его в со-творцы этого мира, а потом дал человеку этот мир во владение. Бог на мир влияет через человека. Вы, наверное, замечали, что, когда человек молится, вся природа ликует. В монастырях всегда хозяйствовали с молитвой, и земля отзывалась – щедро плодоносила, была плодородной. Монастырь закрыли, молиться перестали – и почва превратилась в болото. Опять открыли монастырь – земля вновь стала плодородной. Мир жаждет возвращения человека к Богу, именно в этом решение экологических проблем. Налицо закономерность: мы падаем – и мир вокруг нас становится все хуже, то есть мир страдает из-за нашей безнравственной жизни и взывает к нам, требует, чтобы мы исправлялись.

Знаете такое понятие – «уют»? Уют не зависит от богатства. Мне часто приходится освящать дома людей, разных по уровню материального благополучия. Бывает, заходишь в богатый дом, после евроремонта, а впечатление такое, будто попал в гостиницу. Заходишь в простую, скромно обставленную квартиру, а в ней так уютно! Уют – это не только эстетическая характеристика, а особая духовно-нравственная атмосфера. Создать ее искусственно нельзя. Если в доме есть атмосфера уюта, то в него хочется идти. Почему некоторые дети не хотят идти домой, почему некоторые мужья с неохотой возвращаются домой с работы? Потому что дом их похож на ад, а мы должны превратить дом в райское место. Дом – это малая Церковь. Та атмосфера, которую мы создаем у себя дома и переносим в мир, зависит от состояния нашей души, а состояние нашей души зависит от смирения, смирение же зависит от нашей мудрости и воли, но главное – от благодатной помощи Божией, без которой мы себя смирить не сможем.

Господь сотворил человека, Адама. Женщину Он не творил, а взял от Адама. Это уже не было актом творения. Человек часто говорит «я сотворил», но творение – это когда из ничего создается что-то или кто-то, поэтому Творцом может быть только Бог, а человек может только со-творить при помощи Бога. Когда писатели или художники говорят: «Мы – творцы», – я отвечаю: «Вы не творцы, а твари». Они люди умные, не обижаются, потому что тварь – это творение Бога. И если ты делаешь что-то достойное восхищения, то только с Божией помощью.

Личность

Бог сотворил человеческую природу, и каждый человек должен быть носителем Божественной природы. Грех разбил человеческую природу на куски. Индивидуальность есть проявление расколотой человеческой природы. Поэтому, образно говоря, каждый из нас ходит и хвастается: «Я – лучший осколок, лучше других осколков». Человек – это осколок греховного мира. Церковь в Таинстве Крещения дает возможность восстановить целостность человеческой природы.

Апостолы многого не понимали, пока на них не сошел Дух Святой, хотя находились рядом со Спасителем. В день Пятидесятницы на них сошел Дух Святой в виде огненных языков – на каждого по отдельному языку, то есть Господь каждому дал индивидуальный дар, особое духовное призвание. Говоря словами богослова Владимира Лосского, то, что Христос соединил, Дух Святой разъединил в день Пятидесятницы. Христос соединил людей в Таинстве Крещения, в искуплении грехов, а Дух Святой каждому дал личностное бытие. Когда говорят, что Церковь связывает людей, заставляет всех жить одинаково, мы отвечаем, что в Церкви каждый получает особое бытие, особый дар и особую ответственность за него. Если произошло восстановление человеческой природы, то каждый человек, получив дары Духа Святого, становится ипостасью этой человеческой природы. Мы знаем, что в Пресвятой Троице каждая ипостась, то есть лицо, не разделяя сущность Божественного бытия Троицы, несет в себе всю полноту Божества. И каждый человек способен нести в себе всю полноту человеческой природы, при этом получая свое личностное бытие. Человек превосходит свою природу, не отказываясь от нее. Вот в чем заключается личностное бытие.

Можно быть человеком, но при этом не быть личностью. Можно быть индивидуальностью, но не быть личностью. Личностью может быть только человек, получивший дар Духа Святого, то есть личность – это духовное проявление человеческой природы. Личность является показателем человека как особенного творения Божия. Личность – это перерастание человеческой природы. Человек выходит за рамки своей природы, становится выше ее, сохраняя эту природу в себе. Способность выйти за рамки своего природного бытия, за рамки данной ему природы дарована только человеку. Плотской человек за эти границы выйти не может. Если человек перестает быть плотским, то он духовно начинает перерастать эти рамки, поднимается до Божественной высоты и тем самым являет нашу природу как человеческую. Понимаете, в чем отличие человеческой природы от всей остальной? Никому в мире не дано этого, а человеку потенциально дана возможность быть выше своей природы. Это не значит, что каждый начинает так жить, но каждый может так жить, нам дана возможность стать личностью. Стать личностью – это наша задача и наша цель. Понятие «личность» с точки зрения Православия – это отражение в человеческой природе тайны Пресвятой Троицы. В тайне Пресвятой Троицы мы правду о себе узнаем и правду о себе ищем.

Некоторые хотят познать Бога в том смысле, что как можно больше узнать о Нем. Но знать о Боге и знать Бога это не одно и тоже. Мы должны понимать, что наш Бог – это Бог Откровения, и поэтому мы о Боге можем узнать только то, что Он Сам о Себе откроет. Надо смириться с тем, что есть тайны, которые Он никогда не откроет, и которые мы никогда не поймем. Существуют тайны, которые называются «крест для мысли». Например, никогда на рациональном уровне мы не сможем понять тайну Пресвятой Троицы. Господь дал нам правду о Себе, и насколько Он открыл, настолько мы и имеем знаний, не больше. Поэтому познать Бога – значит познать Его Откровение, которое проявляется в Священном Писании, в Священном Предании, включающем в себя Вселенские Соборы, духовные писания святых отцов и опыт Церкви.

Святые отцы говорят, что настолько понимаешь Священное Писание, насколько освоил Священное Предание. То есть Предание – это ключ к Писанию. Поэтому изучение Священного Писания в первые века христианства начиналось после того, как человек воцерковлялся. Сначала его оглашали, это значит, что год он учился жить церковной жизнью, то есть учился не грешить, учился каяться, учился праведности, благочестию, молитве. Только после этого давали читать Священное Писание с толкованиями святых отцов.

Некоторые говорят, что нужно изучать Священное Писание. В трамваях Библию читают, в автобусах, как обычную книжку. Но ведь важно не просто читать, важно и то, в каком состоянии ты это делаешь, для чего ты это делаешь и как ты прочитанное понимаешь. Когда мы обсуждаем какой-либо текст, то у нас могут быть совершенно противоречивые высказывания о нем. Каждый из нас будет толковать его по-своему. Поэтому Православие объясняет, что Священное Писание надо не своим умом толковать, а необходимо учиться его толкованию у святых людей. Чтобы толковать Писание, надо стать святым. Что Духом написано, Духом и понимается. Протестанты пользуются профессорскими толкованиями Писания, а мы ищем правду у святых, таких, как Иоанн Златоуст, Василий Великий, Иоанн Кронштадтский. Профессор – это теоретик, а святой – это практик. Разница большая. Читать Священное Писание, не читая творений святых отцов, опасно для нас, потому что мы должны не просто читать, а исполнять, жить по Священному Писанию. Святые отцы помогают нам, рассказывают, что произойдет с человеком, если он начнет жить по заповедям, какие искушения могут его ждать, как научиться справляться с грехом.

Митрополит Иоанн (Снычев) делал так: прочитает книгу и начинает жить по ней. Рыбу он, к примеру, любил ловить. Сидит с удочкой и размышляет: «Вот и апостолы рыбаки все были», – не просто рыбку ловит, а потому, что это было апостольское призвание. Или ржавые гвоздики правит, положив на колени доску. Его духовное чадо спрашивает: «Владыченька, хотите, я вам ящик новых гвоздей куплю?» А митрополит правит ржавые гвозди и говорит: «Вот и человек так же: согнется, заржавеет, а ты его постукаешь, выпрямишь – и опять он в дело готов». Простое дело делает, а духовно размышляет.

А разговор Христа с самарянкой помните? Самарянка – грешница, пять мужей у нее было. Пришла к колодцу за водой, а о чем стала с Господом говорить? О Мессии, о том, как молиться, как Бога почитать. Идет за водой простая женщина, а о чем думает! Вот уровень жизни человека – духовный: делаешь любое простое дело, а мыслишь богословски, над духовной проблемой размышляешь.

Нравственность

Нравственный, духовный уровень человека определяется прежде всего его способностью видеть свои грехи. Вспомните евангельский разговор Христа с блудницей. Господь постоянно обличал фарисеев и книжников, но когда привели блудницу, Он не осудил ее, а сказал: «Кто без греха, пусть первым бросит в нее камень», – и никто не бросил. А мы сейчас всех готовы камнями забросать, потому что все вокруг, по нашему мнению, греховные, а мы – безгрешные, мы правы во всем. Вот какой показательный пример дает нам Евангелие: когда все положили камни и разошлись, Христос сказал: «Если уж они тебя не осудили, и Я тебя осуждать не буду. Иди и не греши».

Богооткровение – ключ к пониманию происхождения мира и человека. Если изучить внимательно Священное Писание, то окажется, что вся наша история – это не путь прогресса, как мы традиционно думаем, а путь регресса, потому что, отпав от Бога, человек стал не совершенствоваться, а деградировать.

С чего все началось? Каин убил Авеля. Потомки Каина построили первые каменные города, научились ковать железо и играть на трубах. И получается, что современная цивилизация – каинская. Из Ветхого Завета мы знаем, до чего она довела: долготерпеливый Господь решил всех уничтожить. Он решил всех смыть, как грязь, с лица земли. Спасло человечество то обстоятельство, что нашелся один праведный человек – его звали Ной. Один среди всего мира! Есть пословица: «Не стоит село без праведника». Если Господь нас терпит – это подтверждение того, что есть еще святые люди на земле.

А что дети Ноя сделали дальше? Когда Ной, напившись пьянящего виноградного сока, заснул обнаженный, его увидел в таком виде сын и надсмеялся над отцом, стал всем рассказывать о происшедшем. Слава Богу, у Ноя еще два сына было. Те, узнав, что случилось с отцом, стараясь не смотреть на его наготу, накрыли Ноя. Того сына, который рассказал о грехе отца, звали Хамом. Хамское поведение означает, что сын видит грехи своего отца да еще про это рассказывает, то есть видеть грех отца – это уже хамство. Господь Хама не проклял, потому что перед этим благословил Ноя вместе с сыновьями. Но за грех отца пострадал сын Хама – Ханаан.

Сейчас хамство, когда младший не то что видит грех старшего, но еще и восстает, еще судит его, стало греховной основой жизни многих людей, в этом причина богоотступничества и потери благодати.

Духовная жизнь в человеке не порождается образованием, воспитанием и культурой. Все хотят много знать, изучать веру: читают, входят в разные сообщества, полагая, что чем больше будут знать, тем станут более духовными. Но уже доказано и психологами, и специалистами по этике, что нравственность человека не определяется его образованностью. В развитии человека всему свое время. Ребенок растет, и он должен научиться ходить, говорить, мыслить именно в то время, которое ему для этого отведено. Растлители детских душ это понимают, и они дают ребенку знания, может быть, и необходимые, но в другом возрасте – лет в 20-25, но не в 14, не в 12 и не в 9. Если раньше положенного срока дать эти знания, они будут не полезны, они такую рану душе ребенка нанесут, такой ущерб, что потом за всю жизнь этого ребенка восстановить будет невозможно.

Однажды в аудитории молодых людей 17-18 лет я стал рассказывать про благодатную жизнь. Я их спрашиваю: «У кого из вас была первая любовь, чистая, бесполая, когда просто увидеть любимого или его имя услышать – уже счастье?» Ни одна рука не поднялась. Получается, что если человека растлить до того, как он первый раз полюбит, то он уже никогда не сумеет пережить ощущения этой чистой Божественной любви, память о которой всю жизнь согревает человека. Он уже никогда этого в жизни не переживет. Как сможет он нормально жениться? Как он будет вообще относиться к женщине? Развращенный человек и к Богу очень трудно идет, а может и совсем не прийти. Ему трудно создать семью и растить достойно детей.

Сейчас идет борьба не просто за содержание образования, идет борьба за поколение, за людей, за Россию. Но восстала против «современных» методик образования, против программ полового воспитания детей только Церковь. Учителя в смущении, не знают, что делать, но боятся своих директоров. Родители безмолвствуют или говорят: «А что плохого?» Им внушили, что дети должны все это знать, что это якобы детей обезопасит. Мы говорим, что, конечно, когда замуж будете выдавать, перед тем как в ЗАГС нести заявление, заведи в кабинет и расскажи. Вот тогда, может быть, это не повредит, а когда целый класс семиклассников снимают с уроков и учат, как вести половую жизнь, то это имеет очень плохие последствия. Ни у кого не хватает смелости сказать, что не все дети развращены, и в большинстве своем совсем не развращены и не нуждаются в таком половом просвещении.

Человек и общество

Есть закон необходимости: когда человек развивается, он должен в социуме жить. Человек без общества развиваться не может, но он хочет быть свободным от этого общества. Вот такой парадокс. Человеку хочется жить одному, свободно и независимо. Это достаточно напряженное внутреннее состояние, когда мы понимаем, что развиваться вне общества не можем, но в то же время стремимся к свободе. Самое социальное существо – маленький ребенок. Взрослый может без социума хоть иногда обойтись, а ребенок с этим миром непрерывно контактирует через других людей.

Получается, что человек, живя и развиваясь в обществе, все время пытается от него освободиться, захватить себе все больше свободы. Он старается на общество воздействовать. Разумные силы души – воля, чувства и особенно ум – заставляют человека это делать очень изощренно. Человек борется за свое индивидуальное выживание, ему хочется в этом мире приспособиться, отвоевать какую-то территорию, чтобы жилось посвободнее. Чем больше отвоевал, тем больше свободы. Человек сознательно пользуется своим умом как инструментом индивидуального выживания. Он начинает эгоистически воздействовать на окружающее его общество. Чем умнее человек, тем он эгоистичнее, он старается побольше присвоить. Даже пословица такая возникла: «Если ты умный, то почему ты бедный?» Значит, если ты умный, ты должен быть богатым, то есть должен суметь отобрать у общества для себя побольше всяких благ.

Но общество тоже вырабатывает механизмы самозащиты. Оно понимает, что если позволить человеку распоясаться в своих эгоистических стремлениях, то он это общество будет разлагать. Как противоядие разложению общества и возникают национальные традиции. Вот, например, у некоторых народов есть закон «кровавой мести», такая национальная традиция. Хорошая она или плохая? С нашей точки зрения безобразная, но эта традиция позволяет им выжить. Если этим кровожадным народам позволить убивать других, они истребят друг друга и всех остальных тоже. Поэтому закон кровной мести им говорит, что если тронешь кого-то, то за это поплатишься жизнью, тебя найдут и отомстят. Человек понимает, что на другого покушаться нельзя, потому что виновного найдут и убьют. Поэтому он ходит, злится, зубами скрипит, а руки не поднимает, так как знает, что за это поплатится собственной жизнью. Так общество защищается от эгоистических звериных наклонностей.

Посмотрим на демократическое общество, в котором, как все время говорят, государство должно быть правовым. Что такое «правовое государство»? Два купца в России договариваются: «Я тебе – две баржи хлеба, а ты мне – два мешка золота». Пожали руки. Один присылает две баржи хлеба, другой – два мешка золота. Все довольны. Два демократа договариваются: «Я тебе – две баржи хлеба, а ты мне – два мешка золота». Он ему – две баржи хлеба, а двух мешков золота нет. Как это предотвратить? Вместо рукопожатия приглашают двух нотариусов, юриста, силовые структуры, заключают договор, ставят печати, а если что не так – в суд подают за неустойки. Это и есть правовое государство. Где меньше доверия друг другу, там больше работают право и закон. Поэтому правовое государство – это верх развращенности общества и верх деградации общественных отношений.

Говорят, что у нас в России неправовое государство. Допустим, кто-то ставит машину в неположенном месте. Подошел сотрудник ГАИ, ты с ним поговорил, объяснил ситуацию, заплатил штраф, и он тебя отпустил. А в правовом государстве с тобой не разговаривают. Правовое государство бесчеловечно, это механизм. Тебе просто на стекло прилепляют талончик. Ты обязан заплатить штраф, а если не платишь – тебе присылают счет в два раза больше, и если ты опять не платишь – вызывают в суд, не приходишь – принимают решение, чтобы конфисковать часть твоего имущества. Приходят и забирают твою квартиру, машину и прочее на сумму этого штрафа. С тобой вообще никто не разговаривает, ты должен делать только так, как предписывают правила, а если делаешь что-нибудь не так, то включается репрессивный аппарат и по отношению к тебе принимает соответствующие меры, то есть общество защищает себя от самовольства людей. Такова современная западная цивилизация.

В Америке не было собственных традиций, американцы взяли римское право, ужесточили его и вместо диктатуры человека получили диктатуру правового государства. У них – тирания закона. А у нас в России – свобода, более свободной страны нет на белом свете. Наша православная традиция обращала эгоизм внутрь человека. Она говорила о том, что силы, которые ты на борьбу с обществом хочешь направить, надо повернуть на борьбу со злом внутри себя. Православное общество внешне человека практически не ограничивало, оно заставляло его ограничивать самого себя изнутри, формировало такие традиции, что человек не мог их не выполнить, потому что все было построено на заповедях Божиих и на евангельской истине. Поэтому у нас в России не было конституции. Нас часто спрашивают: «Как это не было конституции? В России, что же, и законов не было?» В России всегда был закон Божий и страх Божий – начало премудрости.

Какое качество православного человека ни возьмешь, очевидно, что выработано оно для самосохранения общества, и о многих из них говорится в наших русских пословицах, поговорках. Всем известно такое распространенное изречение о цели жизни человека: построить дом, посадить дерево, вырастить сына. Что такое «дом построить»? Жилище, место для ночлега? Нет, сказано ведь – «дом». А дом – это малая Церковь. Вот какова задача для человека. Как его можно создать? Путем самопожертвования, потому что если ты хочешь создать дом, создать семью как малую Церковь, то должен себя заставить любить ближних своих, должен о них заботиться, а не любить рыбалку больше дома или подруг больше детей. Должен эгоистические свои стремления смирить, сдерживать себя. Закон православной жизни таков, что все ограничения на себя человек должен наложить сам. Не государство, не закон, не общество, а сам человек должен себя смирить, то есть каждый эту свою разрушительную энергию должен направить на созидание внутреннего мира. Человеку с «западным» мышлением трудно быть духовным, потому что всю свою энергию он направляет вовне, а православный человек направляет ее внутрь себя для смирения, очищения внутреннего состояния. Это человек духовной борьбы.

Следующее дело – посадить дерево. После тебя на этой планете на одно дерево должно стать больше. Это символ того, что ты должен умножать то, что получил. Надо, чтобы после каждого поколения оставалось не меньше, а больше, чем было до него. Каждое поколение должно увеличивать богатство, полученное от предыдущего.

Традиции

А что значит «вырастить сына»? Это означает, что ты получил от своих предков не только человеческую природу и жизнь, ты получил культуру, традиции, историю, веру, опыт жизни, и все это ты должен передать своим детям. Если сумел это передать – ты можешь спокойно уйти в вечность с сознанием того, что «не прервется серебряная нить». Вырастить ребенка – значит сохранить и передать тысячелетнюю историческую традицию народа, передав ее сыну.

Опыт жизни передается на уровне семьи. Наши дети живут в атмосфере нашей жизни и обучаются от нас. Прежде отец брал сына в поле уже с трех-четырех лет, и ребенок вместе с ним сено косил, участвовал в хозяйственной жизни семьи, при этом никто ему не говорил, что он еще маленький, что ему надо отдохнуть, погулять или поразвлечься. Он просто жил этой жизнью. Ему было не тяжело и не легко, это привычная его жизнь. А мы стараемся деток от своей жизни ограждать, им предназначаем другую. Это и есть как раз то, что мы свой жизненный опыт детям не передаем.

Когда человек начинает осознавать особую ответственность за свою жизнь, он задается вопросом: какое задание дает нам Господь? Русский философ Иван Ильин сформулировал это так, что каждого человека как будто таинственный голос зовет к совершенству. Когда человек услышит этот голос, он поймет, что предстоит перед Всевышним. Осознание предстояния Высшему, Божественному и есть пробуждение духовного начала, возвышение над материальным, рациональным, над простой природой. Человек понимает, что он Богом призван из небытия в бытие не просто так и у каждого из нас есть особая задача и призвание, значит, мы должны нечто исполнить в этом мире. Талант, который Господь нам дал, открывается в церковной жизни, мы вдруг начинаем понимать, к чему призваны.

Мы знаем, как многие гонители веры сами становились верующими. Некоторые называют их лицемерами. Но это не так. Господь открывает каждому человеку, для чего нужны его способности, его умения и познания. Когда человек во славу Божию начинает свои таланты использовать, тогда понимает, в чем смысл его жизни. В церковном мире все данные человеку таланты облагораживаются, одухотворяются. Смысл, который они приобретают, нужен в первую очередь самому человеку. Он начинает понимать свое призвание и осознавать ответственность за свою жизнь.

Ответственность

Чего нет у многих современных людей, так это ответственности: они готовы сделать все что угодно, но ни за что отвечать не хотят.

В чем свобода человека? В том, что можешь делать все: ты можешь жить с Богом, можешь с Богом бороться. Но ты должен отвечать за свой выбор жизненного пути, должен понимать, каков будет результат твоих решений.

Призвание, предстояние Высшему, ответственность – это три момента, которые характеризуют духовную жизнь православного человека. Духовное пробуждение может произойти в детстве, может в 20, 40, 70 лет или за день до смерти. Возможность духовной жизни потенциально дана человеку, но земными способами она не пробуждается. Нет таких механизмов в системе нашего образования. Таинственная встреча человека с Богом, конечно, зависит от самого человека, от условий, в которых он живет, но, прежде всего, она зависит от Бога. Человек должен искать Бога, и тогда Бог найдет человека. Не мы спасаемся, а нас спасают. Мы не должны об этом забывать. Наша задача – выйти на дорогу, по которой идет Христос, встретить Его, а это возможно только в Церкви.

Иногда говорят, что к Богу ведут разные пути, как на гору, на вершину: дескать, Бог там ожидает нас, как камешек какой-нибудь, лежит и ждет. Нет, Он каждого ищет! Помните возглас Бога: «Адам, где ты? Почему не ходишь пред Моими очами?» Но что ответил Адам на вопрос Господа, когда Бог нашел его и спросил, не съел ли Адам плодов с дерева познания добра и зла? Он сказал, что его соблазнила Ева. Не попросил у Бога прощения, не покаялся, а обвинил Еву, а она обвинила змея. Господь не дождался покаяния от Адама и Евы. И с тех пор Он ищет кающегося человека.

Говоря о воспитании и самовоспитании, мы должны понимать, что необходимы определенные условия, в которых происходит духовное пробуждение. Какие это условия? Во-первых, нравственное самоопределение человека. Мы должны начать с борьбы со грехом. Пусть я еще не духовный, я еще ничего не понимаю, но должен осознать, что мерзости творить не имею права. Должен остановиться и встать на твердую позицию, что буду стараться не грешить, буду над собой работать.

Нравственное совершенствование человека без Божией помощи не происходит. Если ты даже курить сам бросить не можешь, то какие аскетические подвиги можешь совершить? Без Божией помощи мы ничего не можем. Все, что мы имеем доброго, – от Бога. Где эту Божию помощь мы получаем? В церковных Таинствах. Помните, как в Евангелии написано, что слепой сидел при дороге, по которой шел Христос. Не в лесу сидел, не в любом другом каком-то месте, а при дороге, по которой шел Христос. Так и каждый человек должен выйти на эту дорогу, которая есть не что иное, как Церковь, где в Таинствах человек встречается с Богом.

Духовность

Таинственный момент действия благодати Божией на нашу душу совершается незаметно, потому что, возрастая духовно, начинаешь незаметно совершать маленькие нравственные, а затем и духовные подвиги. Это похоже на то, как если бы сесть напротив дерева и говорить, что не видишь, как оно растет. День за днем смотришь и вроде ничего не замечаешь, а через полгода вдруг обнаруживаешь, что дерево выросло на полметра. Именно так и в жизни: ходишь полгода в церковь и вдруг останавливаешься и замечаешь, что стал смотреть на мир другими глазами: у тебя другие мысли, другие желания, в душе устанавливается мир и покой. У тебя появились совсем другие стремления, реакция на окружающий мир стала иной. То, что волновало, оказалось на самом деле таким пустяком, а в том, на что не обращал внимания, сейчас слезно каешься, переживаешь. Изменился масштаб, иерархия ценностей жизни, и уже с уверенностью можешь сказать, что стал другим. Это и есть момент духовного возрастания, когда все, что развивалось в твоей природе и социальной жизни, начинает обретать новую высоту, и с этой высоты ты уже дальше видишь, лучше понимаешь.

Это и есть крест человеческой жизни: ты в плоскости развиваешься, а должен подниматься по вертикали. В плоскости можешь достичь огромных успехов, быть и культурным, и воспитанным, и образованным, но духовно возрастать – это другое дело.

Любое занятие, которое ты делаешь с верой, обретает духовную глубину и духовный смысл. Ты уже не просто ремеслом занимаешься, а спасительным духовным деланием, и в этом делании ты можешь достичь высот прозрения духовного. Ты можешь прозревать в литературе, в поэзии, в живописи, в науке.

Некоторые говорят, что Менделееву повезло: лег спать, а ночью ему таблица химических элементов приснилась, и он стал великим ученым. При этом мало кто знает, что Дмитрий Иванович был еще и православным человеком, великим молитвенником и боролся за национальное возрождение России. Он был человеком духовным.

Гениальные открытия делались не на уровне логического рассуждения, эксперимента, а на уровне духовного прозрения. Исаака Ньютона мир почитает как физика и математика, а Англия почитает его прежде всего как великого английского богослова. Это был благоговейный верующий человек. Он понятие силы взял из Псалмов Давида – «Бог сил» – и переложил на взаимодействия в естественном мире, то есть богословием обогатил естественные науки. Сила, энергия – это все богословские понятия.

Поэтому когда мы говорим о необходимости изменения содержания образования в нашей школе, то прежде всего должны понимать, что любой предмет обязан стать средством возвышения души ученика. В каждом школьном или вузовском предмете мы можем найти духовные моменты, будь то математика, физика, история, литература... Сейчас не изучается правдивая история науки, не изучаются полные биографии ученых, вовсе не говорится об их духовной жизни. У нас до 70-х годов XX века запрещали публиковать сведения о религиозной жизни Пушкина. Только за последние несколько лет пушкиноведы сделали массу открытий, подтверждающих, что Пушкин был православным человеком. Да, в свое время он был масоном и кощунственные стихи писал, но ведь мудро сказано: «Посмотрим, как умирать будешь». Пока человек не умер, трудно судить, каков он. Прославление святых после смерти происходит. Смерть Пушкина показала, что он умер как православный. Господь хранил его талант. Посмотрите, Пушкин был одним из лучших стрелков того времени, и он приехал убивать Дантеса. Все знали, что он его убьет, никто даже не сомневался. И вдруг какая-то пуговица, какая-то бляшка у сердца… Если бы не эта случайность, Пушкин стал бы убийцей, но Господь не попустил ему взять такой грех на душу. Это уже любовь Божия. Дантес стреляет в Пушкина, смертельно ранит его, но у Пушкина остается время. На что? На покаяние. Что делает поэт? Приглашает свою семью, у всех просит прощения, дает последние распоряжения и велит привести приходского священника, который потом засвидетельствует: «Дай-то Бог мне так покаяться перед смертью, как покаялся Александр Сергеевич». Покаяние, причастие, примирение со всеми – так закончил Пушкин жизнь.

Какой-либо отрезок жизни любого из нас может быть мерзким, но в целом жизнь имеет внутреннюю логику. Через падение мы, может быть, и прозреваем. Через страдания, через личную Голгофу в нас открывается внутренняя жизнь. Большинство устроено так, что нас ничем не проймешь, кроме как скорбями. Самый распространенный способ пробуждения духовной жизни – это путь скорбей. В трагический момент как бы скорлупа раскалывается, и росток вечной жизни начинает прорастать. Поэтому сейчас Господь попускает очень большие скорби. Появилось много болезней, которые нельзя излечить, их можно только исцелить.

У нас рядом с кафедральным собором расположен областной онкологический диспансер. Когда служил в соборе, наблюдал, что приходят женщины в больничных халатах, ставят свечки перед иконой великомученика Пантелеимона, идут на исповедь, причащаются, а через какое-то время приходят уже в платьях и благодарят: «Батюшка, слава Богу, оказалось, что диагноз не подтвердился. Пять лет подтверждался, а на шестой год не подтвердился». Им и невдомек, что чудо произошло.

Оказывается, есть болезни, которые заставляют человека жить сегодняшним днем. Когда приходят в храм болящие, говорят: «Вот, мне диагноз страшный поставили». – «Ну и что, – говорю, – радуйся». И начинаю объяснять, что бывают такие случаи, когда здоровый человек Богу душу отдает без всякой видимой причины. Когда Господь захочет у тебя ее забрать, Он и без болезни ее заберет, а болезнь тебе попускает, чтобы напомнить, что ты заигрался, что покаяться нужно. Очень боялся русский человек умереть без покаяния, поэтому просил Бога дать поболеть перед смертью, чтобы успеть покаяться, потому что здоровый о покаянии не всегда думает. Самой страшной считалась внезапная смерть. В миру говорят: «Как легко умерла: заснула и не проснулась». А для православного это самая страшная смерть, потому что человек не успел покаяться. Православные молились великомученице Варваре, потому что ей дано дарование уберегать человека от смерти без покаяния, просили святую, чтобы смерть не забрала внезапно.

Есть такая загадка: какой самый важный момент в жизни, какой самый важный человек в твоей жизни, какое самое главное дело в твоей жизни? Ответ: самый главный момент – сегодняшний, им живешь, ведь вчерашний уже прошел, а завтрашний еще не наступил. Самый важный для тебя человек тот, который в данный момент стоит перед тобою. Враг ли он, друг ли – это не имеет значения, это Богом посланный тебе человек. И то дело, ради которого этот человек пришел к тебе, – самое важное для тебя.

Живи днем сегодняшним. Радуйся каждому дню. Проснулся живой – уже радуйся. Завтра будет день – будешь радоваться наступившему дню.

В Псково-Печерском монастыре совпало так, что хоронили старого монаха в день ангела наместника. На ранней литургии были похороны, а на поздней – торжества в честь дня ангела наместника. В миру так не бывает, но монастырь и есть монастырь – монахи уже умерли для мира и понятие смерти воспринимают по-другому. И вот ночью отпевают, раннюю литургию служат, в пещерку гроб заносят, а на поздней литургии «Многая лета» поют, и потом – трапеза праздничная. Наместник монастыря сказал тогда знаменательные слова: «Спаси, Господи, усопшего брата моего, потому что он преподнес мне один из самых ценных подарков: он мне в день ангела напомнил о смерти, чтобы я про это не забывал, ибо «помня последняя своя – никогда не согрешишь».

Память о смерти

Однажды приходит ко мне наркоман и плачет:

– Анализ получил – ВИЧ.

– Ну и что?

– Так помру.

– Хочешь секрет открою?

– Какой?

– Я тоже помру. Все, кто здесь стоят, тоже помрут.

Он успокоился.

У людей истреблена память смертная. У нас нет такого ощущения, что мы умрем, нам кажется, что все будет вечно продолжаться. И даже старые люди помирать не собираются. Например, предлагаю:

– Давай я тебя причащу.

– Вы что, я помирать не собираюсь. Собороваться? Да вы что, меня хоронить вздумали?

А говорящей эти слова лет под девяносто.

Память смертная заставляет человека думать о вечности, изменять жизненные ориентиры. Поэтому надо жить днем сегодняшним, какая бы болезнь у тебя ни была, даже смертельная. Нужно понимать, что все в руках Божиих. Если Господь захотел душу твою забрать, то повод найдется. Часто говорят так: «Если бы врачи успели, он бы еще пожил годок». Не понимают, что не во врачах дело, а это Господь решил душу забрать.

Иногда пригласят болящего причастить – бежишь, торопишься, только порог переступил – а он на твоих глазах умирает. Но бывает и по-другому: задерживаешься, едешь долго, а умирающий ждет тебя, причастится – и умирает. Господь никогда своих не заберет без исповеди и причастия. Конечно, это не повод, чтобы безалаберно относиться к своим обязанностям, но надо помнить, что не все в нашей власти.

От личины к лику

А как определить, идет ли процесс духовного роста? Православный человек скажет, что духовность нельзя измерить, но когда человек духовно возрастает, он меняется. Перемену ведь можно заметить в человеке. Но нужно отличать изменения психофизические от изменений духовных.

Человек может меняться в психофизическом плане: приобретать знания, навыки. Духовные изменения не таковы. Вспомните крест: горизонталь и вертикаль. Мы живем в горизонтальной плоскости. Это наша земная жизнь. Но православный человек не должен ограничиваться этим. Он должен жить не только в горизонтальной плоскости, но и в вертикальной: постоянно совершенствоваться духовно, восходить вверх.

Обдумывая эту задачу, я взял за основу работу Павла Флоренского «Иконостас». В ней говорится о том, что человек, когда открывает в себе образ Божий, открывает в себе облик, лик, лицо. Человек стремится не только к личностному бытию, но пытается найти свое лицо в этом мире, лицо неповторимое, самобытное. Павел Флоренский говорит, что у человека есть такое лицо, данное ему Господом. Однако это лицо может меняться и в худшую сторону, и в лучшую.

Если ты живешь духовной жизнью, то ты стремишься к Божественному бытию, стремишься к святости. «Будьте святы, как свят Отец ваш Небесный». Человек должен быть святым. Не просто хорошим, не просто нравственным, но святым. Часто на исповеди говорят:

– Грехов особых нет.

– Спаси тебя, Господи, молодец, икону писать будем.

– Нет, я не святой.

– Ну, если ты не святой, то ты уже грешен в том, что ты не святой.

Порой мы не знаем, в чем каяться. Но нашим идеалом является святость, и то, что мы к ней не стремимся, – уже грех. Если ты говоришь: «Я хороший человек», – возникает вопрос: а лучше можешь быть? Если можешь, то почему не становишься? Остановился, расти перестал, значит, умер духовно. Должно быть стремление к святости: пока ты ее не достиг, ты несовершенен. Раз ты несовершенен, у тебя природа расстроена. Раз природа расстроена, значит, она греховна. Не все мы достигнем высоты преподобных Серафима Саровского и Сергия Радонежского. Это идеал. Но каждый в свою меру может достичь святости. Эта мера объективно достижима.

По церковным канонам стены храма не расписывают образами до самого пола. Лики святых должны быть выше уровня роста человека. В вышине – Господь, Богородица, ангелы, ниже – святые, а вот эти полтора-два метра у пола – место для нас. Поэтому и называется храм собором, что все мы в нем представлены – и ныне живущие, и те, кто жили в прошлые времена. Идеал каждого православного человека – быть живой иконой, явить миру свой лик. Когда человек живет греховной жизнью, то он, скрывая это, старается представить себя внешне иным, то есть как бы надевает на себя маску. При этом лицо его превращается в личину. Вот онтологические границы нашего бытия: совершенствуется человек – движется в сторону лика, а падение влечет возникновение личины.

Что такое «двигаться в сторону лика»? Это значит становиться живой иконой. Икона – явление нам Божиего мира. А когда является Божие? Когда земное исчезает. Если я хочу, чтобы Божие явилось во мне, то должен уменьшать в себе земное. Это есть принцип аскетики, воздержания, когда понимается, что явить Небесное можно лишь через сокращение земного.

Почему «Троица» Рублева является идеалом иконы? В ней нет ничего земного. Были ведь дом Авраама, роща дубовая, Авраам и Сарра, а на иконе оставлены Три Ангела и как обозначение того, где действие происходило, – дерево и здание.

В живописи художник хочет показать всю полноту, красоту мира земного. Он все до мелочей старается вырисовывать, а на иконе, наоборот, все земное нужно убрать. То Небесное, что остается, – это икона.

Человек, меньше оставляя в себе земного, больше являя Небесного, как бы пишет икону собственной жизнью. Иное происходит с раскрытием личины: в ней проявляется земное, которое воспринимается самим носителем ее как постыдное и поэтому скрывается под маской. Каков результат? Раздвоение. А как раздвоение называется в психиатрии? Шизофренией. Это маниакальное состояние. Жизнь неверующего человека – это жизнь маниакальная, когда он, не помышляя о вечности, ограничивается своим собственным пространством, причем себя ставит в центр.

Безверие – потенциальное психическое заболевание. В данном случае мы не говорим о психопатологии, но о том, что чем дальше человек идет по пути безверия, тем сильнее у него различаются жизни внешняя и внутренняя. У святого что внутри, в душе, то и снаружи. При движении в сторону святости происходит уменьшение дифференциации внутренней и внешней жизни, а при движении в сторону личины наблюдается ее увеличение.

Когда молодой человек говорит своей избраннице: «Ты у меня самая красивая», – не верьте ему – он лукавит, а вот если он скажет: «Ты у меня неповторимая», – то он говорит правду. Эталоны красоты меняются, мода тоже меняется со временем, а неповторимость остается. Поэтому я говорю, когда венчаю молодых: «Посмотри на свою жену, хоть в мире есть еще красивее, но лучше ее для тебя никого нет и быть не может. А ты посмотри на мужа – есть еще умнее и богаче, но раз Господь попустил вам встать под венец вместе, то это – лучший вариант в вашей жизни, так как он Богом дан». Не смотри по сторонам, все остальное хуже: не в сравнении с чем-либо, а для тебя хуже. Господь дал тебе лучший вариант твоей жизни, поэтому цени, храни и береги его, как зеницу ока своего. Ты должен это понимать. Некоторые люди, не понимая этого, всю жизнь сомневаются: правильно сделал или неправильно. Не надо сомневаться. Если посеял в себе сомнение, будешь мучиться.

Сомнения – это то, что человека топит. Апостол Петр почему стал тонуть? Сомневаться начал. Поэтому иди и не сомневайся, как Мария Египетская: перекрестила реку и пошла по воде. Начнешь сомневаться – утонешь. Например, кто-то говорит: «Ты еще не все про этого человека знаешь». Допустим, получена вся возможная информация, но каким становится твое отношение к этому человеку? Уже нет прежней чистоты. Так ведь сатана сомнение сеял.

Прежде были люди богоискателями, но они не были сомневающимися, а сейчас часто можно услышать: «Почему я должен в православный храм идти, ведь есть много других путей?» Есть такие вещи, которые даны Богом. Ведь не просто так Господь призвал каждого из нас из небытия в бытие именно в России, русскими, в русской семье?

Иногда возникает такой вопрос: а как же, допустим, китайцы, они-то спасутся? О них Господь Сам заботится, тебе-то какое дело до них? По-моему, у Антония Великого возникла однажды такая же мысль: «Господи, как же другие, разве они не спасутся?» И раздался голос Божий: «Антоний, зри свои грехи, а эти размышления для тебя душевредны». Прежде чем взять на себя миссию все народы спасать, ты узри свои грехи, сам твердо встань на ноги. У Господа учтена каждая душа, каждая овца Его стада для Него бесценна. Поэтому зреть свои грехи – это самый главный дар и подвиг православного человека. Быть православным – это значит стремиться к святости, не желая при этом никаких даров от Бога.

Бывает, начитавшись исихастов, спрашивают: «Батюшка, а непрерывную молитву как творить?» Я отвечаю: «Не знаю». Они спрашивают: «А исихасты как творили?» Я отвечаю: «Первым условием для этого у них было безмолвие, отшельничество. Есть ли оно у вас? Какую ты молитву знаешь? «Отче наш» только? Вот ее и читай. Выучи еще «Богородице Дево...», «Царю Небесный...». Ведь молитва-то – не многословие. Некоторые говорят: «Надо акафист читать сорок дней». Читает и читает, бедный, а еще вместе с акафистом – Псалтирь от корки до корки. А надо же не читать, а молиться! Не в количестве, а в качестве молитвенного предстояния дело. А коснулась сердца капля какая-то – одно слово, выражение – остановись, советует святитель Феофан Затворник, не читай дальше, вслушайся в это слово. В это мгновение посетило тебя состояние молитвенное, самое дорогое, а мы-то гонимся за количеством.

Сказано, что по «вере вашей будет вам». Бывают такие случаи, что приходят в церковь и говорят: «Мне целительница велела поставить три свечки, исповедаться, причаститься, а потом прийти опять к ней, она дальше лечить будет». И человек не понимает, что он творит в этом случае. Дело ведь в другом: стяжи Царство Божие и правду Его, а остальное все приложится. Все остальное: и здоровье, и богатство, и благополучие – все приложится, сколько тебе положено.

Всю жизнь отдаешь на какие-то пустяки, а потом: «Господи, на что я так много лет жизни потратил?» Многие копили-копили деньги, а потом – раз, и они все в «порошок» превратились. Полжизни на машину деньги собирал, купил, а ее угнали. Дачу строил, а ее сожгли. Сколько лет на это тратишь зря, потому что если Господь не хранит, то «зря трудится труждающийся». Поэтому не надо чрезмерно заботиться о том, что есть, что пить, во что одеться: «Вот птицы небесные не сеют, не жнут, а ни в чем нужды не имеют; вас ли, – говорит Господь, – любимых чад Моих, Я не напою и не накормлю?» Это, конечно, трудно вместить – мешает маловерие. «Да, – говорят, – все понятно, а вдруг не приложится?» Да приложится! Господь даже балует нас, чтобы не унывали. Он обращается с нами, как с детьми.

Уровни жизни

Различают три уровня жизни человека – нравственный, благочестивый, благоговейный. Быть нравственным – это значит жить по закону, по которому живет общество. Нравственность покоится на религиозных представлениях общества. Когда хотят изменить общество, меняют традиции.

Нравственность – это нижайший уровень жизни человека, который позволяет ему жить в обществе. Опускаясь ниже этого уровня, человек перестает быть человеком. Господь говорит: не убивай, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй, не воруй. То есть если ты соблюдешь все эти заповеди, то будешь человеком. Прежде чем обожиться, надо очеловечиться. Об этом мы забываем. Нравственность – как раз показатель того, что мы начинаем очеловечиваться. Нравственный человек ориентируется на жизнь общества, руководствуется законами общества, в котором он живет.

Следующий уровень – благочестие. На что благочестивый человек ориентируется? На заповеди Божии. Он уже поднимается над обществом, уже законы общества для него не так важны. Это переход от человекоугодия к Богоугождению. Раньше ты людям угождал, беспокоился, что люди скажут. А теперь ты Богу угождаешь, задумываешься над тем, что Бог скажет. Пусть надо мной все смеются, лишь бы Господь принял меня вот таким, чтобы Ему это было радостно. Поэтому высшим подвигом борьбы с миром был подвиг юродства Христа ради. Когда человек с точки зрения мира доходил до умопомрачительных состояний: ходил обнаженный, шокировал каким-то поступком людей, то это означало, что он полностью отказывался от человекоугодия и каждым своим действием нас обличал в грехах. Ты безумствуешь, а не он, и он помогает тебе увидеть это и осознать.

Следующая ступень – это благоговение, когда благочестивый образ жизни становится естественным состоянием. Ты уже не думаешь об этом, а просто этим живешь. Человек даже внешне становится другим.

Творчество

Таинственная власть духа обнаруживается в творчестве, которое проявляется в человеке различно в зависимости от его мировосприятия.

Первый уровень – небытие. Это разрушение бытия, уничтожение его. Примером творчества такого уровня может служить рок-музыка, модернистская литература с тематикой восхваления сатаны и самоутверждения в мире, абстрактная живопись.

Следующий уровень – со-бытие. Когда говорят, что «событие произошло», этимологически это значит: с бытием что-то произошло. Человек не пытается анализировать бытие, он его просто, как фотограф, запечатлевает. Примером такого уровня могут послужить репортажи, описания, детективы и «мыльные оперы», в которых имеются жизненные факты, но осмысления их не происходит.

Уровень бытийный наступает, когда человек пытается понять происходящее. В первую очередь его мучает вопрос: кто он – творец или со-творец? Он хочет понять, что в нем происходит, и если он писатель – начинает писать автобиографию или книги в жанре исповеди, если художник – автопортреты, или человек просто ведет дневник. Это уже уровень определенного духовного возрастания.

И, наконец, инобытие. Человек уже не в себе пытается разобраться, он перешагнул через себя, открыл в себе «источник воды живой», как евангельская самарянка. Начинается уже жанр проповеди, поучения, святоотеческих наследий, жития святых. Живописец становится иконописцем. Совершается уже не самопознание, а Богопознание.

Человек, идя по жизненной дороге, использует множество средств, чтобы достичь поставленной цели. В большинстве своем средства, которыми он пользуется, определяются теми представлениями, которые он сам выбирает или формулирует. Человек или берет Божие и опирается в своей жизни на Него, или берет человеческое, и оно представляет для него главный ориентир. Когда спрашивают: «Чем отличается Православие от всех остальных религиозных конфессий?» – можно ответить, что Православие – это Богом данное представление о мире. Это Божественное Откровение, которое было воспринято людьми, было испытано жизнью святых, и оно передается Православной Церковью. Иными словами, Православие – это не изобретение человека. Все остальные конфессии и религиозные течения представляют собой или вмешательство человека в Божественное Откровение (католицизм, протестантизм, к примеру), или даже собственное изобретение человека. Многие учения, духовные движения имеют сатанинское происхождение. На слова о том, что Господь дал многие религии и существует множество путей к Нему, можно с уверенностью возразить, что путь к Богу есть только один, так же, как и спасительный путь есть тоже только один, и это – богоугодная жизнь.

Когда-то Чаадаева упрекали в том, что он католик. Если же почитать его письма, то станет ясно, что он отрицал это. Он писал: «Я не католик, но я люблю католицизм, потому что вижу в нем верный способ построить Царство Божие на земле». Главой Католической Церкви является уже не Христос, а папа римский, который признается безгрешным. Все его послания якобы нужно принимать как идущие из уст Божиих, ибо они имеют Божественное происхождение. Это и есть попытка построить Царство Божие на земле. Еврейский народ тоже хотел построить Царство Божие на земле. Когда Христос пришел и сказал, что Его Царство – не от мира сего, они распяли Его за это. Почему говорят, что крест для эллинов соблазн, а для иудеев – безумие? Потому что иудеи ждали царя, который поставит их над всеми народами, и они будут властвовать на земле. Вот она – священная история богоизбранного народа! Они и сейчас хотят построить свою империю на земле. Но Священное Писание говорит, и православные об этом знают, что Царство Божие на земле построить нельзя, поскольку оно «не от мира сего есть», оно – за пределами земной жизни. Поэтому к чему понапрасну тратить свою жизнь, энергию, душу, чтобы попытаться здесь устроиться? Как говорят опытные монахи: «Мы – странники в этой жизни». Но наша задача выбрать правильный путь, по которому действительно следует идти.

Православие – это путь самосмирения. В Православии, изгоняя из себя зло, мы начинаем носить тяготы другого человека, терпеть собственного мужа, жену, ребенка, потому что они свободные, как и каждый человек.

Бог хочет каждого из нас спасти, но есть сатана, который старается нас погубить. Мы наделены свободной волей и можем или Богу помочь нас спасать, или душу сатане продать, а может быть, и просто отдать.

Воля

Святые отцы объясняют, что есть три воли: Божия, человеческая и бесовская. Выбирай сам, какой воле ты будешь подчиняться. Православие – это живое дерево, оно все время растет. Господь взращивает его, оно меняется и Духом животворится. От этого дерева отпала одна ветвь – католицизм, а дерево продолжает расти. Для католиков характерно особое почитание страданий. Они считают: грех так вошел в плоть и кровь человека, что он неистребим из человеческой природы. Они не могут понять, как Бог мог воплотиться в грешной человеческой природе. По представлению католиков получается, что наша человеческая природа не может быть соединена с Богом. Почему католический мир стал отпадать от аскетики? Потому что они считали, что человеческую природу невозможно очистить от греха. Догмат о непорочном зачатии Богородицы – это путь отпадения западного мира от попыток спасения, попыток обожения человеческой природы. Они пошли своей дорогой, пытаясь устроиться в этом мире благочестиво, комфортно. Запад начал совершенствоваться, изучать, образовываться в смысле внешнем, а Восток стал поститься и молиться, очищать свое сердце. Здесь принципиальное расхожд