Николай Александрович Бердяев (1874-1948) учился на юридическом факультете Киевского университета. Увлечение марксизмом и связь с социал-демократами привели к аресту, исключению из университета, ссылке. (но по-настоящему марксистом никогда не был). Тема России – одна из центральных в его творчестве. Революцию 1917 г. не принял. Был выслан в 1922 г. за границу. Умер в Кламаре (недалеко от Парижа). За год до смерти был избран почетным доктором Кембриджского университета. Две книги - «Философия свободы» (1911) и «Смысл творчества». (1916.)
Центральные идеи философии Н. А. Бердяева – свобода и творчество. В его философии раскрывается реализация присущей человеку свободы.
По Гегелю, дух безличен и в конечном счете сводится к разуму. По Бердяеву, дух («царство духа» противостоит «царству природы») это внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы природы. (необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, «по ту сторону» рационального мышления). И в то же время дух принадлежит человеку, созданному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни. Дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного: «Дух одинаково и трансцендентен (т. е. запределен, потусторонен, надмирен. - Авт.) и имманентен (т. е. посюсторонен, укоренен в этом мире. - Авт.). (...) Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания...» (Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 380).
По Бердяеву, дух есть свобода. Дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека — от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. «Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода. (...) Поэтому дух есть творчество, дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая свобода духа первична. (...) Но дух не только от Бога, дух также от начальной, добытийственной свободы, от Ungrund'a. (...) ...Он (дух. -Авт.) свобода в Боге и свобода от Бога. ...Эту тайну нельзя рационализировать...» (Бердяев Н. А. Дух и реальность //Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 379).
У Бердяева на первый план выходит человек как свободная творческая личность. «Остывшая свобода» личного духа, это - результаты личного творчества человека. Но отсюда вытекает и трагедия культурного творчества: дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его свободу и устремленность в беспредельное. Этой теме посвящена статья Бердяева «Воля к жизни и воля к культуре» (1922 г.). «Все достижения культуры, — пишет Бердяев, - символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни..., красоты жизни..., божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах...; красоту — в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божественное — лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает».
Вывод:
Свобода – это то, что, на онтологическом уровне определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы».
Свобода является основой и целью творчества человека. (в творчестве можно обрести полную свободу)
5. «Русский космизм» как философское направление.
Русский космизм (космическая философия) - направление, основанное на идее возвращения к исходным категориям онтологии: космос, бытие. Сложилось в первой половине XIX в. Его представители: Вернадский, Циолковский, Федоров, Сухово-Кобылин, Умов.
Николай Федорович Федоров (1829 – 1903) – основатель русского космизма. Выдвигал идеи борьбы со смертбю, регуляции природы силами науки и техники. Эта борьба воспринималась как следующий этап, новая ступень развития мира и космоса.
Концепция Константина Эдуардовича Циолковского (1857 – 1953). Его интересовала проблема контакта с представителями других миров и взаимосвязь всего живого и неживого в Космосе. Циолковский считал, что воля человека и других существ – высших и низших – это проявление воли Вселенной. Голос человека, его мысли, открытия, понятия, истины и заблуждения – это тоже голос Вселенной. Человечество составляет лишь ничтожно малую часть всех разумных существ, населяющих необъятный Космос. Современное человечество, считал К. Э. Циолковский, может выйти в Космос, освоить околоземное пространство, а затем начать расселение во Вселенной. Общественная организация человечества должна строится на основе новой, космической этики, которая представляет круговую поруку всех нравственных существ.
А. Л. Чижевский (1897 – 1964). Его концепция раскрывает специфику взаимодействия космических процессов и исторического процесса, идущего на Земле. Книга «Земное эхо солнечных бурь». Человечество зависит от ближнего и дальнего Космоса. Изучая старинные хроники и рукописи, он заметил, что крупные общественные или военные события совпадали с прохождением больших солнечных «пятен» через его центральный меридиан. Бушует природа Солнца и Земли – волнуются и люди. Считал, что от космических и солнечных факторов воздействия зависят: частота преступлений, несчастных случаев, рождаемость на Земле, распространение эпидемий и другие процессы.
Владимир Иванович Вернадский (1863 – 1945).
Создал учение о ноосфере (сфере разума). И её воздействие на все биологические и геологические процессы, происходящие на Земле. Анализируя геологическую историю Земли, В. И. Вернадский считал, что ноосфера является последним из многих состояний биосферы, когда человек становится мощной геологической силой. В этих условиях развитие цивилизации связано не только с решением технических проблем, но и пониманием того, что мыслящее человечество представляет собой единое целое. Человечество становится активным элементом биосферы. Оно определяет её развитие. В. И. Вернадский считал, что у нашей цивилизации есть перспектива перерасти в космическую.
Главные идеи:
учение об эволюции биосферы и переходе её в ноосферу, в которой разум становится геологическим фактором, меняющим оболочку Земли (человек меняет рельеф, водные пути, создает химические вещества). Учение об активной эволюции – это учение о создании нового сознательного этапа в развитии природы, эволюции, управляемой человеком. Человек преобразовывает Землю, затем он преобразовывает космос, превращая всё в некую среду, пригодную для жизни человека. Понятие «космос» в этом направлении переосмысливается. В античности космос рассматривался как одухотворенная гармоничная целостность. С точки зрение космизма космос должен стать таким в результате деятельности человека – это высшая цель эволюции.
6. Проблема «Запад-Россия-Восток», её философские аспекты.
Ещё в конце XIX в. появилась евразийская концепция российской культуры князя Евгения Николаевича Трубецкого. (1863 – 1920) – правовед, профессор Московского университета, видный представитель религиозно-философской мысли. Во время гражданской войны участвовал в белом движении. Умер в Новороссийске при эвакуации Добровольческой армии. (У него есть брат С.Н. Трубецкой).
Суть: Россия – это мост, связывающий Европу и Азию. На протяжении многих лет Россия создавала свою экономику, политику, строила социальные отношения, духовные ценности самостоятельно. Но, в то же время, находилась под влиянием и западных и восточных культур, адаптируя их для своего развития.
Вплоть до конца XIX в. довольно популярной была концепция единства истории человечества. Многим казалось, что любое общество живет по тем же самым правилам и законам, что и другое. Например, формационная концепция обращала внимание на единую направленность развития основных этапов истории человечества. Её альтернативой в XX. в. становится цивилизационный подход, основанный на идеях качественного своеобразия региональных, локальных культур (цивилизаций, культурных организмов). Эта концепция была развита в исследованиях Н. Я. Данилевского, Освальда Шпенглера, Арнольда Тойнби, Питирима Сорокина. Среди этих локальных обществ чаще всего называют западную, русскую, исламскую, китайскую и индийскую цивилизации.
В настоящее время социальная философия считает необходимым рассмотрение истории в рамках и формационного и цивилизационного подходов. При попытке синтезов этих подходов вводится понятие традиционной («Восток») и техногенной («Запад») цивилизации, как двух наиболее общих типов социальной организации.
Традиционные общества (Индийское, Китайское, Египетское, Средневековое Мусульманское государство, страны третьего мира в XX веке) характеризует медленный темп социальных изменений, приоритет традиций, высокая роль общественных норм. Для Востока характерны мистика, интуитивизм, буддистская и исламская религиозная традиции, приоритет коллективного перед индивидуалистическим, общность.
Техногенная цивилизация ориентирована на быстрые изменения. В ней приоритетны инновации, ключевая роль принадлежит автономной личности. Истоки Запада видят в культуре античности и Рима. Для Запада характерен рационализм, христианская традиция (в основном протестантизм и католицизм), просветительство, представительная демократия, приоритет индивидуалистического начала перед коллективистским, развитая научно-техническая составляющая. Становление техногенной цивилизации связано с формированием классического естествознания и техники. Эта цивилизация впервые сформировалась в XVI – XVII вв. Затем началась её экспансия (распространение), в ходе которой поглощались и преобразовывались традиционные общества.
Профессор Гарвардского университета С. Хантингтон выдвинул гипотезу о том, что в будущем источником конфликтов станет не идеология и экономика, а культура. Столкновение цивилизаций станет главным (доминирующим) фактором мировой политики. Так называемая концепция «столкновения цивилизаций». «Линии разлома между цивилизациями, - считает Хантингтон, - это и есть линии будущих фронтов». (Сначала конфликты разворачивались между нациями – государствами. После Первой Мировой войны, революции 1917 г. и ответной на неё реакции начинаются конфликты идеологий. Сторонами такого конфликта были коммунизм, нацизм, либеральная демократия. Во время «холодной войны» этот конфликт вылился в борьбу двух сверхдержав, ни одна из которых не была нацией-государством в классическом европейском смысле. Все эти конфликты были конфликтами западной цивилизации. У. Линд назвал их «гражданскими войнами Запада». С окончанием «холодной войны» подходит к концу западная фаза (см. выше) развития международной политик, в центре внимания выступает взаимодействие между Западом и незападными цивилизациями. К крупным цивилизациям Хантингтон относит западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую (российская), латиноамериканскую, африканскую цивилизации. (Основными характеристиками являются язык, история, обычаи, институты, самоидентификация).
Центральной осью мировой политики в будущем станет, по мнению С. Хантингтона, конфликт между «Западом и остальным миром».
Причины конфликта:
По сравнению с другими цивилизациями Запад находится сейчас на вершине своего могущества. Вторая держава – СССР, в прошлом его оппонент, исчезла с политической карты мира. Запад главенствует в политической и экономической сферах. Различия в масштабах власти и борьбы за военную, экономическую и политическую власть являются источником конфликта между Западом и иными цивилизациями. Ещё одним источником конфликта служат различия в культуре, в базовых ценностях и верованиях. Американский исследователь В.С. Нейпол утверждал, что западная цивилизация универсальна и годится для всех народов. На поверхностном уровне многое из западной культуры действительно пропитало остальной мир. Но на глубинном уровне западные представления и идеи отличаются от тех, которые присущи другим цивилизациям. В политической сфере эти различия наиболее отчетливо обнаруживаются в попытках США и других стран Запада навязать народам других стран западные идеи демократии и прав человека. (Плакат: Президент Буш на фоне американских истребителей. И подпись: «У Вас ещё нет демократии? Тогда мы летим к Вам!»)
В исламской, конфуцианской, японской, индуистской, буддийской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, права человека, равенство, свобода, отделение церкви от государства, демократия свободный рынок. Попытки, предпринимаемые Западом с целью усиления пропаганды этих идей, часто вызывают враждебную реакцию.
Причины конфликта:
1. Существенные различия между этими цивилизациями. Цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям, и, самое важное, - религии. Люди разных цивилизаций по-разному смотрят на отношения между Богом и человеком, индивидом и группой, гражданином и государством, родителями и детьми, мужем и женой, имеют разные представления о соотносительности прав и обязанностей, свободы и принуждения, равенства и иерархии.
2. Мир становится более взаимосвязанным и взаимозависимым. Это ведет к росту цивилизационного самосознания.
3. В результате размывания традиционной идентификации людей с местом жительства (в ходе процессов экономической модернизации и социальных изменений) происходит возрождение религии, как основы для объединения цивилизации.
4. Рост цивилизационного самосознания диктуется раздвоением роли Запада. С одной стороны, Запад находится на вершине своего могущества, а с другой – именно поэтому среди незападных цивилизаций происходит возврат к собственным корням.На вершине своего могущества Запад сталкивается с незападными странами, у которых достаточно стремления и ресурсов, чтобы придать миру новый, незападный облик.
5. Культурные особенности менее подвержены изменениям, чем экономические и политические. (поэтому их труднее совместить, а в случае конфликта свести к компромиссу. Люди могут стать приверженцами любой идеологии, но русские не могут стать эстонцами, а азербайджанцы – армянами).
Конфликт цивилизаций разворачивается на двух уровнях. На микроуровне – группы, обитающие вдоль линии разлома между цивилизациями. Ведут борьбу за земли и власть. На макроуровне – страны, относящиеся к разным цивилизациям. Соперничают из-за влияния в военной и экономической сферах, борются за контроль над международными организациями и третьими странами. Стремятся утвердить свои политические и религиозные ценности.
Незападные страны могут пытаться решить этот конфликт следующими способами:
1). Курс на полную изоляцию от западного влияния (Северная Корея, Бирма)
2). Попробовать примкнуть к Западу и принять его ценности.
3). Попытаться создать противовес Западу, развивая экономическую и военную мощь и сотрудничать с другими незападными странами против Запада, сохраняя свои национальные ценности, т.е. модернизироваться, но не вестарнизироаться.
В Евразии этнические конфликты чаще всего происходят между группами, относящимися к разным цивилизациям. Исторически сложившиеся границы между цивилизациями евразийского континента сейчас находятся в состоянии конфликта.
Однако, существуют и внутренне расколотые страны – относительно однородные в культурном отношении, но не определившиеся, к какой именно цивилизации они принадлежат. Их правительства, как правило, хотят примкнуть к Западу, но история, культура и традиции этих стран ничего общего с Западом не имеют.
Сейчас в стадии цивилизационного разлома находится и Россия.
Для того, чтобы расколотая изнутри страна обрела заново свою культурную идентичность, необходимо выполнить три условия.
1). Политическая и экономическая элита поддерживала этот шаг.
2). Народ должен быть согласен на принятие новой идентичности.
3). Группы той цивилизации, в которую расколотая страна пытается влиться, готовы её принять в свой состав.
Для православных стран бывшего Советского Союза – это достаточно сложно. (Но ещё более сложно это сделать мусульманским, буддийским и индуистским народам.
Все чаще приходится слышать споры о вестернизации или русификации «страны Бориса Ельцина».
Социалистический путь преобразований, который Россия выбрала в 1917 г., в силу ряда объективных и субъективных причин был прерван, и Россия оказалась на распутье, перед выбором альтернативных концепций развития.
Идея перестройки (1985 г.), выдвинутая М.Горбачевым, оказалась несостоятельной. Она была ориентирована на перестройку всего того, что делалось в стране с 1917 г. (экономики, идеологии, власти, строения государства, армии, науки, образования и пр.). Вот почему в результате перестройки оказались разрушенными все сферы общества, все стороны жизни.
Идея возрождения (1991 г.), выдвинутая Б. Ельциным, тоже ретроспективна. Была поставлена задача возрождения, восстановления старой России до 1917 г. (купечество, сословия, частная собственность, религия, предпринимательство, казачество, дворянские собрания и пр.). Это противоречит общим законам необратимости времени: прошлое нельзя вернуть. Мир и Россия другие, русской человек, впитав советское и познакомившись с мировым опытом - это не человек 19 века.
Идея обновления России является наиболее конструктивной и перспективной. Необходимо, опираясь на все положительное в России до 1917 г. и на все положительное в России после 1917 г., создавать новую Россию, развивать, а не разрушать ее науку, образование, здравоохранение, искусство, технику, экономику, систему управления.
(В официальной печати): В качестве принципов обновления России можно назвать принцип гуманизма (человек - высшая ценность), принцип патриотизма (опора на отечественный потенциал), принцип научности (наличие четких стратегических программ развития), принцип демократии, народовластия.
Если не может быть возврата к старой, царской России и к России советского периода, то и новорусский капитализм с обогащением небольшой части населения (до 7%) и разбазариванием национального богатства не приемлет большинство населения. Развитие мировой цивилизации показывает, что во всех странах мира утверждается не рыночная, а социально ориентированная экономика (экономика для человека), демократическая система власти, бесплатное образование и здравоохранение, бесплатное предоставление жилья, сокращение пенсионного возраста и рабочего дня, развитие социальной сферы и всех видов услуг и т.д., т.е. реализация социалистических идеалов. Судьба России связана с социалистическим будущим, потому что идеи социализма вполне соответствуют всем основным чертам российского менталитета: духовность, соборность, бескорыстие, всемирная отзывчивость, коллективизм и т.д.
Интересы Запада (если признать гипотезу Хантингтона верной) требуют: 1) укрепить единство своей цивилизации (между Европой и Северной Америкой); 2) интегрировать в состав Запада страны Восточной Европы и Латинской Америки; 3) расширения сотрудничества с Россией и Японией; 4) предотвращать локальные межцивилизационные конфликты; 5) ограничить рост военной мощи конфуцианских и исламских стран и т.д.
Вывод:
Термины «Запад» и «Восток» являются в данном случае противоположными началами культурных традиций человечества.
Россия - евроазиатская страна. В ее истории и культуре, в менталитете ее народа соединились европейские (западные) и азиатские (восточные) черты.
У России своя судьба, отличная от Запада и Востока.
Россия может способствовать диалогу Запад – Восток и на этой основе вырабатывать свои собственные ценности.
Контрольные вопросы:
1. Назовите основные этапы развития русской философии.
2. Сформулируйте основные специфические черты русской философии.
3. Охарактеризуйте взгляды русских просветителей XVIII века.
4. В чем заключаются основные идеи славянофильства?
5. Каковы основные идеи запалничества?