Основные исторические типы философии

 

1. Античная и средневековая философия.

2. Философия эпохи Возрождения и Нового времени.

3. Немецкая классическая философия.

 

Античная и средневековая философия

Античная философия является исторически первой формой теоретической мысли Европы. Хронологически ее история включает философские учения Древней Греции и Древнего Рима. Она охватывает период с конца VII в. до н.э. по VI в. н.э., когда в 529 г. Указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа (Академия) в Афинах.

Первые греческие философы стремились понять природу, мир как целое и проникнуть в его сущность, ставили задачу выявить единое начало всего сущего и находили его в различных природных стихиях (космоцентризм). Так, родоначальник первой философской школы античной Греции Фалес (ок. 624-547 до н.э.) таким началом считал воду, Анаксимандр (610-540 до н.э.) - апейрон (хаотическое, беспредельное первовещество), Анаксимен (588-525 до н.э.) - воздух, Гераклит (540 - ок. 480 до н.э.) - огонь.

Так, Фалес утверждал, что началом всего сущего является вода, как символ животворящей силы, как источник всего живого и животворящего. Это генетическое начало и составная часть всего сущего, благодаря чему все живет. Земля также плавает на поверхности мирового Океана. Но не все порождено. Есть бытие, не имеющее порождающего начала – это Бог. Он старше всего. А то, что старше всего, не имеет начала. Порожденное есть живое и Космос – живое целое, он имеет душу и дыхание.

Основная проблема, которую исследует Гераклит – это проблема истинности бытия. Познав истинную сущность бытия, человек получает опору для жизни. Сущность бытия в «Одном», которое Гераклит обозначает словом «Огонь». Огонь – символ вечного текущего, постоянно изменяющегося бытия. Он живет, обладает сознанием и правит Вселенной. Мир, переходящий из одного состояния в другое, «есть и пребудет огнем, мерами возгорающим и мерами угасающим».

Важное место в античной философии занимает Пифагор (ок. 570 – 497 до н.э.) Он вводит в оборот термин «философия» как любовь к мудрости. Весь смысл жизни Пифагора был направлен на поиски мировой гармонии и следования ей в жизни. Наиболее емким выражением Гармонии является число, так как оно представляет пропорцию, размерность и упорядоченность. Число есть воплощение истинного бытия, в нем суть всего сущего. Числами можно представить все многообразие существующих вещей, отношения между предметами и их качества, одушевленность мира, любовь, целесообразность, музыкальные интервалы.

Классический период древнегреческой философии начинается с Демокрита (460 – 370 до н.э.) – ученика Левкиппа, знаменит своим учением об атомах. Демокрит – первый античный ученый энциклопедист, стремился обосновать единство и целостность бытия. Демокрит рассуждал так: многообразные формы и виды существующего подвержены непрерывному превращению и изменению. Если остаться в этой текучести, то само бытие будет утрачено. Необходимо найти такие формы и виды сущего, которые обладают неделимостью и неизменностью и тем самым дойти до предела бытия. Ими являются атомы, т.е. предельные, более неделимые формы бытия.

Впервые проблемы антропологии (греч. аnthōpos - человек + logos - учение, наука) рассматривает Сократ (470-399 до н.э.) На основе принципа: «Познай самого себя»- он ставит задачу понять сущность человека через его деятельность. Он считает, что в основе деятельности лежат всеобщие идеальные понятия, для обнаружения которых разрабатывает диалектический вопросно-ответный метод майевтики (греч. повивальное искусство)- метод беседы с целью побудить собеседника самому найти истину. В беседах Сократ использовал два приема: опровержение и иронию.

Вершиной античной философии являются философские системы Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 до н.э.) настоящее имя Аристон, ученик Сократа Он считается основоположником идеализма. Платон учит, что в основе мира лежат абсолютный идеи (эйдосы), производным от которых является мир чувственных вещей. Этот мир текуч и многообразен, а потому неподлинен. Подлинным миром являются неизменные и вечные прообразы-идеи. Идеи Платона представляют некое божественное царство, где до рождения человека пребывают бессмертные души людей, созерцая истинно сущее. Соединяясь с телом, душа забывает то, что созерцала на небе. В процессе жизни, воспринимая материальные предметы, душа вспоминает то, что видела в мире идей.

Важнейшей частью философии Платона является учение об идеальном государстве, в котором господствовали бы Благо, Нравственность, Справедливость и Законы. Такое государство он пытался осуществить на практике.

Величайшим среди древнегреческих мыслителей был Аристотель (384-322 до н.э.), ученик Платона, воспитатель Александра Македонского, основатель философской школы – Ликея. Аристотель – ученый, энцеклопедист, создал грандиозную философскую систему, в которой обобщил и синтезировл весь свод знаний своего времени. Аристотель – основатель логики, в которой показывает механизм работы знания, которое является орудием рационального познания мира. Это позволило мыслителю предложить первую систему категорий, позволившую упорядочить процесс познания.

Аристотель впервые ставит философию на научную почву. Предметом философии он считает «сущее как таковое», в аспекте четырех ее причин: формы, материи, движения и цели. Основными состояниями сущего являются возможность и действительность. Полагая, что идея как сущность вещи не может находиться вне самой вещи, он подверг критике учение Платона за отрыв идей от вещей. Вещь, являясь единством материи и формы, возникает благодаря действию причины. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя. Лестница форм ведет к высшей форме или «форме форм». Эта предельная форма есть бог – источник и Перводвигатель бытия.

Социально-политическое учение Аристотеля также отличается от платоновского. Идеалом Аристотеля является полисное государство, образованное не на основе идеальной модели как у Платона, а на естественной «человеческой природе». Именно государство должно создать условие для оптимального выражения «природа человека», ибо государство как сообщество людей есть необходимая организация для счастливого существования. Цель человека – счастье, которое достигается добродетельной жизни, достигаемой обучением и размышлением.

Целью самого Аристотеля было – дать исчерпывающие понимания того «как человеку жить».

Аристотелем завершается расцвет древнегреческой философии. Постепенно начинается ее упадок и кризис (I-V вв. н.э.). В этот период возникают и получают развитие пять философских направлений: 1) скептицизм, выражавший радикальное недоверие к миру; 2) перипатетизм, продолживший учение Аристотеля; 3) эпикуреизм, стремившийся найти жизненую опору для человека; 4) стоицизм, искавший счастье человека через его причастность к логосу; 5) платонизм, продолживший учение Платона и давший начало новому учению – неоплатонизму.

Характерными чертами этого периода развития эллинистически-римской философии являются: акцент на индивидуальное бытие человека; вторичность и продолжение философских идей своих предшественников; комментаторство и толкование (экзегетика) классических текстов.

Средневековая философия охватывает исторический отрезок со II по XIV вв. и представляет собой совокупность религиозно-философских учений.

В этот период господствующей становится религиозная идеология(теоцентризм, где греч. theos - бог). В соответствии с христианским вероучением, она мир рассматривает как творение Бога. Человек есть также творение Бога, а его сущность состоит в его духовности.

Средневековая философия выдвинула проблему об отношении Бога к сотворенному им миру, задачу рационального обоснования веры, рассмотрение знания как божественного откровения.

Большое место в философии занимал вопрос о соотношении общих понятий и эмпирических предметов. Номиналисты (лат. nomena – названия, имена) считали, что существуют только отдельные вещи. Реалисты ( лат. realis - вещественный) учили, что общие понятия первичны и существуют независимо от отдельных вещей. Концептуалисты (лат.conceptus - мысль, представление) полагали, что общие понятия не существуют независимо от отдельных вещей, а являются специфическими формами познания действительности.

Центральный фигурой этого периода - времени расцвета схоластики (греч. scholё - школа) - был Фома Аквинский (1225-1274). На его учение следует обратить особое внимание, ибо его философия - томизм (лат. Thomas - Фома) стала идеологический доктриной католицизма.

Фома Аквинский стремился обосновать вопрос о гармонии веры и разума, вывести бытие Бога из бытия вещей, предложил идею потенциального (возможного) и актуального (действительного) бытия. В антропологии Фома Аквинский исходил из представления о личности как единстве души и тела.

Средневековая философия, в силу ее религиозности и схоластичности, была догматична и консерватизма и к концу XIV в. уже не удовлетворяла запросы общественного развития. На смену ей пришла философия Возрождения.

 

Философия эпохи Возрождения и Нового времени

Эпоха Возрождения - это период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы с конца XIV до начала XVII вв.

Отличительные черты эпохи Возрождения следующие: 1) обращение к культурному наследию античности, его возрождение (отсюда и название); 2) борьба против церкви и схолатики; 3) утверждение светской культуры и гуманизм как целостного мировоззрения; 4) усиление престижа науки и экспериментального исследования.

Для творчества представителей Возрождения характерны вера в безграничные возможности человека, резкое отрицание схоластики и аскетизма, утверждение раскрепощенной, гармоничной, творческой личности (антропоцентризм, где греч. anthropōs – человек). В философии утверждается пантеизм (греч. pan – все + theos - бог), отождествлявший бога с природой и миром в целом.

Начало в философии Возрождения связано с именами итальянского философа Марсилио Фичино и немецкого мыслителя Николая Кузанского.

Фичино (1422-1495) существовавшие ранее религии рассматривает как ступени развития «всеобщей религии»,наделяет человека способностью к познанию мира, защищает земную красоту, созерцание которой рассматривает как высшую ступень познания.Кузанский (1401-1464) знаменит тем, что открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума, явился родоначальником новой европейской диалектики и своим учением разрушил античное и средневековое представление о космосе как о чем-то конечном.

Революционный переворот в мировоззрении эпохи Возрождения связан с открытиями: польского астронома Николая Коперника (1473-1543) - гелиоцентрической системы; итальянского мыслителя Джордано Бруно (1548-1600), выдвинувшего идею о бесконечности Вселенной и множественности миров; итальянского ученого Галилео Галилея (1564-1642), заложившего основы экспериментально-математического естествознания, стремившегося отделить науку от религии. Господствовавший до этих открытий принцип геоцентризма (Земля – центр Вселенной), считавший, что видимое тождественно действительному, был заменен новым гелиоцентрическим принципом (Солнце –центр солнечной системы), согласно которому, видимое - это искаженное отражение скрытой за явлениями сущности. Этот новый принцип стал теоретико-познавательным методом всей классической науки.

В области социально-политических учений гуманизм эпохи Возрождения проявился в развитии теории государства и утопических социалистических идей. Итальянский историк Никколо Макиавелли (1469-1527) и французский социолог Жан Боден (1530-1596) обосновывают учение о централизованном государстве, которое рассматривают как главное орудие в борьбе против гегемонии церкви.

Социалистические утопические идеи о построении справедливого общества развивают: английский гуманист Томас Мор (1479-1555), итальянский монах Томмазо Кампанелла (1568-1639), немецкий реформатор Томас Мюнцер (1490-1525).

 

Философия Нового времени. В начале ХVII в. происходит переход к крупной машинной индустрии и связанное с этим изменение социально-экономических отношений. Наука становится символом Нового времени. Опираясь на науку, философия ставит задачу увеличения власти общества над природой и интеллектуального совершенствования человека.

Развивающаяся наука потребовала новой методологии познания, которую разработали творцы новой философии Френсис Бэкон, Рене Декарти Бенедикт Спиноза. В философии получают развитие два направления в теории познания: сенсуализм и рационализм.

Родоначальником философии и опытной науки Нового времени стал Бэкон (1561-1626). Он возродил материализм, получивший свое начало в античности. Материю он рассматривал как активное начало, неотъемлемое от движения.

Расчищая почву для новой науки, Бэкон проделал огромную работу по «великому восстановлению наук». Свой замысел он воплотил в «Новом органоне». На пути познания природы имеются препятствия - это засоренность сознания людей «идолами» (или призраками), искаженными образами действительности и ложными представлениями. Ф. Бэкон выделил четыре вида «идолов».

В центре философских воззрений Бэкона был индуктивный метод (следования от частного к общему), направленный на экспериментальное, эмпирическое исследование природы.

В отличие от такого подхода, Декарт (1596-1650) стремился разработать универсальный метод познания, исходя из рационализма (лат. rationalis - разумный, целесообразный, обоснованный), признающего единственным источником достоверного знания разум.

Декарт полагал, что в человеческом познании имеется ряд врожденных идей, в первую очередь, идея Бога. Основным методом познания Декарт считал дедукцию, т.е. следование от общего к частному.

Основная черта философии Декарта - дуализм. Существуют, полагал он, независимо друг от друга две субстанции: духовная и материальная, душа и тело.

Спиноза (1632-1677) преодолел дуализм Декарта. Он доказывал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую субстанцию, которая вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Как рационалист, он считал, что в самом разуме заключено соответствие образуемых идей с сущностью познаваемых вещей. Критерием истины для Спинозы является разум. Универсальным методом познания - выступает математика, точнее геометрия.

Дальнейшее развитие философии Нового времени шло по двум линиям. Первая: Ф.Бэкон - Дж. Локк - французские материалисты XVIII в. - сенсуализм Дж.Беркли и Д.Юма - классическая немецкая философия (Л.Фейербах). Вторая: Р. Декарт - Б. Спиноза - Г. Лейбниц - классическая немецкая философия (И.Кант, Г.Гегель).

В историю XVIII столетие, вошло как век Просвещения. Французская философия эпохи Просвещения не была однородной. Наиболее радикальная часть просветителей стояла на позициях материализма и атеизма: П. Гольбах, К. Гельвеций, Ж. Ламетри, Д. Дидро. Менее радикальная: Ш.Монтескье, М.Вольтер, Ж.-Ж. Руссо - была на позициях идеализма и деизма.Деизм (лат. deus - бог), допускал существование Бога как первопричины мира, отрицал его последующее вмешательство в природные и социальные процессы.

Французская философия отстаивала свободомыслие. Она дала научно-материалистическое объяснение мира, подвергла критическому анализу религию.

 

Немецкая классическая философия

В конце XVIII - первой половине XIX вв. немецкими мыслителями был создан преемственный ряд философских систем, которые принято называть классической немецкой философией. Ее основными чертами были: а) возрождение диалектики; б) критика обыденной (рассудочной) философии; в) стремление представить философию как систему научного знания.

Родоначальником немецкой классической философии является И.Кант (1724-1804). В первоначальный период своей деятельности, в так называемый «докритический» период (до 70-х годов XVIII в.), Кант занимался преимущественно естественно-научными проблемами. Он обосновал зависимость морских приливов и отливов от положения Луны, разработал гипотезу о происхождении Солнечной системы из газовой туманности (впоследствии получившей название гипотезы Канта - Лапласа).

В «критический» период (с начала 70-х годов) Кант переосмысливает предшествующую теорию познания и роль человека как субъекта познания. Основная черта этого периода - агностицизм. Познаваемый мир Кант делит на явления (это вещи, как они существуют в сознании) и «вещи в себе» (это вещи как они существуют сами по себе). «Вещи в себе» воздействуют на органы чувств, вызывают ощущения, но ощущения и даже суждения не дают человеку достоверного знания о «вещи в себе».

Наше мышление стремиться достичь абсолютного знания о «вещи в себе», но не может выйти за пределы явлений, которые формируют наше сознание, не может выйти за пределы опыта. Оно впадает в антиномию (неразрешимое противоречие) так как оказывается можно доказать, что человек обладает свободой и не обладает ею, что мир конечен и бесконечен, что существует первопричина (Бог) и что она не существует.

Кроме опытного мира, мира данного нам в чувствах, есть еще второй мир - мир свободы, познаваемый практическим разумом. Кант учит, что человек обладает автономной волей. Под давлением силы воли практический разум руководит поступками человека в обществе. Эти поступки подчиняются нравственным законам и предъявляют к человеку определенные категорические требования или категорический императив (греч. katёgorikos - решительный, безусловный; лат. imperativus – повеление, требование). Императив гласит: «Поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим законом. Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений».

Как видим, Кант, обосновывая учение о человеке и его познании, разделил мир природы и мир человека, которые находятся в противоречии.

Указанные Кантом противоречия, пытались преодолеть И. Фихте (1762-1814) и Ф. Шеллинг (1775-1854). Но удалось это сделать только Г. Гегелю (1770-1831).

Своей главной задачей Гегель считал создание диалектики как науки, как системы и как Логики. Для этого Гегелю понадобилось охватить все знания и всю человеческую культуру в их развитии, критически переработать их и создать сложную философскую систему, в которой развитие мира представлено как развитие абсолютной идеи (духа).

Философская система Гегеля начинается с учения о логике. Вопрос о логике он решает с позиции идеализма. Логика в целом включает объективную логику (учение о бытии и сущности) и субъективную логику (учение о понятии).

Объективная логика - это логика до природного мира, находящегося в состоянии до сотворения мира Богом. Это есть абсолютная идея. Бог и абсолютная идея тождественны как первопричины, но в то же время они различны в своем состоянии. Бог всегда равен самому себе, тогда как абсолютная идея непрерывно развивается от абстрактных и бедных по содержанию определений к определениям более полным и конкретным.

После «работы» объективной логики в дело вступает субъективная логика (учение о понятии). Она проделывает тот же путь при помощи понятий, суждений и умозаключений и одновременно отражает историю практического движения культуры, в процессе которой человек осваивает (познает) мир.

Саморазвитие идеи приводит логику к конечному пункту движения - возникает природа. Понятие природы у Гегеля необычно. Природа - это инобытие, т.е. иная формы бытия идеи. Смысл и значение природы в том, чтобы опосредовать собою божественный и человеческий дух в их развитии - развертывании.

Целью диалектического развития абсолютной идеи является осознание и абсолютное познание своего собственного пути. Это осознание должно протекать в форме, которая соответствует содержанию идеи. Двигаясь к абсолютному самопознанию, дух сам находит для себя необходимые формы - это созерцание, представление и понятийное мышление, которые одновременно являются и ступенями самопознания духа.

На ступени созерцания дух предстает в виде искусства, на ступени представления в виде религии и на высшей ступени в виде философии. Философия - это вершина мировой истории и культуры и конечная стадия самопознания - это абсолютная истина.

Грандиозная философская работа, проделанная Гегелем, привела его к выводу о разумности мира, который он выразил в афоризме: «Все действительное - разумно, все разумное – действительно». При этом, в процессе разумного развития идеи преодолевается зло и несовершенство мира.

Философия Гегеля имела огромное значение для последующего развития всей духовной культуры Европы. Но философское постижение мира не имеет предела. И гегелевская философия была не только развита дальше, но и подвергнута критике.

Фейербах (1804-1872) свое творчество направил на критику христианской религии, идеализма Гегеля и утверждение антропологического материализма. Он считал, что для религии и идеализма общей основой является абсолютизация человеческого мышления, противопоставление его человеку и превращение в самостоятельно существующую сущность.

Корни и тайна религии и идеализма находятся на земле. Человек как родовое существо в своей деятельности лишь опосредованно связан с идей, с общим, которое преобладает над единичным. Люди не понимают, что эти общие идеи есть их же творения и приписывают им сверхъестественные свойства, превращая их в абсолютную идею Бога.

Чтобы преодолеть такое понимание идеи, нужно понять человека как земное существо с его мышлением. Предметом философии должны быть не дух и не природа, а человек.

Человек для Фейербаха - это духовно-природное существо, важнейшей характеристикой которого является чувственность. Люди связаны между собой природными, естественными узами и, прежде всего, чувством любви. Вместе с тем Фейербах упускает очень важную особенность человека - его социальную сущность.

^* _* ^*

Более глубокому ознакомлению с темой поможет литература:

Історія філософії. - К., 2002.

История философии. - М., 1999.

Новаяфилософская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.: «Античная философия», «Философия», «Схоластика», «Классическая немецкая философия» «Философия Нового и новейшего времени» и др.

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002. Ст.: «Філософія», «Відродження», «Німецька класична філософія» та ін.