Культурология как наука и ее категории

1. Культурология, ее предмет и специфика.

2. Категории культурологии.

3. Методы и принципы исследования культуры.

Культурология, ее предмет и специфика

 

Культурология является молодой, но быстро развивающейся научной дисциплиной. Термин «культурология» впервые был предложен американским исследователем Лэсли Элвином Уайтом (1900-1975) «Введение в культурологию» в 1939 г.

Культурология – это гуманитарная наука, которая изучает внутренние закономерности и структуры культуры в ее конкретно-исторических и регионально-локальных проявлениях. Возникновение культурологии в середине ХХ в. было обусловлено следующими факторами: а) потребностью в систематизированном изложении информации, относящейся к разнообразным культурным явлениям и процессам, которая была накоплена в различных отраслях обществоведческого знания; б) необходимостью разработки методологии, которая обеспечивает адекватное исследование феномена культуры отдельными науками, а также обосновывает единый подход к предмету исследования; в) важностью признания рациональности культурного плюрализма (то есть, существования в мире различных культур, которые невозможно рассматривать в иерархической последовательности), что тесно связано с распадом колониальной системы и ростом национального самосознания; г) необходимостью целостного анализа культуры для принятия рациональных решений в сфере культурной политики; д) осознанием остроты проблемы дегуманизации, связанной с ростом технократизма, узкой профессионализацией сферы образования, и необходимостью поддержания баланса между техническим и гуманитарным знанием.

Культурология создавалась как новый способ осмысления культуры, который вобрал в себя достижение разных научных областей, преобразовав их структурно, предав им определенную логическую и концептуальную направленность. Из многих областей научного знания: философского, социологического, исторического, этнологического, антропологического, археологического и др., - возникает фундаментальная наука о культуре, имеющая междисциплинарный характер.

Предметом культурологии является генезис и развитие культуры как специфического человеческого способа бытия. Понятие «культура» включает все возможные проявления системы ценностей человеческого общества. В широком понимании культура – это все, что было создано человечеством в процессе истории.

Большинство современных культурологических исследований реализуются в соответствии со следующими моделями:

а) Классическая модель. Для нее характерно жесткое разделение субъекта и объекта познания, а также использование сугубо рациональной научной методологии;

б) Неклассическая модель. Данная модель ориентирована на изучение повседневной культурной практики человека в соответствии с принципами герменевтики (науки о толковании текстов) и номинализма (философского учения об общих понятиях, которые связаны с конкретными чувственными вещами, но не обладают реальным существованием);

в) Постмодернистская модель. Эта модель использует феноменологический подход, в соответствии с которым отвергает возможность существования «абсолютного» субъекта познания и культурного творчества, а значение других культур переосмысливает в рамках мировоззренческой картины своей культуры.

Человек может познавать окружающий мир только в рамках своей культурной среды, которая определяет основные параметры его опыта, восприятия и мышления. Культура имеет социально-биологическую природу, поскольку, с одной стороны, ее формирование происходит в определенных природных условиях, а с другой стороны, культура содержит механизмы, которые обеспечивают стабильное существование социума и органичное включение человека в общество. Человек и культура являются взаимозависимыми системами. Человек творит культуру, и одновременно является полностью в нее погруженным. Культурное определяет личностное, и наоборот.

Таким образом, специфика культурологического знания заключается в

том, что культурология изучает культуру как «вторую реальность», которая, в отличие от природы, возникла благодаря человеческой деятельности, и в исторических результатах которой отражается быт, мировоззрение и деятельность культурно-исторических субъектов.

Категории культурологии

 

Категории культурологии – это наиболее общие понятия, которые служат для коммуляции опыта, нахождения предметных отношений, расчленения и синтеза культурной действительности. К основным категориям культурологии относятся:

Миф – в научной литературе употребляется в нескольких значениях: миф как символическое представление людей о мире; миф как результат наивной веры, коллективного художественно-образного мышления на чувственно-эмоциональном уровне; миф как повествование о богах и «культурных героях». Если обобщить все эти значения, то можно сказать, что миф – это специфическое символическое повествование, являющееся результатом коллективного мышления и чаще всего представляющее собой описание деяний богов, или других сверхчеловеческих существ, которые оказались в необычных и сверхъестественных обстоятельствах.

Ритуал – совокупность предписаний и правил, которые определяют порядок действий в социальной жизни, или при исполнении культовых обрядов. Ритуал тесно связан с мифом, поскольку миф является обоснованием ритуала, а ритуал его практической актуализацией. Миф для древнего человека представлял собой единственную возможную реальность. Именно в мифе содержалось первичное обоснование социальных отношений, норм поведения, общественных ценностей. В ритуале миф обретал свое наиболее полное проявление.

Знак – материальный объект, который воспринимается чувственно и используется для обозначения представлений о другом объекте, который является значением данного знака. В некоторой степени знак заменят тот объект, который он обозначает. Совокупность знаков, подчиненная определенным правилам, называется знаковой системой, примером которой является естественный язык, система знаков дорожного движения и т. д. Знаки и знаковые системы играют важнейшую роль в любой культуре, так как способены кодировать, сохранять и транслировать информацию, в результате чего возможна передача культурного опыта и знаний. Внедрение знаков в социокультурную практику человека связано с развитием способности человеческого разума к абстрагированию, оперированию понятиями о предметах вместо самих предметов.

Символ – образ, воплощающий идею, которой определенная группа людей придает особый смысл. Символ представляет ту информацию, которую фиксируют ощущения в человеческом сознании. Поскольку символ характеризуется условностью, то он в значительной степени является тайным и скрытым для непосвященных. Символ способен передавать духовное содержание культуры через определенные материальные предметы, а также образы или действия. В отличие от знака символ более многозначен и связан с диалогической формой познания, поскольку его истинное содержание раскрывается только в процессе коммуникации. В том случае, если символ не задействован в культурном и социальном диалоге, он утрачивает свое аутентичное (подлинное) значение и вырождается в пустую форму.

Архетип – прообраз, первичная структурная форма или образец. Архетип предполагает сквозную символическую структуру, пронизывающую плоскость культуры, которая при изменениях конкретно-исторического наполнения сохраняет специфическую тематизацию. Например, представления и благе и прекрасном присуще каждой культуре на каждом этапе ее развития, но в каждом отдельном случае эти представления имеют свои отличительные особенности.

Культура - это определенный уровень развития общества, а также творческих способ­ностей и сил человека, которые воплощаются в исторических формах и типах организации жизни и деятельности людей, в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Цивилизация – ступень развития культуры, противоположная варварству. Иногда понятие цивилизации употребляется как синонимичное понятию культуры и понимается как относительно самодостаточное социально-историческое образование. До начала XIX в. цивилизация понималась как процесс культурного развития, в то время как с первой половины XIX в. данное понятие стало обозначать определенное состояние общества. О.Шпенглер и Н.Данилевский истолковывали цивилизацию как завершающую стадию развития культуры, период культурного угасания.

Ценности – убеждения о том, что есть добро, истина, красота, справедливость и т. д., которые разделяет большинство членов данного общества. Ценности наиболее тесно связаны не с реальным положением вещей, а с желаемым и должным. Большинство ценностей релятивны (относительны) и трансформируются в ходе культурного и общественного развития. Наличие общих ценностей играет важнейшую роль в поддержании культурного единства.

Нормы – предписания, образцы поведения, меры суждения о вещах и мера оценки. В нормах формулируются критерии социального поведения и мышления. В рамках культурной практики часто нормы возникают из ценностей. Общность норм обеспечивает существование коммуникативных связей внутри культуры.

Обычаи – традиционные формы культового и социального поведения, закрепленные коллективными традициями или привычками. Обычаи поддерживают стабильность общества и культуры. Для современного общества в связи с постоянно ускоряющимся развитием характерно снижение роли обычаев, которые просто не успевают закрепляться в постоянно изменяющейся социокультурной реальности, что имеет серьезные негативные последствия (дестабилизация социальных процессов, духовная дезориентация и др).

Законы – в узком понимании – нормативные акты, принятые высшим органом государственной власти. В широком понимании – это категории, позволяющие фиксировать повторяемость, устойчивость и регулярность различных сторон природного и культурного бытия.

Развитие – закономерная смена материи и сознания, а также их универсальное свойство. Развитие бывает интенсивным (сопровождается возникновением качественно новых форм), а также экстенсивным (предполагает проявление и увеличения уже имеющегося).

Прогресс – поступательное движение, направленное на развитие человеческой культуры до лучшего, более совершенного состояния. Возникновение представлений о прогрессе стало возможно только благодаря концепции линейного времени, характерного, в частности, для христианского мировоззрения. Для традиционных культур, напротив, характерной является циклическая модель времени. Именно прошлое в традиционных культурах представляло собой абсолютный авторитет и образец для повторения (например, концепция «золотого века» в древнегреческой культуребсолютный авторитет и образец для повторения (). представляло собойя концепции линейного времени, характерного для христианско).

Регресс – движение назад, в бесконечное. Регресс часто предполагает движение от следствия к причине, от обусловленного к условию. В отношении социального и культурного развития регресс означает движение, противоположное прогрессу, т. е. – утрату социокультурных достижений, возврат к более раннему и более примитивному состоянию, деградацию.

Творчество - мотивированная ценностно-мировоззренческими представлениями инновационная деятельность человека, создающая (образующие культуру) материальные и духовные блага и ценности.

Маргинализация – процесс развития «пограничных» культурных явлений, которые находятся на «краю» культурной системы. В науке распространено мнение, впервые высказанное М. Вебером, о том, что толчком к различным культурным трансформациям служит именно процесс маргинализации.

Артефакт – предмет или явление, которое возникло в результате целенаправленной деятельности человека.

Культурные объекты - это культурные феномены, артефакты в их вещественном и символическом выраже­нии.

Культурное наследование – процесс передачи культурных ценностей и информации во времени.

Контркультура – культура, которая находиться в оппозиции к традиционной.

Культуртрегерство – распространение культуры, за которым стоят корыстные, агрессивные, захватнические интересы.

Культурная ассимиляция – слияние одной культуры с другой, которое сопровождается утратой собственной национальной или культурной специфики.

Локальные культуры – культуры, которые свойственны данной местности или региону.

Глобальная культура – универсальная, всемирная культура, которая распространяется вне национальных и региональных границ. Понятие глобальной культуры в современном мире тесно связано с развитием информационных технологий, превращающих мир в так называемую «глобальную деревню». Благодаря широким возможностям быстрой передачи информации (как это происходит, например, в сети Интернет), культурные различия и специфические культурные ценности постепенно стираются, уступая место универсальным ценностям и нормам. В то же время, абсолютное господство глобальной культуры в будущем с точностью предсказать нельзя, поскольку история знает целый ряд попыток установления глобальной культуры (Римская империя, СССР и др.), ни одна из которых не выдержала проверку временем.

Массоваякультура – понятие, которое отражает состояние культуры середины ХХ- начала ХХІ вв. и связано с развитием средств массовой коммуникации. Представления о массовой культуре стали развиваться в Европе приблизительно с середины XIX в. Для массовой культуры характерна массовая потребность в сходных материальных и духовных благах и соответствующее массовое потребление. Именно поэтому в отношении современного общества часто употребляется термин «культура потребления». Данный термин несет несколько негативный оттенок, так как современный процесс потребления отличается высокой степенью механизированности, что ведет к дегуманизации, духовной дезориентации и девальвации многих культурных ценностей, т. е. – к внутреннему опустошению культуры.

Система категорий есть не только средство сохранения знания, но и средство анализа реальности. Численность категорий культурологии постоянно растет, что связано с активным развитием культурологии как науки. Фор­мирование культурологических категорий происходит, в том числе и спонтанно (интуитивно), в ходе исследований, а также в процессе заимствований из философии, социологии, психологии, лингвистики и др. областей знания, модернизируемых в соответствии с познавательными культурологическими целями.

Методы и принципы исследования культуры

 

Культура является очень сложным и многоуровневым феноменом, поэтому в культурологии существуют различные подходы к ее изучению. Сегодня в рамках культурологии и смежных с ней дисциплин существует свыше 300 определений культуры. Термин «культура» происходит из греческого языка. Его первым значением было «обработка», то есть – человеческое освоение природы.

Цицерон употреблял термин «культура» в значении «воспитание» (культура мышления, культура речи и т. д.) Немецкий юрист и философ С. Пуфендорф противопоставил культуру натуре (то есть, природе). В классической немецкой философии анализировался этический аспект культуры, выраженный в праве, религии и в эстетическом начале. Н. Данилевский, П. Сорокин, О. Шпенглер и А. Тойнби в своих философских и культурологи-ческих концепциях делали акцент на разнообразии культурных типов. Известный исследователь Э. Кассирер определял культуру как совокупность символических форм. По словам Ю. Хабермаса, культура является запасом знаний, из которого участники интеракции черпают интерпретации, стремясь достигнуть взаимопонимания. Согласно определению, данному современным русским исследователем В. Степиным, культура – это система надбиологических саморазвивающихся программ человеческой жизнедеятельности, исторически эволюционирующих и обеспечивающих обновление и смену социальной жизни.

Наиболее распространенными подходами к пониманию культуры сегодня является социологический, символический, натуралистический и общественно-исторический подходы.

Основой социологического подхода к культуре (О. Конт, Э. Дюркгейм, Г. Спенсер и др.) является ее исследование, прежде всего как социального явления. Культура выступает результатом деятельности социальных институтов. Именно социальные институты порождают такие элементы культуры как миф, религия, социальная система, нормы и стандарты поведения, мораль, право и т. д. Но, в соответствии с принципом системного подхода, система не тождественна сумме своих составляющих. Именно поэтому культура как сложная система, не тождественна сумме отдельных артефактов. О. Конт связывал развитие культуры с развитием человеческого духа, имеющим три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Для теологической стадии характерно доминирующее влияние на культуру институтов военной и духовной власти, для метафизической – власти философов и юристов, а на позитивной стадии культура предстает как единство теории и практики, рациональных и экспериментальных путей познания. Э. Дюркгейм в своих взглядах на культуру исходил из тесной взаимосвязи личности и общества, где общественное начало доминирует и поглощает личное. Ученый подчеркивал общественную природу культуры, считая коллективными представлениями даже законы и формы мышления. Г. Спенсер основной акцент в своем учении делал на идею закона сохранения силы и материи. Этот закон предполагает накопление (интеграцию) вещества при одновременном рассеивании (диссипации) движения. Развитие всех социальных и культурных процессов по Конту, идет от несвязной однородности к конкретной связанной разнородности. Поскольку в мире господствуют противоположные по своему действию силы, то общество и культура будут вечно следовать ритму развития и разрушения.

В рамках символического подхода (Э. Кассирер, Л. Витгенштейн и др.) культура исследуется как феномен коммуникации. В основе культуры лежит способность людей кодировать, сохранять, передавать и воспринимать информацию в виде знаков и символов. Созданные человеком знаки и символы отражают и развивают культурную практику и знание. Символы являются формами человеческого самопознания, они структурируют окружающую действительность, наделяют ее внутренним смыслом и значимостью. В исследованиях культуры в рамках символического подхода широко используются данные психологии, этнологии и лингвистики. Так, Э. Кассирер называл язык одной из символических форм (наряду з мифом, искусством и наукой), которые составляют основу культуры, а Л. Витгенштейн определял культуру как совокупность языковых игр, реализующих ее коммуникативную природу. Одной из важнейших условий развития всех сторон культурной реальности является непротиворечивая коммуникативная деятельность человека. В то же время Л. Витгенштейн считал, что то общее, которое присуще бытию и мышлению, не может быть высказано, на него можно лишь смотреть и указывать с помощью символов, поэтому символы играют важную роль в любой культурной традиции на всех этапах исторического развития человечества.

Одним из базовых в рамках натуралистического подхода к культуре является этологическое направление(К. Лоренц, Н. Тинберген и др). Этология – это наука, изучающая поведение животных в естественных условиях. Культура, в соответствии с этологическим подходом, является результатом биологического освоения человеком природы. Человек при этом представляется как слабое животное, вынужденное создавать свою специфическую среду обитания (ценности, нормы поведения, социальные институты и др.) для того, чтобы выжить. Истоки человеческой культуры находятся в ритуализированном поведении животных. Разнообразный характер ритуалов приводит к появлению социальной структуры. Культура обеспечивает стабильность естественной жизни человека, снижает уровень агрессивности в человеческом обществе и постоянно эволюционирует.

Психоаналитической подход в культурологии (З. Фрейд, К.-Г. Юнг, А. Адлер, Э. Фромм, и др.), строиться вокруг разрешения конфликта между личностью и обществом. Большую роль в творчестве и развитии культуры играет человеческое бессознательное. Но культура постоянно угнетает это начало через установление жестких ограничений и норм социального поведения. В основе культуры лежит борьба двух глубинных инстинктов человеческой природы – Эроса (тяги к жизни) и Танатоса (тяги к смерти). Эти два противоположных инстинкта борются между собой, а также вступают в противоречие с социальными запретами, что обуславливает конфликтный характер самой культуры. Гармония при этом может быть достигнута путем широкого применения психотерапевтических методов. В то же время, З. Фрейд считал конфликтность культуры одним из условий ее развития. Табуированные в том или ином обществе влечения начинают искать «обходные» пути для реализации. Эта реализация осуществляется двумя способами: у некоторых людей приводит к расстройствам психики, а у подавляющего большинства проявляется в сновидениях, ошибочных действиях и словах, а также сублимируется в творчестве – науке, философских размышлениях, а также в религии и искусстве. Таким образом, именно разнообразие конструктивных форм реализации подсознательного под действием существующих запретов является движущей силой развития культуры и раскрытия внутреннего потенциала человечества. Смысл конфликта человека с современной культурой З. Фрейд усматривал в возрастающем вытеснении культурой природных влечений человека, что уменьшает его счастье, понимаемое ученым как реализация чувственно-телесных удовольствий. Данный процесс вытеснения развивает деструктивные чувства страха, вины и дискомфорта, поэтому для дальнейшего развития культуры необходимо искать пути его нейтрализации. К.-Г. Юнг считал важнейшим элементом культурного развития движение либидо (сексуальности), являющегося универсальной для всех культур и имеющего три стадии: предсексуальная стадия, стадия пробуждающейся сексуальности и зрелый возраст. Для всех этих стадий характерно присутствие коллективного бессознательного, структурными частями которого являются универсальные архетипы. Именно архетипы заключают в себе общность различных культур и выступают основой индивидуального духовного развития. А. Адлер подчеркивал значение коллективного чувства, которое является главным источником мотивации культурного развития и основано на стремлении к превосходству. Основатель неофрейдизма Э. Фромм отошел от биологизма З. Фрейда во взглядах на культуру и человека. Ученый стремился раскрыть внутреннюю связь человеческой психики с социальной структурой общества и разрешить конфликт личности и культуры. Э. Фромм выделял пять форм социализации человека (мазохизм, садизм, деструктивизм, конформизм и любовь), а также пять способов адаптации человека к культуре (рецептивный, эксплуатирующий, нагромождающий, рыночный и продуктивный). Будущее культуры, по Фромму, заключается в культивировании любви к жизни и создании условий для реализации творческого потенциала человека.

Общественно-исторический подход (О. Шпенглер, А. Тойнби, Н. Данилевский и др.), построен на представлении о том, что стадии жизни культуры подобны стадиям жизни живого организма: рождение, развитие, расцвет, старение и смерть. Цивилизация является проявлением глобального кризиса культуры, который сопровождается тотальным нигилизмом, практицизмом, массовостью и бездуховностью. Каждая культура является самостоятельной по отношению к другим культурам. Важное место в общественно-историческом подходе занимает понятие культурно-исторического типа, а также классификация данных типов. Так, немецкий философ О. Шпенглер выделял 8 типов культур: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский (аполоновский), византийско-арабский (магический), западноевропейский (фаустовский) и культурный тип майя. Восьмой, русско-сибирский культурный тип исследователь считал основой будущего культурного процветания. Русский ученый Н. Данилевский выделял 10 культурно-иторических типов: египетский, китайский, семитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, аравийский, европейский и новый тип – славянский. Непосредственного наследования культурного опыта между этими типами не существует. Все культурные типы являются самобытными, но не все они одинаково реализуются в ходе истории. Английский исследователь А. Тойнби рассмотрел исторический процесс как смену автономных культурных организмов (цивилизаций), каждая из которых формируется в особых природных условиях и имеет свою специфику. Не все цивилизации проходят через одинаковые жизненные циклы, основными из которых являются развитие, расцвет и упадок. Некоторые цивилизации гибнут под действием негативных факторов внешней и внутренней среды (природные катаклизмы, социальные потрясения, разрушительное влияние других цивилизаций и др.), так и не достигнув пика своего развития. Важное место в культурологических взглядах А. Тойнби занимает закон «вызова и ответа». Согласно этому закону, цивилизация продолжает поступательное движение до тех пор, пока она способна адекватно реагировать на вызовы, предъявляемые историческим окружением. Ответы формируются благодаря интеллектуальному потенциалу «творческого меньшинства», составляющего ядро любой цивилизации. С течением времени из-за сбоев в механизме социокультурного наследования «творческое меньшинство» утрачивает способность к генерированию идей, и тогда цивилизация постепенно начинает распадаться.