Человек как объект философского осмысления

Проблема собственного бытия издавна занимала человека и являлась предметом его философских раздумий. Он всегда стремился философски осмыслить свое собственное существование, определить свое место в мире. В современном обществе данная проблема приобрела новые очертания: человек сегодня стремится найти опору как в себе самом, так и вне себя, тем самым определить реальные основания, которые позволили бы ему добиться осуществления собственных идеалов и целей.

Единое и целостное существо человека познается и осмысливается в философии разными путям: обращаясь к внутреннему миру человека и к внешнему миру объектов. Задача философии человека состоит не в отрицании объективной обусловленности человеческого бытия и утверждении абсолютной свободы, а раскрытии диалектики объективного и субъективного в обществе, действительную степень зависимости и свободы, факторы, определяющие развитие личности на данном историческом этапе.

В философии сформировалось два подхода к данным проблемам: субъективистский и объективистский. В первом случае бытие человека познается из самого человека, из субъективного Я, где человек понимается как автономное и свободное существо, в его разумно-практической и духовно-нравственной деятельности. В объективистских концепциях смысл бытия человека выявляется из объектов окружающего мира, а сам человек воспринимается как существо, находящееся в полной зависимости от объективных сфер, принципов и норм. Однако такое разделение в философии достаточно условно.

Целью философского исследования человека является создание определенной теоретической модели - описания, обобщенного образа человека. В свою очередь этот обобщенный образ – модель человека, определенное его видение служит исходной позицией как для конкретного научного исследования, так и для практического действия. Именно в этом заключается главная особенность философского знания о человеке и его основное назначение – обеспечить теорию и практику необходимы представлениями, наиболее точным видением человека.

Ответ на вопрос: «Что есть человек?» - философия пытается дать с помощью понятий «природа» и «сущность человека». За многовековую историю философской мысли эти понятия стали чрезвычайно значимыми, их содержание отражает самые различные философские позиции.

В понимании природы и сущности человека одно из центральных мест занимала проблема соотношения природного (биологического) и социального. Остаются важными для философского познания человека такие вопросы как нравственная природа человека, возможности и границы воспитания и самовоспитания, источники и общие закономерности человеческой деятельности. Постановка и подходы к решению этих и других вопросов в современной философии коренным образом отличаются от рассмотрения их в учениях прошлого.

Вопрос о том, что есть человек, сложился задолго до возникновения самой философии в недрах мифологического и религиозного мировоззрения. Философско-антропологическая мысль определилась уже в древней восточной культуре. В индийской философии наблюдается стремление обратиться к первоосновам человеческого бытия. Но в древневосточной традиции человек – это всего лишь материал, способный приобщаться к высшим внеличностным ценностям. Своеобразно и обращение к личности. Буддизм впервые провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать Бога он сам есть единое со всем. Человек может стать выше слепой и стихийной природы, но для этого он должен владеть собой, своими чувствами и желаниями. Уникальность, «нестертость» человека - скорее зло, проблема, чем высшая ценность. Человек имел право на признание некой «самости». В философской части Вед Упанишадах утверждалось верховенство божественного, высшим смыслом человеческой жизни признавалось тождество души с мировым духом (брахман). Человек же обязан был следовать установленному свыше закону. Буддизм противопоставляет внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был важнейший шаг от полной зависимости от материально мира к свободе. Значение древнеиндийской философии В.С. Соловьев увидел в идее всеединства, для него она оказалось самой важной. Именно эта идея явилась началом человечности. Индийская философия до сих пор питает своими соками мировую человеческую жизнь, ни одна философия не оказала такого воздействия на Запад, как индийская.

В древнекитайской философии человек и мир рассматривается как нечто целое, как единая система, живой организм, в котором все взаимообусловлено, взаимосвязано. Человек должен стремиться к совершенству, к восстановлению гармонии с природой, с обществом. Само общество в воззрениях конфуцианства – это иерархически организованное сообщество. Идея всеобщего в философских учениях сопровождалась возрастанием чувства самосознания и добра. Мо-цзы, развивая идеи конфуцианства и, вместе с тем, вступая с ним в дискуссию, обращает внимание на врожденные качества у человека, в том числе и добра. В философских воззрениях Мо-цзы, Сюнь-цзы определяют идеи о преобразующей, активной деятельности человека и роли воспитания в формировании личности. Пытаясь изучить суть человеческой природы, даосизм заявляет об изменчивости и невозможности ее познания. В целом же, философские взгляды мыслителей Древнего Востока на проблему человека оказались неоформленными в целостную систему. Для восточной философии проблема человека – это проблема самостановления и самотворчества. Человек сам создает себя, руководствуясь высокими стремлениями – помочь обрести людям счастья через отказ от страданий, но достичь этого можно только благодаря большой работе над собой, над своим сознанием и своими чувствами. Человек обязан оказать помощь ближнему, потому что завтра может придти очередь страдать ему самому. Личность человеческая это любовь и страдание, которым необходимо учится самой и учить других. «Как от поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он сможет смирить и других. Поистине смирение себя - трудно» - мудрость буддизма. Сам же человек не слишком ощущает границы собственной личности, с рождения он оказывается включенным в некую человеческую общность. Он не лишен индивидуального своеобразия и вместе с тем, он часть космоса и воплощает собой идею человеческой предназначенности.

В Древней Греции мифологические, религиозные и философские традиции получили свое дальнейшее развитие. Уже в греческих мифах эпохи Гомера прослеживается антропоморфизм. Человек рассматривается как органическая часть природы, космоса - с одной стороны, и как существо самоценное, производное от объективного бытия вечных истин и сущностей, с другой стороны. В Милетской и пифагорейской школах не различалось природное и человеческое бытие. В философии Гераклита человек находился в единстве с противоречивым миром, его жизнь должна быть организована в соответствии с космическим разумом, с космической гармонией.

В древнегреческом философском мышлении, не знавшем отчуждения человека от природы, человека от бога, человеческие категории переносились на абсолютные объекты. И еще до того, как человек стал познаваться через природу, сама природа уже познавалась исходя из человека. Понятие «космос» первоначально имело чисто человеческий, социальный смысл. У греков оно обозначало порядок в армии и государстве. Пифагорейцы наделяют всеобщее бытие душой. Эмпедокл говорит о присущих бытию свойствах: любви и ненависти. Анаксагор и Диоген приходят к понятию всеорганизующего Духа.

Антропологическому перевороту мы обязаны досократикам и софистам и в большей степени самому Сократу. Именно досократики воспринимают человека как часть бытия, где бытие есть единое целое. Все космично, природно и божественно, но вместе с тем и человечно. Как во вселенной философия обнаруживает человека, так и в человеке обнаруживаем вселенную.

В ранней греческой философии господствовало представление о человеке как о составной части некоего предданного объективного бытия, миропорядка: космоса, природы, логоса. Натурфилософия досократиков не была специальной философией природы, несмотря на свое название, это подлинная метафизика, обращенная к бытию в целом и к человеку как составной ее части. Интерес вызывает само употребление греками понятия «человек». В греческом обществе преобладал этноцентризм, когда каждый народ воспринимал свою культуру, как подлинную природу, что в свою очередь способствует формированию чувства чужого, враждебного. Это превосходство подчеркивалось и употреблением слова «человек» только по отношению к греку. Софисты меняют традицию тем, что выдвигают в философии идею равенства народов. При этом он исходят из представления о физическом, телесном как едином общечеловеческом свойстве. Разъединяют людей лишь традиции и нравы. Тем самым софисты естественное равенство противопоставляют равенству социальному.

Софистами человек определяется как существо творческое, созидающее, познающее. Он творит и в культурной деятельности и в познании, поэтому истины – продукт человеческого творчества в той же мере, как и культура. Протагор приходит к выводу, что все наше познание относительно и является истинным лишь для человека, что объясняет его знаменитую фразу, высказанную в работе «Об истине»: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». В противовес древнегреческой идее, что добродетели не учатся, с ней рождаются, софисты выдвигают свой просветительский лозунг: «добродетели можно научиться». Под добродетелью софисты понимали не только моральные качества, а всю совокупность человеческих способностей. Если добродетель формируется в процессе воспитания, тогда тот, кто может учиться получает возможность доступа к политическим высотам.

Сократ обращается к внутреннему миру самого человека. Если для софистов человек – центр культуры, ее творец, то для Сократа человек только тот, кто познает и творит добро, осознав свои разносторонние способности возможности. Разум помогает человеку жить в соответствии с принципами, на которых держится общество. Он призывает познать самого себя, испытать себя, определить добрый ты или нет. Мыслитель обращается к человеческой душе и видит в ней некую третью величину между миром вещей и миром идей. Душа для него это сам Эрос, неугасимое рвение, устремленность вверх.

Второй период античной философии характеризуется работами Платона и Аристотеля, оказавшими значительное влияние на европейскую философскую мысль. Платон предполагает абсолютные и неизменные образцы для человеческого творчества и видит призвание человека в том, чтобы познавать и следовать образцам. Мы свободны лишь в выборе уже данных типов жизненного поведения. Человек должен не творить, а реализовывать уже существующую идею. В этом он видит высшую задачу для человека.

У Платона человеком является только душа, а тело рассматривается как некая враждебная душе материя. Отказавшись от материалистического онтологизма, Платон сужает понимание человека до вопроса о душе. Человеческая жизнь есть лишь переходное состояние между блаженным пребыванием на небесной родине и возвратом туда. Человек живет в двух плоскостях: в материальной и идеальной. Телесное сближает человека с животным, с низменным, идеальное духовное – возвышает. Задача состоит в том, чтобы высшие помыслы всегда в человеке торжествовали.

В эпоху средневековья в противовес идее подчинения человека космическому порядку основополагающей концепцией становится идея бессмертия отдельной человеческой души, провозглашающая в рамках христианской философии самоценность каждой личности и вместе с тем, ее подчиненность порядку, установленному богом. Так, например, в философии Августина, человек остается во власти абсолютных и общезначимых сущностей божественного миропорядка. Но он ищет новые пути приобщения живой человеческой личности к божественному. Философ исходит из «действительного Я» и приходит «к истинному Ты». Душа человека – замкнутая субстанция. Человек действует по заранее предписанному порядку, определенному богом. Предопределенность судьбы предоставляет человеку некую свободу убеждений, свободу выбора образа жизни и вместе с тем, поступать согласно предназначению.

Идея предопределенности человека и подчиненности его божественному миропорядку характерна и для Фомы Аквинского. Ценность человеческой жизни и поступков человека определяется тем, насколько она соответствует заданному порядку. Фома Аквинский вслед за Аристотелем рассматривает человека как нерасторжимое единство души и тела, но душа может существовать и отдельно от субъекта. Человек – часть установленного Богом порядка, ценность его жизни определяется тем, насколько она соответствует этому порядку.

В эпоху Возрождения отмечается активный интерес к античной культуре. В центре внимания человек. Гуманизм возвращает человека на землю, проявляет интерес к живому, психологически реальному существу. Если средневековая философская мысль была направлена исключительно в область трансцендентального, божественного бытия и проблемы человеческой личности, ее ценности и свободы решались ею в мистическом плане, то в эпоху Возрождения стремились понять человека их условий реальной жизни, исходя из ее собственных оснований, и утвердить свободу человека на почве земного бытия. В этике эпохи Возрождения получает развитие эпикуреанство, с его стремлением к земному счастью, всестороннему развитию личности. Дружба, любовь, человечность, благо самого общества превращаются в высшие цели человеческих стремлений. Гуманисты провозглашают доброту человеческой природы и равенство всех людей, независимо от рождения и принадлежности к какому либо сословию. В человеке заложена возможность к совершенствованию. Если в эпоху средневековья идеализировали человека смиренного, то гуманисты подчеркивали важную роль активного творческого начала в человеке. С их точки зрения, значимости личности определялась ее собственными заслугами.

Человеческая природа, в философии Николая Кузанского, заключает всю Вселенную: она микрокосм, малый мир. Благодаря разуму человек способен познавать, и только тот, кто живет согласно своему разуму – свободен. Свобода рассматривается философом как ценность, а не путь к счастью.

Данте Алигъери выдвигает новую идею – о двоякой роли человека. Человек предназначен к блаженству, «вечной» посмертной жизни, но не меньшую ценность представляет его реальная, земная жизнь. Данте утверждает, что судьба человека не предопределена рождением и складывается под влиянием стремления к «доблести и знанию». Индивидуализм Франческо Петрарки близок к позиции Данте. Петрарка воспевает человеческую любовь, восторгается человеческой природой. Джованни Боккаччо прославляет пытливый ум, кипучую энергию и полнокровную жизнь нового человека, гражданина нового типа.

Мишель Монтень возрождает идеи стоиков и признает высшим благом для человека – наслаждения. Мудрость состоит в том, чтобы стремиться к удовольствию и избегать страданий. Человек – дитя природы и ему ничего не чуждо, он должен жить в согласии с природой. Он свободен и имеет право на свои поступки, хотя философ считал, что сам человек не может стать по своей природе «богоугодным гражданином». Жизнь человека превыше удовольствия, но мудрость жизни состоит в том, чтобы стремиться к удовольствию и избегать страданий. Человеческая жизнь невозможна без страданий, которые оттеняют наслаждения и заставляют нас сильнее ценить их. При этом Монтень говорит о разумном использовании благ жизни. Главное – «жить умеючи». Человек должен развивать свои способности, жить в согласии с природой и достойно переносить страдания души и тела. Полезной обществу и другим личностям может быть только суверенная личность.

Этика Монтеня индивидуалистична. Он противостоит общественному лицемерию, требование которого «жить для общества» - лишь маска, прикрывающая эгоистические интересы. Высшим достижением человека может быть только суверенная личность. В отличии от большинства философов эпохи Возрождения, Мишель Монтень выступает против антропоцентризма, согласно которому человек – венец творения. Человек – часть природы, истинное достоинство которого в осознании себя ее частицей. В природе все совершается естественным путем: новое рождается в столкновении с противоположностями и, если мы верим в чудеса, то только потому, что не знаем их истинной природы.

Особый удар по консервативному представлению о человеке нанесли Н. Коперник и Г. Галилей. Осознание безграничности Вселенной, ее безразличие к проблеме человека, породило трагическое мироощущение, страх перед неизвестным, но ускорило стремление раскрыть тайну человеческого бытия.

Философия Нового времени подготавливалась рядом факторов: возрождением классической древности в искусстве и науке, церковной реформацией, желанием ученых добиться независимости от исторически установившихся, признанных авторитетов. Формированию нового мировоззрения дали толчок значительные социально-экономические, технологические и политические изменения, которые происходили в обществе в XVII веке. Заметной вехой в понимании человека стала работа Ф. Бэкона «Новый Органон», где представлены основные принципы взаимоотношения человека и природы. Основные мотивы философии Бэкона – познание природы и подчинение ее власти человека. Для философа человек превращается в слугу и истолкователя природы. Ф. Бэкон определяет цель изучения природы, каковой является идея бесконечного прогресса человечества и связывает его с уровнем развития самого человека и его творческими способностями. Разрабатывая проблемы научного познания, философ закладывает основы концепции «естественной» морали. Бэкон утверждает первенство общего блага перед индивидуальным, общественный престиж перед личным удовольствием, деятельную жизнь перед созерцательной. Но общее благо складывается трудом отдельных личностей, поэтому, наряду с личностным, мыслитель защищает тезис: «человек сам кузнец собственного счастья». Необходимо только уметь разумно определять значение и ценность всех вещей в зависимости от того, насколько они способствуют достижению целей – душевного здоровья, богатства, общественного положения и престижа.

Видным представителем философии Нового времени является Рене Декарт, обновивший рационализм мыслителей эпохи античности и дуализм души и тела Платона. В духе рационалистической традиции Декарт видит сущность человека главным образом в мышлении. Философ убежден, что разум собственными средствами может достигнуть полной достоверности знания. Начиная с сомнения в истинности общепризнанного знания, Декарт путем логических рассуждений приходит к признанию первого достоверного факта – самого сомнения, а, следовательно, и мышления, и через него к существованию мыслящего существа.

Человек у Декарта является носителем двух начал – души и тела, «мыслящей субстанции» и материальной «протяженной» субстанции. Как телесно существо человек подчинен механистической причинной закономерности, и в этой связи он теряет свою индивидуальность, превращаясь в звено причинно-следственных отношений. С другой стороны, человек индивидуален, он – замкнутая субстанция, обладающая свободой воли. Декарт, в отличие от своих предшественников, утверждает принципиальное различие между мыслящей и телесной субстанциями, за которым подразумевалась противоположность индивидуального и универсального. Человеческая душа строго индивидуальна, отделенная от других душ, образующих множественность духовных субстанций. Однако плюрализм «мыслящих субстанций» Декарт полностью не развивает в своей философии.

Таким образом, в философии Рене Декарта обнаруживаются две субстанции: материальная, обладающая атрибутом протяженности, и духовная, характеризующаяся атрибутом мышления. Бог для него – верховная и единственно самостоятельная субстанция. Могущество божье беспредельно, в то время как человеческий разум ограничен. Но разумно обусловленное действие человека свободно. Однако везде определяющим элементом является интеллект, всеобщая и закономерная априорная разумность. Именно данные положения философии Декарта и будут подвергнуты критике, особенно идею растворенности человека в чистом сознании. Действительно, Декарт рассматривает человека в отрыве от реальных условий его существования, погружая его в мир сознания своего бытия, что подтверждает его знаменитый принцип: «coqito erqo sum».

Бенедикт Спиноза утверждает тождество бога и природы. Человек рассматривается им как часть природы. Человеческая душа – модус атрибута мышления, способный постичь все, что вытекает из субстанции. В центре его философии свободный человек, который в своей деятельности руководствуется только разумом. Однако большинство людей поражены страстями, которые мешают всем, кто стремится стать гражданином. Концепция Спинозы нова тем, мыслитель описывает нового человека, личность – человека буржуазного общества, которому стремиться помочь.

Человек в философии Томаса Гоббса не только природное существо, но и разумное, наделенное сознанием и речью. Человек – действующее существо, субъект морали и политики. Моральная деятельность человека невозможна без свободы. Свободный человек – тот, кому ничего не препятствует совершать желаемое, благодаря своим физическим и умственным способностям. Гоббс выступает против абсолютизации свободы человека, свобода не противоречит необходимости, напротив, она вытекает из нее. Поэтому человек «может быть свободен в одном отношении и не свободен в другом».

Огромный вклад философ вносит своей социально-политической концепцией, в основу которой закладывает идею «естественного права» и «общественного договора». Важную роль в заключении общественного договора сыграла речь, без которой не было бы ни общества, ни договора, ни государства, ни мира. Естественные законы выражают разумную природу человека и действуют в полной мере при заключении общественного договора. Подлинно моральным существом человек может стать только в условиях гражданского состояния, в условиях государства, которое обеспечивает безопасность своих граждан. Но мыслитель не приемлет чрезмерной опеки над личностью со стороны государства.

Джон Локк развивает идеи утилитарной этики: моральное благо – то, что полезно человеку, моральное зло – то, что вредно и ведет к страданию. Добро и зло человек оценивает только в зависимости от того, насколько совершенное соответствует нашему представлению о благе и страдании. Принцип права на счастье у Локка дополняется положением о равенстве людей, оформленное в концепцию естественного права. Локк верит в неограниченные возможности воспитания и огромную роль науки в формировании личности.

Эпоха Просвещения, представленная множеством философских школ, развивает идею активного человеческого начала. Человек – существо природное, телесное. Его чувства и разум – продукты организации его мозга и тела в целом. Жюльен Офре де Ламетри и Дени Дидро объясняли человека с позиции естественно-научного материализма. Так Ламетри в работе «Человек – машина» объясняет человека на основе механистических законов: человеческое тело – «самостоятельная заводящаяся машина», олицетворяющая беспрерывность движения, а психика обусловливается физиологическими процессами. Дидро отметил наличие различий в задатках у человека. В работах Поля Анри Тири Гольбаха прослеживается единство взглядов с Ламетри на проблему происхождения человека: человек произошел от животного. Человек – существо целостное, объединяющее в себе физическое и духовное. Личностью человек становится только в течение жизни. Им управляет «физическая чувствительность», из которой рождается любовь к себе. На человека воздействует воспитание, форма правления, окружающие его люди, формируя естественные и искусственные страсти, направленные на реализацию стремления к счастью.

Философы развивают концепцию «разумного эгоизма», согласно которой нельзя построить свое счастье без учета интересов окружающих людей, поэтому есть смысл огранить себя в пользу других людей.

Проблема человеческого бытия в «философской антропологии»

Философская антропология – раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Термин «философская антропология» закреплен за современной философской школой, основными представителями которой являются М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер и др.

Ба­зисной характеристикой человеческого духа М. Шелер считал «открытость миру», способность преодолеть ограничения среды, осознать качественное бытие предметов в их объектив­ном бытии. Важнейшими компонентами человеческого духа являются способность к интеллектуальному познанию мира («априорное видение») и эмо­ционально-чувственное отношение к миру (любовь). Человеческий дух носит личностный характер. Личность — это сущностно необходимая и единственная форма существования духа. Только на личност­ной основе существует возможность творческой самореализации духа.

А. Гелен обратил внимание на биологическую неприспособлен­ность и незащищенность человека, несовершенство его природы. Чтобы выжить человек вынужден стать «действующим су­ществом» - совершать действия, создавать орудия труда, выращивать себе пищу и т. п.. Главным принципом существования человека является «прин­цип освобождения от бремени» - процесс преодоления физических ограничений своего тела, создания вспомогательных культурных средств, обеспечивающих выживание, существование человека. Ре­зультатом этого процесса является становление человека как культурного существа, а в основе культуры («второй природы человека») лежит духовное начало.

Г. Плесснер считал, что человек отличается от животных своей «эксцен­трической позицией». Он способен отделять свое «Я» от сво­его физического существования, осознавать свою духовную неповторимость и себя как личность. Эксцентрическая позиция задает:

- структуру внутреннего мира человека;

- основные способы реализации человеческого существования, формы отношения человека к бытию, базовые антропологические законы жизни человека:

- человек должен сам себя сделать тем, что он есть.

- познавательное отношение человека к миру опосредовано его «Я», поэтому человек обладает дистанцией по отношению к миру;

- закон утопического места — закон «неукоренности» человека в бытии, его неуверенности, сомнения, который побуждает человека на бесконечные поиски устойчивого бытия.