Культура и цивилизация как противоположности. Человечество как многообразие культур и цивилизаций

До сих пор мы рассмотрели три значения понятия цивилизации: цивилизация как синоним культуры вообще, как этап развития человеческой культуры, следующий за варварством, и как сосуществующие одновременно различные типы обществ.

Теперь мы рассмотрим человеческую историю несколько с другой стороны, а именно с той, с которой культура и цивилизация выступят противоположностями. Таким образом, мы перейдем к четвертому смыслу понятия цивилизации.

Существуют различные понимания исторического процесса. В античности история рассматривалась как круговое движение, как повтор. Символом такой истории была змея, кусающая собственный хвост. Ничего нового не происходит в истории. Все более или менее крупные события повторяются, правда, с другими историческими деятелями и персонажами. Мирные периоды сменяются завоеваниями, а затем начинается период упадка. Но этот период упадка сменяется новым развитием, затем начинаются новые завоевательные войны, и снова упадок. Так, Афины прошли период расцвета, военного могущества и упадка. Затем наступила очередь Македонии, которая расширилась в результате завоевательных походов неимоверно, но потом ее империя распалась, и начался ее упадок. После наступил черед Римской республики, которая превратилась в Римскую империю, живущую завоевательными войнами, и т.д.

В эпоху средневековья было выработано другое понимание истории. Его автором был христианский писатель Августин Блаженный. История совершается не по кругу, но она есть поступательное линейное движение, которое можно изобразить в виде стрелы. Всю историю делит на две части уникальное событие - жизнь и смерть Иисуса Христа. С него начинается распространение христианства на все человечество, история человечества есть движение к особому событию, к Страшному суду, на котором Иисус Христос будет судить живых и воскресших мертвых, решать, кому отправляться в ад на вечные мучения, а кому в рай на вечное блаженство. Таким образом, история приобретает направленность, смысл и цель.

Идея истории как направленного движения к определенному состоянию была видоизменена французскими просветителями XVIII века в теорию непрерывного прогресса. Теперь история понималась как движение на основе разума к такому общественному состоянию, когда максимальное количество людей будет счастливо.

Социалистическая идея построения светлого будущего – коммунизма – является видоизменением понимания истории как направленного движения. Таким образом, теория бесконечного прогресса французских просветителей и марксистская теория построения светлого будущего – обе имеют истоком линейное понимание истории, выработанное Августином Блаженным.

Итак, имеем два основных взгляда на историю: повтор и направленное движение. Но возможно третье понимание. Это - теория локальных, т.е. ограниченных в пространстве и во времени, культур.

Согласно этой теории, не существует единого человечества, но есть возникающие, как бы вспыхивающие, в разное время и в разных местах земного пространства отдельные, замкнутые на себя культуры. Они рождаются, проходят определенные фазы развития, как живые организмы, а затем умирают.

Бессмысленно спрашивать, какая из этих культур лучше и прогрессивнее. Они не лучше или хуже, а разные. Как бессмысленно спрашивать, какой цвет – синий или желтый – лучше. Эти культуры не переходят одна в другую, как формации, а существует сами по себе, они появляются, а потом угасают.

Такое понимание истории развивали русский ученый Николай Яковлевич Данилевский и немецкий философ Освальд Шпенглер.

Н.Я. Данилевский (1822-1885) родился в семье генерала Орловской губернии. Основное произведение “Россия и Европа”.

Основные идеи. Не существует единого человечества, но существуют лишь отдельные культуры, или культурно-исторические типы, каждый представляет конкретную человеческую общность. Этой общности при ее возникновении отпущена определенная сумма жизненных сил, которую она реализует в своем развитии. Развитие рассматривается по аналогии с жизнью растения. Сначала общность - народ или совокупность близких по крови народов - формируют собственный стиль жизни, быт, ценности, особый тип самосознания.

Но этой фазе опасны чужеродные включения, они могут сбить культуру с ее пути. Поэтому Данилевский отрицательно относится к Петру I, реформы которого нанесли урон психическому складу русской нации.

Культура живет около 1000 лет. Примерно 500 лет происходит формирование, затем расцвет и последние 100 лет – закат. Культура остается существовать, но душа и жизненная сила отлетают от нее. Этому этапу соответствует апатия самодовольства или отчаяния. Одряхлевшей культуре ничего уже не поможет, так как отпущенная ей сумма жизненных сил израсходована.

Данилевский называет 13 культурно-исторических типов: Египет, иранская культура, древнееврейская, индийская, китайская, европейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская), мексиканская и перуанская (обе погибли насильственно), славянская, которая еще на стадии собирательства и формирования.

В начале ХХ века возникает сходная концепция Освальда Шпенглера (1880-1936) - немецкий учитель гимназии, преподавал математику и историю, потом свободный литератор. Его основной труд “Закат Европы” был издан до того, как книга Данилевского “Россия и Европа” была переведена на немецкий язык.

Согласно Шпенглеру, также не существует единого человечества, но существует лишь совокупность самостоятельных, замкнутых культур.

Отдельная культура снова понимается по аналогии с организмом. Таких культур-организмов Шпенглер насчитывает 8: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская), культура майя. И ожидается возникновение еще “нерожденной” русско-сибирской культуры.

В основе каждой культуры лежит так называемая душа, или судьба, или жизнь. Из этой души развертываются присущие данной культуре политика, тип эротики, математики и музыки, юриспруденции, лирики.

Здесь много общего с Данилевским, даже жизнь отдельной культуры охватывает, по Шпенглеру, тоже около 1000 лет. Но есть интересная идея, ради которой мы даем Шпенглера. Через эту идею можно понять многое в современности.

По Шпенглеру, каждая культура, умирая, перерождается в цивилизацию, которая понимается Шпенглером как противоположность культуре. Таким образом, мы здесь получаем четвертое значение цивилизации. Цивилизация – это этап превращения культуры в свою противоположность, этап омертвения культуры, становление ее в нечто чуждое для личности.

Молодая культура полна жизни и творчества, она, как цветок, разворачивает свои возможности, творит собственное видение пространства и времени, окружающего мира. По Шпенглеру получается, что не существует пространства и времени как объективных свойств реальности, это лишь способы видения мира, присущие данной культуре. Поэтому у каждой культуры свой тип математики и геометрии, архитектуры и музыки, в которых выражается свойственный данной культуре способ видения пространства и времени.

Но вот пружина культуры развернулась до конца, начинается переход к закату, т.е. к цивилизации, которая означает духовное бесплодие, окостенение того, что было ранее выработано. Одухотворенность и радость бытия исчезают. Художественное и литературное творчество вырождается в совокупность технических приемов, народы превращаются в “массы”, вместо восходящего развития во времени начинается освоение пространства, что соответствует завоевательным империалистическим войнам. Наступает так называемое массовое общество, личность превращается в усредненного индивида, в одного из многих. В философии начинается скептицизм и релятивизм, то есть признается относительность всего, в том числе истины.

Приведем характеристику цивилизации, которую дает Шпенглер: “Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли и детством души… Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры”.

Именно этот этап, по Шпенглеру, наступил для Западной Европы (он писал в 20-е годы): в обществе господствуют массовидный индивид и его запросы, сытая, неодухотворенная жизнь, везде господство техники.

Шпенглер ставит проблему отчуждения культуры от человека. На этапе цивилизации культура, выработанная предыдущими поколениями, начинает действовать по собственным законам и предстает перед человеком как независимый от него чуждый мир. Семья, государство, искусство, отношения на производстве - все это превращается в чуждые для человека сферы.

Приведем содержание небольшого юмористического рассказа, чтобы пояснить, что значит отчуждение семьи. Мужчина пришел домой с работы, они с женой поужинали, посмотрели телевизор, легли в постель, потом разговорились о детях. И выяснилось, что он говорит о сыне, а она о дочери. Позвольте, говорит он, осматривается и понимает, что перепутал подъезд. Одевается, берет свой дипломат, подходит к дверям. В этот момент дверь открывается, и входит муж в такой же дубленке, в такой же шапке, с таким же дипломатом. Что тот индивид, что этот. Что та семья, со стенкой и сервизом, телевизором в углу и т.д., что другая. Семья вроде бы сохранилась, и все вроде бы в порядке, но ее душа отлетела, остался механизм накатанного общения.

Происходит отчуждение науки, ее открытия служат военным целям. Все, что придумывают ученые, превращается в оружие массового поражения. Происходит отчуждение культуры от природы, что приводит к экологическим проблемам.

Итак, наступает этап мертвящей цивилизации. По Шпенглеру, в этом состоит судьба любой культуры, которую надо мужественно принять как неизбежность. Нам важно понять, что вполне возможно и вот такое понимание истории, которое тоже схватывает важные стороны человеческого общества и человеческой жизни.

Из всего, что мы рассмотрели, возникает следующий вопрос. Если человеческая культура предстает как совокупность отдельных культур и цивилизаций, то можно ли говорить о единой человеческой культуре? О едином человечестве? О единстве человеческой истории?

Здесь возможны две точки зрения. Первая состоит в том, что человечество понимается как изначальная целостность, оно есть единство многообразных культур. Отличие между отдельными культурами и цивилизациями состоит в основном в степени развития. Одни культуры более развиты, другие пока отстают, но важно, что все идут одной дорогой, имеется один путь для всех обществ. Таким образом, все общества можно условно расположить на одной линии общего развития.

Вот, например, Англия находится уже на стадии информационного общества. А, например, Монголия находится все еще на стадии кочевого скотоводства, а каннибалы на Соломоновых островах еще больше отстали, но все равно всем предстоит пройти феодализм, затем капиталистический строй, затем стадию информационного общества и т.д. Можно назвать такой подход монистическим.

Другая точка зрения, которая становится теперь все более общепринятой. Человечество не рассматривается как уже готовое единство различных культур и цивилизаций, отличающихся по степени развития; но рассматривается как совокупность, или многообразие самостоятельных культурных образований, качественно отличных друг от друга. Не единство многообразных культур, но многообразие культурных единств. Нет отставших цивилизаций и культур, есть просто другие цивилизации и культуры. Как цвета радуги. Такой подход можно назвать плюралистическим.

Восток не отстал от Запада, это другой культурный мир со своими ценностями, пониманием окружающего мира и человека. Арабы с их обязательной молитвой несколько раз в день, когда голова ниже спины, не очень понятны американцу. Но и американец, жизнерадостно пускающий пузыри жвачки изо рта, странен с точки зрения араба. Однако это просто разные культуры, с различными смысловыми ориентирами в мире.

В таком случае единство человеческой культуры должно пониматься не как то, что уже есть, но как то, к чему предстоит прийти. Единство человечества еще должно установиться в процессе длительного сближения. Само человечество теперь понимается как диалог различных культур, в ходе которого вырабатывается единство. Итак, формула следующая: человечество есть диалог культур и цивилизаций.

В чем состоит этот диалог? Каждая культура отличается особыми культурными открытиями и изобретениями, на которые другая культура может оказаться в принципе не способной. Так, открытие письменности, начальных математических знаний, создание государства произошло именно в Египте, Месопотамии, Индии и Китае в силу их особых природных и культурных обстоятельств. Эти открытия не могли быть сделаны в условиях Западной Европы. Но позднее они были освоены Европой.

С другой стороны, Индия и Китай, просуществуй они изолированно еще 1000 лет, не изобрели бы паровую машину, электричество и компьютер, которые были придуманы в Европе. А затем европейцы пришли на Восток со своими ружьями, пушками и железными дорогами и заставили Восток все это освоить.

Таким образом, человечество становится едиными через взаимное обогащение идеями, открытиями и изобретениями. То, что изобретает или открывает одна культура, рано или поздно становится всеобщим приобретением. Заимствование достижений других культур является необходимым и неизбежным, потому что изоляция приводит к отсталости и культура, замкнувшаяся на себя, может превратиться в объект завоевания и эксплуатации со стороны других культур. Побежденные во второй мировой войне японцы были вынуждены перенять многое у американцев, вплоть до конституции, и в результате сохранились именно как японцы. А если бы изолировались, то, может быть, не сохранились бы как самостоятельная нация.

Особенность современного этапа развития человечества состоит в том, что все регионы и культуры осваивают с разной степенью успеха европейские ценности – демократию, идейную свободу, науку, не знающую идеологических и партийных ограничений, свободную рыночную экономику, парламент, многопартийность, права человека и т.д.

Освоение принципов такого общества является общей чертой остальных регионов Земли: Индии, Китая, Филиппин, Египта и т.д. Наши российские реформы со всеми их противоречиями и проблемами есть частный момент данного мирового процесса. Может быть, этот процесс у нас снова сорвется, как уже произошло в начале ХХ века, но это означает, что просто потом придется начать снова, в худших условиях.

Хорошо это или плохо – переход к демократическому обществу с многопартийностью, правами человека, со свободной, во все сующейся прессой? Не то и не другое. Можно сравнить с переходом человека от юности к взрослому состоянию: очень мучительный процесс, масса трудностей, неврозов, страхов, получится - не получится, но юноша счастлив, когда удается стать взрослым мужчиной, хотя сама по себе взрослость – не счастье, а новые трудности, новая ответственность. Часто взрослый с тоской вспоминает об ушедшем детстве, но вернуться в детство он все равно не желает.

Так и современное европейское общество не более счастливо со своей демократией, чем средневековое, но сам уход от средневековья был неизбежен.

Однако вполне возможно, что в будущем другая культура, например, Япония, или Новая Зеландия, или Россия в свою очередь выдвинет такие ценности, которые будут осваиваться всеми, в том числе и Европой. И тогда центр культурного развития переместится в другой регион.

Можно сделать вывод, что человеческая культура всегда будет мозаична и постоянно будет происходить заимствование культурных достижений друг друга, в этом диалоге и заимствовании и состоит процесс формирования единого человечества. Итак, единство человечества не есть нечто готовое, оно вырабатывается в процессе диалога и обмена ценностями между различными культурами.

Следующий вопрос: можно ли определить, куда движется человечество в целом, в каком направлении и какие тут существуют общие этапы?

На вопрос “Куда движется человечество?” ответ конкретный и определенный, по-видимому, принципиально невозможен. Можно привести два соображения в пользу этой невозможности.

Первое. Человечество единственно, и его развитие не завершено. Поэтому невозможны какие-то общие выводы.

Так, мы знаем, что человеческий младенец вырастает во взрослого человека, который затем умирает, так как видели это миллионы раз. Но если бы мы наблюдали жизнь одного-единственного человека, то не могли бы сказать, что является нормой, а что отклонением. Не могли бы, например, сказать, старость и смерть – случайные события или так и должно быть. Но человечество именно единственно, его не с чем сравнивать, и каждый раз перед нами лишь частный этап, на основе которого мы не можем делать общих выводов.

Однако что-то можно сказать уже сейчас. Не может быть бесконечного развития на основе ценностей евроамериканской культуры, так как она ведет, в конечном счете, к нарушению равновесия с природой, как внешней, так и нашей собственной человеческой природой. Следовательно, неизбежен переход к чему-то другому.

Таким образом, можно сказать, чего не должно быть уже в ближайшем будущем, но к какому способу развития и существования необходимо перейти – это неизвестно; этот способ предстоит открыть через творческое усилие самого человечества.

Второе. В основе развития человеческой культуры лежит творчество, а следовательно – непредсказуемость. Мы можем предвидеть полет на Марс, так как уже были полеты на Луну, можем предполагать, что победим СПИД, так как научились побеждать другие болезни. Но мы в принципе не можем знать сегодня то, что будем знать только завтра, так как в основе истории лежит творчество.

Мы можем строить предположения, каким будет человечество через 1000 лет, но на самом деле все равно не сможем выскочить из ограниченного круга идей собственной эпохи, которая есть лишь частный момент всей истории в целом. Как древние египтяне, жившие шесть тысячелетий назад, считавшие, что звезды – это шляпки золотых гвоздей, вбитых в хрустальный небесный свод, а смерть – продолжение точно такой же жизни, но в другом, загробном мире, в принципе не могли предвидеть компьютеры, Интернет и полеты на Луну.

 

 

Библиографический список

Алюшин, А.Л. Многоуровневое темпоральное строение реальности / А.Л. Алюшин, Е.Н. Князева //Вопросы философии. – 2007. - № 12. – С. 81-96.

Аристотель Метафизика. Книга четвертая, Книга Шестая /Аристотель //В.И. Плотников. Онтология : хрестоматия. – М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2004. – Ч. 1. – Разд. 4. – Тема 14. - С. 404- 410.

Аскольдов, (Алексеев) С.А. Понятие «время» / С.А. Аскольдов // Хрестоматия по философии : учеб. пособие / сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 2-е изд. перераб и доп. – М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2004. – Разд. 3. - С. 442-446.

Ахиезер, А.С. Проблема субъекта: человек – субъект /А.С. Ахиезер //Вопросы философии. - 2007. - № 12. – С. 3-15.

Базалук, О.А. Время в свете новой космологической концепции /О.А. Базалук. - Днепропетровск: Пороги, 2003. – 326с.

Баранов, В.Е. Диалектика как высшая форма рациональности /В.Е. Баранов // Философия и общество. - 2006. - № 2. – С. 106-115.

Бегематов, А.С. О динамике взаимосвязи общества и личности / А.С. Бегематов // Социально-гуманитарные знания. – 2008. - № 1. - С.149-158.

Бердяев, Н.А. Время и вечность /Н.А.Бердяев //Хрестоматия по философии: учеб. пособие / сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 2-е изд. перераб и доп. – М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2004. – Разд. 3. - С. 450-460.

Берелехис, А.А. О конфликте различных систем ценностей / А.А. Берелехис // Философские науки. – 2007. - № 3. - С. 111-129.

Богданов, (Малиновский) А.А. Системная организация материи / А.А. Богданов // Хрестоматия по философии : учеб. пособие / сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 2-е изд. перераб и доп. – М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2004. – Разд. 3. - С. 432-442.

Бубер, Мартин. Я и Ты. Проблема человека / М. Бубер; перевод Н. Файнгольда. - М.: Политиздат, 1993 – С.80-104.

Гадамер, Х.-Г. Истина и метод: Основы филос.герменевтики / Х.Г. Гадамер : пер. с нем.; общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова.— М.: Прогресс, 1988.-704 с.

Гартман Н. Старая и новая онтология /.Н. Гартман ; пер. Д. Мироновой // Историко-философский ежегодник 1988. — М.: Наука, 1988.— С.320—324.

Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3 т. / под ред. Е.П. Ситковского / Г.В.Ф. Гегель. - М.: Мысль, 1977. – Т. 3. Философия духа. - 471с.

Гегель, Г.В.Ф. Противоречия и скачки / Г.В.Ф. Гегель //Хрестоматия по философии : учеб. пособие / сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 2-е изд. перераб и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004. – Разд. 3. - С. 407-410.

Гринин, Л.Е.Производительные силы и исторический процесс / Л.Е. Гринин. - М. : Теис, 2000. - 264 с.

Зеленов, Л.А. Диалектический метод /Л.А. Зеленов //Философия и общество. – 2007. - № 1. – С. 5-13.

Зиновьев, А. Логический интеллект. Законы бытия / А. Зиновьев //Социально-гуманитарные знания. – 2006. - № 2. – С. 151-161.

Иващук, О.Ф. Диалектика всеобщего и единичного в развертывании определения пространства-времени / О.Ф. Иващук // Вопросы философии. -2005. - № 7. –С. 79-90.

Ильин, В.В. Теория познания. Введение: Общие проблемы / В.В. Ильин. – М.: изд-во МГУ, 1994.

Ингарден, Р. Спор о существовании мира. Время и способ существования / Р. Ингарден //Вопросы философии. – 2006. - № 12. – С. 147-163.

Качераускас, Т. Феноменология времени и пространства / Т. Качераускас //Вопросы философии. – 2005. - № 12. – С. 129-136.

Кант, И. Критика чистого разума // Соч.: в 6-ти томах / сост. А.Ф. Асмус и др. / И. Кант. – М., 1965. - Т.3. - С. 393-404.

Кантор, К. М. Глобализация? – Да! Но какая? / К.М. Кантор // Вопросы философии. – 2006.- №1.-С.25-37.

Кукушкин, А. Б. Универсальные каркасные структуры: в лаборатории и в космосе / А. Б. Кукушкин // Наука в России. – 2004. - № 3. – С. 42-47.

Лекторский В. А. Субъект, объект, познание. – М.: Наука, 1980. – 355 с.

Лолаев, Т. П. Время и вечность в философии и истории / Т. П. Лолаев //Философия и общество. – 2007. - № 2. – С. 128-141.

Лосев, А. Ф. К мифологии материализма / А. Ф. Лосев //Хрестоматия по философии: учеб. пособие / сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 2-е изд. перераб и доп. – М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2004. – Разд. 3. - С. 464-471.

Лосский, Н. О. Динамическое учение о материи /Н. О. Лосский //Хрестоматия по философии: учеб. пособие / сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 2-е изд. перераб и доп. – М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2004. – Разд. 3. - С. 446-450.

Миронов, А. В. Понятие ценности, виды и иерархия ценностей / А.В. Миронов // Социально-гуманитарные знания. – 2007. - № 1. – С.92 – 105.

Оленьев, В. В. Глобалистика на пороге XXI века / В. В. Оленьев // Вопросы философии. – 2003. - № 4.- С. 18-30.

Павлов, Ю. М.Функциональное пространство государства / Ю. М. Павлов, А.И. Смирнов //Философия и общество. – 2006. - № 4. – С. 75-86.

Панфилова, Т. В. Проблема исторической закономерности / Т. В. Панфилова // Философия и общество. - 2002. - № 3. - С. 103-115; № 4. – С 5-19.

Пырин, А. Г. Пространственные рамки природной среды /А. Г. Пырин //Философия и общество. – 2006. - № 4. – С. 103-111.

Попкова, Н. В. Глобальные проблемы современности и технологическое развитие / Н. В. Попкова // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. – 2005. - № 1. С.96 – 106.

Разин, А. А. Человек- главная ценность общества / А. А. Разин // Социально-гуманитарное знание. – 2005. - № 2. – С.105-118.

Ровинский, Р. Е. Синергетика и процессы развития сложных систем /Р. Е. Ровинский // Вопросы философии. – 2006. - № 2. – С. 162-169.

Рубинштейн, С. Л. Бытие и сознание. Человек и мир / С. Л. Рубинштейн. - СПб. : Питер, 2003. - 512 с. - (Мастера психологии).

Селезнев, А. М. Проблемы стадиального всемирно-исторического процесса / А. М. Селезнев // Вестник МГУ. Сер. 7, Философия. - 2003. - №6.-С. 21-33.

Семенов, В. С. Диалектика взаиморазвития общества, культуры и цивилизации / В. С. Семенов //Философия и общество. – 2006. - № 2. – С. 68-93.

Сиземская, И. Н. Философская «тайна» общественного производства / И. Н. Сиземская // Философские науки. – 2008. – №2. – С.121 -139.

Синергетика: перспективы, проблемы, трудности (материалы «круглого стола») //Вопросы философии. – 2006. - № 9. – С. 3-33.

Соловьев, В. С. Безусловное начало бытия / В. С. Соловьев // Хрестоматия по философии: учеб. пособие / сост. П. В. Алексеев, А. В. Панин. – 2-е изд. перераб и доп. – М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2004. – Разд. 3. - С. 416-425.

Соловьев, В.С. Оправдание добра // Соч.: в 2 т. / В.С. Соловьев.- М.: Мысль, 1990. - Т.1 - С.81-542.

Степин, В.С. Философия и эпоха цивилизационных перемен /В. С. Степин // Вопросы философии. – 2006. - № 2.- С.16-26.

Тарароев, Я. В. Современная космология – взгляд извне / Я. В. Тарароев //Вопросы философии. – 2006. - № 2. – С. 142-150.

Тарароев, Я. В. Теория струн как современная физическая концепция «основания мира». Гносеологический и онтологический «срез» /Я. В. Тарароев //Вопросы философии. – 2007. - № 3. – 142-151.

Тихонова, С. В. Социальное пространство: глобализация и отчуждение / С. В. Тихонова // Социальная политика и социология. – 2007. - № 4. – С.33-45.

Устьянцев, В. Б. Пространство цивилизаций в контексте смены типов рациональности /В. Б. Устьянцев //Философия и общество. – 2007. - № 3. – С. 81-98.

Франчук, В. И. Универсальные механизмы эволюции /В. И. Франчук //Вопросы философии. – 2005. - № 4. – С. 167-176.

Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер //Хрестоматия по философии: учеб. пособие / сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 2-е изд. перераб и доп. – М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2004. – Разд. 3. - С. 472-481.

Хайдеггер, М. Очерки философии. О Событии /М. Хайдеггер //Вопросы философии. – 2006. - № 11. – С. 164-166.

Хайтун, С. Д. Человечество на фоне универсальной эволюции: сценарии энергетического будущего / С. Д. Хайтун // Вопросы философии. – 2005. - № 11. - С.90-104

Хруцкий, К. С. Человек и биосфера – проблемы эволюции единства / К. С.

Хруцкий //Вопросы философии. – 2007. - № 10. – С. 166-170.

Шаповалов, В. Ф. Философия науки и техники: о смысле науки и техники и о глобальных угрозах научно-технической эпохи : учеб. пособие. - М. : Гранд : Фаир-Пресс, 2004. - 309 с.

Шишкина, Е. А.Историческая роль глобализации в формировании новой цивилизации / Е. Шишкина // Социально-гуманитарные знания. - 2007. - № 4. - С. 100-111.

Шупер, В. А. Единство цивилизаций или единый путь развития / В. А. Шупер // Вопросы философии. – 2005. - № 5. – С.175 – 179.

Юдин, Б. Г. О человеке, его природе и его будущем / Б. Г. Юдин // Вопросы философии. – 2004.- №2. – С.16-28.

Юдин, Б. Г. Еще раз о перспективах человека / Б. Г. Юдин // Человек. - 2004. - №4. - С. 17-27.

 

[1]«Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие» - писал Г. Гегель в своей работе (Гегель Г. Энциклопедия философских наук. М., 1974. Т.1. С.175.)

[2] Декарт Р. История философии в кратком изложении. М., 1994, С. 372.

[3] Мир философии: Книга для чтения : в 2 ч. / сост. П.С. Гуревич, В.И. Соколов. М., 1991. Ч. 1 С. 419.

[4] Бойко А. Н. Проблема бессознательного в философии и конкретных науках. М., 1978. С. 47.