Как мы видели, первое, о чем размышляли «ранние» греческие философы, была природа. Но к середине V века до нашей эры происходит изменение предмета философских размышлений, своего рода «антропологический переворот» в философии. Природа как объект философского анализа уступает место человеку и его мышлению. Это изменение было вызвано как внутренней логикой развития самого философского знания, так и внешними политическими обстоятельствами жизнедеятельности греческого полиса.
Размышления философов «физиса», давшие множество различных умозрительных «моделей» мира, претендующих на истину, неминуемо поставили вопрос о их совместимости. Прямо противоположные утверждения об одном и том же были получены с помощью мышления. Почему и как это произошло, можно было разобраться, только обратившись к исследованию природы мышления и других познавательных способностей человека. Человек становится проблемой для самого себя, он начал рефлексировать (самопознавать) собственное мышление.
Обращение философии к человеку выразилось и в постановке этико-политических вопросов (прежде всего вопросов о природе человеческих ценностей и норм поведения). Человек стал проблемой для самого себя не только как мыслящее, но и какдействующее существо.
Основной особенностью античной философии в теории познания является ее рационализм, убеждение в том, что только разум позволяет познать истину, прикоснуться к сущности бытия. Значительную роль в решении этих проблем сыграла философияСократа (470 - 399 гг. до н. э.).
Сократ - уникальная фигура в истории античной философии. Всю свою жизнь он провел на улицах, в беседах с афинскими гражданами. Его мать была повивальной бабкой, она помогла появиться на свет многим жителям Афин. Не случайно одну из составляющих своего диалогического метода ведения беседы Сократ называет майевтикой - «повивальным искусством», ибо его цель - помочь согражданам в духовном рождении, в обретении истины, постижении добра и справедливости. Выполнить эту задачу невозможно, не ответив на вопрос о природе человека, человеческого сознания и знания.
В сознании человека Сократ обнаруживает разные уровни: 1)субъективный уровень, основанный на чувствах, дающий нам мнения, часто поверхностные и ошибочные; 2)уровень объективного и общезначимого знания, содержащий истину и позволяющий человеку быть нравственным существом. Часто эти два уровня находятся в противоречии друг с другом, и задача самопознания и духовного роста заключается в преодолении первого и восхождении ко второму. Образно говоря, человек «беременен истиной», нужно помочь ему эту истину обрести, «родить». «Рождение знания» требует усилий самого человека, одновременно являясь и способом самопознания и совершенствования души. «Познай самого себя», - любимое изречение Сократа.
Поскольку истина общезначима, поиски ее должны вестись сообща, в ходе бесед и диалогов. Сократ создает свой особый метод постижения истины - метод субъективной диалектики как диалога.
Сократический метод состоит из двух составляющих: иронии и майевтики. Знаменитая ирония Сократа призвана, путем критического анализа и расшатывания привычных представлений, вызвать сомнение в истинности традиционных мнений. Сомневающийся готов к напряженному движению мысли от частного к общему, к определению содержания основных понятий нравственности, таких как «добро», «мужество», «справедливость». Путем определения понятий происходит «рождение» разумом общезначимого знания. Разум, по Сократу, не пассивное копирование, отражение высших духовных форм, а напряженное усилие самого человека в постижении истины. Поэтому, Сократу важен не столько сам результат - постижение понятия как сущности вещи, сколько процесс философствования.
Дальнейшее развитие учения о разуме как познавательной способности человека, причастной бытию, мы находим у Платона.
По Платону, разум и есть само бытие, чистое мышление, царство идей. Согласно его известному «мифу о пещере» из VII книги диалога «Государство»: «Люди, находятся как бы в подземном жилище, наподобие пещеры … с малых лет у них на ногах и на шее оковы, так, что людям не двинуться с места и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков». В таком положении они видят лишь тени, отбрасываемые огнем на расположенную перед ними стену пещеры.
Таков мир, воспринимаемый нашими чувствами. Философ - это человек, нашедший в себе силы сбросить оковы, повернуть голову и выйти из пещеры и увидеть, что причиной всего является сияющее в вышине Солнце - символ умопостигаемого мира бытия. Сам Платон пишет об этом так: «Область охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине – это подъем души в область умопостигаемого». В свою очередь, идеи как сущности вещей и идею Блага как Единого, владычицу умопостигаемого мира, человек способен постичь в моменты пребывания бессмертной души в царстве идей. В диалоге «Федр» Платон показывает нам, как бессмертные души останавливаются на «небесном хребте» и небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба. Затем души, падая на землю вселяются в тела, и люди появляются на свет уже обладая врожденным знанием сущности вещей. Познание, по Платону, - это лишь припоминание того, что душа видела в царстве идей. Занятия математикой, размышление и рассуждение помогают душе вспомнить, наставляют ее на путь движения к знанию чистого бытия. Все души (более или менее успешно) созерцают единое бытие, поэтому истина общезначима, едина для всех. Таким образом, идея тождества мышления и бытия позволяет Платону обосновать общезначимость истины и главенствующую роль разума в познании, в отличие от чувств которые удерживают человека в «пещерном мире теней» (диалог «Теэтет»).
Ученик Платона Аристотель продолжает начатый учителем анализ познавательных способностей человека и разделяет убеждение Платона во всеобщности и причастности разума бытию. Разум – это созерцание, как бы единый охват всех прообразов сущего, он имеет дело с первоначалами вещей, он ведет к истине и является целью стремления философа.
Среди рациональных познавательных способностей античная философия кроме разума выделяет еще и рассудок.Если разум охватывает мир в целом, во всем его умопостигаемом единстве, то рассудок частичен и опирается на чувства. Признавая необходимость опытного знания единичных вещей, Аристотель более терпимо относился к роли чувственного опыта в познании. Познание должно начинаться со знания единичных вещей (сущностей), а затем восходить к общему, объединяя вещи в виды и роды. Но это путь рассудка, рассуждения по законам логики, исходя из определенных предпосылок. Занимаясь изучением рассудка и его законов, Аристотель разработал основы формальной логики.
Как бы внимательно не относился Аристотель к исследованию рассудка, он все же ставит выше рассудка разум. Разум - это познание принципов, первоначал, рассудок лишь познание на основе знания принципов; разум пребывает в сфере вечного и неизменного, рассудок - в сфере длительного и временного; разум связан, прежде всего, с актом понимания, рассудок же с процессом объяснения.
Понимая разум как созерцание, большинство античных мыслителей подчеркивает преимущество созерцания над практической деятельностью, а теории перед праксисом. Созерцание - лучшее из доступного человеку, только в нем он утрачивает черты случайного существа и открывает божественное, поэтому созерцание как ценно само по себе, так и тем, что доставляет блаженство мыслящему. Но коль скоро созерцание приводит человека к успокоению, избавлению от бесполезной сутолоки и суеты, оно открывает совершенство и гармонию мира, не нуждающегося в переделке и дополнении. От человека лишь зависит совершенствование себя и удержание себя в состоянии созерцания. Можно привести много примеров, подтверждающих эту идею. Сократ утверждал, что «бездеятельность сестра свободы», Аристотель в «Политике», рассуждая по поводу возможности причисления ремесленников и земледельцев к числу граждан государства, высказывает сомнение, ссылаясь на практический характер деятельности последних.
Называя рационализм основной особенностью гносеологии античной философии, нельзя отрицать наличие в античности и других гносеологических традиций.
Так, например Протагор (490 - 420 гг. до н. э.) утверждал, что «о всякой вещи есть два мнения противоположных друг другу». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, что причиняет страдания - плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности человека. Поскольку все условно и относительно, остается опираться на чувства.
Попытку объяснить механизм чувственного восприятия предпринял и Демокрит в своей атомистической теории. Он исходил из атомарного строения как вещей, так и тела человека. От материальных тел отделяются копии («эйдосы»), имеющие, как и предметы, атомарную структуру. Соприкасаясь с атомами наших органов чувств, они вызывают в нас ощущения. И все же, чувственное познание Демокрит называет «темным», ему не доступна подлинная сущность вещей. Атомы, как бытие, лишь умопостигаемы.
4.Проблема человека в античной философии.
Проблема человека - одна из центральных в философии. Греческая философия не представляет здесь исключения. В ней представлены практически все основные типы концепций человека, такие как натуроцентризм, социоцентризм и антропологизм.
«Ранняя» греческая философия, как мы уже видели, была в основном философией природы. Главной ее проблемой было осмысление устройства Космоса и единого первоначала мира. Человек рассматривался в ней, прежде всего, натуралистически, как часть природы, как такая же вещь, как и все остальные.
Натуралистический подход к человеку нашел свое выражение в идее о человеке как малом подобии Вселенной (микрокосме). В качестве материальной субстанции человека называются те же самые стихии, из которых образуется и космос. Фалес называл человека водой, Анаксимен – воздухом, Гераклит толковал об огненной природе человеческой души, а для Демокрита, человек, как и все вещи, состоял из атомов.
Уподобление человека миру приводило к тому, что его лишали качественно своеобразного, только ему присущего основания. Особенно ярко это проявлялось в учении о душе.
Древние философы считали душу особой частью человека, существующей наряду с телом, источником его жизни и движения, а так же органом познания. То, что натурфилософы говорили о душе, соответствует их высказываниям о теле. Душу представляли то в виде воздухообразной субстанции, то подобной земле или водообразной, составленной из огня и воды (нечто вроде пара). В свою очередь, функции души связывали непосредственно с организмом человека, душу часто отождествляли с дыханием, которое рассматривалось как проявление мировой стихии воздуха. Особенно показательна в этом отношении «пневматика» Диогена Апполонийского («2-я пол. V века до н. э.), который сделал воздух субстанцией жизни и мышления.
Парменид считал, что « мыслит природа членов». Идея микрокосмической природы человека проявляется и в известных словах Эмпедокла о познании подобного подобным. Весь Космос подобен живому организму, душа человека - просто частичка одушевленного мира. Разумность человека перестает быть его отличительным признаком, поскольку она является свойством окружающей космической среды. Человеческий разум производен от космического, что ярко выражено у Гераклита, а мышление человека и животных различаются лишь количественно.
Натурфилософы пытались объяснить такие феномены человеческого бытия как сон и смерть. В смерти и сне они видели изменения, происходящие в материальном субстрате человека по аналогии с космическими процессами. Смерть древние ассоциировали с холодом и сухостью. Так, Демокрит, исследуя строение человека, предполагал, что его тело и душа состоят из атомов. Атомы тела - крупные и влажные, атомы души - мелкие, гладкие и подвижные, похожие на атомы огня. Они согревают тело, давая ему жизнь. Смерть - это остывание души, а затем - распад души и тела на атомы.
Таким образом, для первых греческих философов был характерен натурализм в понимании человека. В их концепциях человек теряет свою специфику, как живое, разумное и социальное существо. Натурфилософы пытаются исключить субъективный мир человека, изображая его как мир страстей, мешающих разумному течению жизни. Человек оказывается в полной зависимости от природы.
Совершенно другой подход к человеку появляется у софистов.
Софисты, Сократ и Эпикур, закладывают основы новой, антропоцентрической модели человека. У них в центре внимания оказываются человек и его психология, устройство его социальной жизни. Внимание к психологии человека порождалось родом деятельности софистов. Они были учителями мудрости, учили риторике и грамматике, ораторскому искусству как искусству убеждать и защищать свои интересы. Умение вести полемику требовало знания механизмов, управляющих поведением и сознанием.
В свою очередь, внимание к этико-политическим вопросам было связано с изменениями в греческом обществе. Основывая колонии, греки соприкасались с другими народами, имевшими другие обычаи и нравы. Столкновение с чуждой культурой заставило греков задуматься о природе своих собственных этических и правовых норм.
Софисты первыми выдвинули идею самоценности человека, поставив его в центр мира и рассматривая как меру всех вещей. Именно человек оказывается, по мнению софистов, творцом социальных норм и ценностей. Они же обратили внимание на отдельного индивида с его интересами, общество же, по их мнению, является результатом договора между людьми. Договорную природу имеют истины и ценности, они не могут быть приняты без соответствующего обсуждения.
Великий философ древности Сократ, ученик софистов, также исходил из отдельного единичного человека, задачу которого видел в самопознании как предпосылке истинного знания. Сократу принадлежит определение сущности человека, которое получило широкое распространение в европейской культуре. Человек, по Сократу, - это существо разумное и нравственное. Душа человека бессмертна и нуждается в постоянной заботе и развитии. Философствование как самопознание и размышление является важнейшим средством развития души. Истинное знание - есть путь к добродетели. Человек совершает безнравственные поступки по незнанию. Если человек знает, что хорошо, он никогда не поступит дурно. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.
Традиции индивидуализма в древнегреческой философии продолжил Эпикур. Он рассмотрел человека как социальный атом, утверждая приоритет интересов индивида над интересами общества. Философ считал, что смысл человеческой жизни состоит не в служении обществу, а в стремлении к удовольствиям и счастью. Но не всякое удовольствие, по Эпикуру делает человека счастливым, во всем надо соблюдать меру, а удовольствия не должны вызывать в последствии страдания. Эпикур призывал жить тихо и скромно, для себя и своих друзей. Он первым из греческих философов поставил проблему свободы человека и попытался дать ей онтологическое обоснование. Жить по необходимости - зло, человек свободно должен выбирать цель и смысл своей жизни. Основы свободы заложены уже в основе устройства мира. Будучи последователем атомистической теории, Эпикур, тем не менее, в отличие от Демокрита, признавал различие атомов по весу, что явилось предпосылкой способности атомов свободно отклоняться в своем движении. В мир проникает случайность и незавершенность, а в человеческий мир – возможность выбора и сопротивления судьбе.
Одной из наиболее представленных в античной философии является социоцентрическая концепция человека. Мы можем ее обнаружить в учениях Платона и Аристотеля.
Для Платоначеловек - безусловно, существо духовное и социальное. Он обладает смертным несовершенным телом и бессмертной душой. Тело отягощает человека страстями, мешает душе проявить свою подлинную духовную сущность, оно – темница души. Душа же, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него входит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: «все движущее себя само бессмертно, тогда как все, что приводится в движение, конечно и смертно» (диалог «Федон»).
В другом диалоге, «Федр», Платон уподобляет человеческую душу колеснице, ведомой двумя конями. Возница колесницы - разум, самая высшая часть души, она основа добродетели мудрости. Два коня - это воля (мужественность) и чувственность ( вожделение). Пылкая часть души, воля - основа добродетели, мужественности, а преодоление чувственности - это добродетель умеренности, благополучия. Гармония всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.
Человек, по Платону, - не только духовное, разумное, но и изначально социальное существо. Идея общественной сущности человека особенно наглядно проявляется в платоновской концепции идеального государства.
Противоречие между желаниями индивида и общественным долгом, по Платону - заблуждение. В правильном обществе то, что желает индивид, является тем, что требует от него общество. Каждый человек стремится к реализации своих лучших качеств и удовлетворению своих действительных потребностей посредством разделения труда, основанного на справедливом распределении профессиональных обязанностей. Справедливое и стабильное общество автоматически делает и человека счастливым и свободным, так как гарантирует ему права и блага, возможные только в сообществе. Свобода, по Платону, - это не свободный выбор судьбы или любимого человека, такой свободы в идеальном государстве просто не может существовать. Свободное и критическое размышление над устройством идеального государства тоже не допускается. Остается свобода как следование необходимости общественного разделения труда и сохранения целостности общества.
Социоцентризм в понимании человека проявляется у Платона не только в предпочтении интересов общества интересам личности, но и в его концепции воспитания. Автор идеального государства не доверяет воспитание подрастающего поколения женщине и семье. В идеальном обществе нет места частной жизни, поскольку ее трудно контролировать и рационально прогнозировать. Публичное воспитание позволяет активно формировать сознание граждан государства в соответствии с принятой системой ценностей.
Аристотель, ученик Платона, продолжает развивать идеи о человеке, как духовном и социальном существе. В своей работе «О душе» он рассматривает структуру души и ее связь с телом. В отличие от Платона, Аристотель гораздо более терпимо относится к телесной природе человека. Более того, в душе человека присутствуют элементы, роднящие ее с природным миром (растениями и животными) и собственным телом. Душа - это проявление активности жизненной силы. Душой обладает все живое - растения, животные, человек. В каждом своем проявлении душа носит своеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями питания и размножения, общими для всех существ. У животных к функциям души прибавляется способность желания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.
Человек помимо растительной и животной частей души, тесно связанных с телом и умирающими вместе с ним, обладает и бессмертной разумной душой. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души, он не зависит от тела, бессмертен и делает человека укорененным в бытии, способным к постижению перводвигателя и чистого мышления в виде Бога-ума.
Главное отличие человека от животного основывается на способности к интеллектуальной жизни, предполагающей следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек, писал Аристотель в своей работе «Политика», способен воспринимать добро и зло, справедливость и несправедливость.
Добродетель - одно из центральных понятий этики и социальной философии Аристотеля. Он выделяет два основных вида добродетели: диапоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Этические складываются благодаря привычке, но главную роль Аристотель отводит интеллектуальным добродетелям: мудрости, благоразумию и разумной деятельности. Эти добродетели формируются преимущественно путем обучения.
При этом добродетелью обладает не каждый человек, но лишь тот, кто способен к действию. Следуя рационалистическому пониманию человека, Аристотель высшей формой деятельности считает познавательную, теоретическую.Человек получает наивысшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в почестях, а в самом процессе теоретической деятельности как созерцании. Смысл созерцания в обретении мудрости и стремлении к гармонии, которая находит выражение в попытке найти «среднюю» линию в поведении, ибо «середина - принадлежность добродетели». Середина, мера, гармония играют, как мы увидим, особую роль и в социальной философии Аристотеля.
Как и Платон, Аристотель социоцентрист, стремящийся поставить личность на службу обществу (государству). Человека Аристотель определяет как «политическое животное», как изначально общественное существо, а общество - естественное образование. Поэтому человек с самого рождения носит в себе инстинктивное стремление к « совместному сожительству», а все его добродетели осуществляются только в общественной жизни. Справедливым можно быть только в общественной жизни, а забота о другом - это, прежде всего, забота об обществе. Именно в справедливости человек обнаруживает себя общественным существом, а справедливость связана с мерой, равенством.
Необходимо помнить, что Аристотель жил в рабовладельческом обществе, где неравенство раба и господина было естественным явлением. Поэтому любые рассуждения о равенстве касаются лишь мира свободных граждан: Аристотель строго различал проявления справедливости среди равных и среди неравных.
Общество играет главную роль в воспитании человека. От природы в человеке заложены лишь определенные задатки качеств и способностей, развиваются же они под воздействием воспитания. Аристотель считал, что государство должно строго следить за искоренением всякого сквернословия, так как из дурных привычек развиваются склонности к совершению дурных поступков.
5. Социально-философские идеи.
Анализ понимания человека и форм его бытия прямо выводит нас на учение об обществе, государстве, понимание истории. В античной философии складываются основы двух тенденций в понимании общества:
- Первая, идущая от софистов, рассматривает общество как искусственное образование, результат соглашения между людьми: поскольку наши ценности и нормы поведения относительны, именно общество оказывается верховной инстанцией при обосновании их общезначимости. Софисты являются основателями концепции «позитивного права». Она трактует нормы права и законы как принятые данным обществом в данный момент и как необязательные для других сообществ.
- Вторая, связанная с именами Платона и Аристотеля, рассматривает общество как естественное образование, а правовые и нравственные нормы как основанные на естественном и всеобщем человеческом праве. Законы социальной жизни разумны,а, значит, общезначимы, едины для всех.
Платон известен как создатель первой социальной утопии - теоретической модели идеального государства. Наблюдая процесс разложения Афинской демократии, проявляющийся в размывании чувства общности, разрушении традиций и ценностей, наконец, смертном приговоре, вынесенном Сократу, Платон отрицательно относится к демократии и приходит к выводу, что афинский народ не в состоянии сам управлять собой. К тому же, учение об идеях подводит к выводу о трудности познания бытия и неравенству человеческих душ, проявляющемся на этом пути. Только тот, у кого разумная часть души является ведущей, способен достичь знания идей, а значит стать избранным и добродетельным. Разумное и устойчивое развитие общества может осуществиться, если во главе его окажутся мудрые правители-философы, избранные, способные познать бытие и создать возникающие на его основе разумные законы человеческого бытия.
В государстве Платона три сословия, соответствующие трем частям человеческой души и выполняющие определенные общественные функции. Это 1)правители-философы, их функция создание разумных законов и правление на их основе, а их главная добродетель - мудрость; 2)стражи, управляющие и охраняющие, следящие за выполнением законов внутри общества и защищающие его от внешних врагов, их добродетель - мужество; 3)работники, ремесленники и земледельцы, производители материальных ценностей, их добродетель - умеренность, послушание. Платон рассматривает общество как сложную социальную систему, включающую в себя различные сферы (производства, управления, создания духовных ценностей), основанную на разделении труда. Слаженное функционирование общества порождает его стабильность, а гармония основных добродетелей его сословий выражается в справедливости, как добродетели всего сообщества. Государство возникает из потребности людей обитать сообща и оказывать помощь друг другу, ибо каждый не может удовлетворить в одиночку всей своих потребностей. Каждый делает свое дело, удовлетворяет себя и других, потребности общества в целом, в этом и заключается справедливость по Платону.
Личность в социальной утопии Платона растворяется в обществе и теряет право свободного выбора (именно общество «расставляет» каждого на свое место в социальной иерархии в зависимости от способностей человеческой души к постижению истины и потребностей общества и строго следит за каждым), человек лишен права частной жизни: семьи, собственности, любви.
Аристотель выступает одним из первых критиков идеального государства Платона. Как и Платон, он отстаивает идею об естественном происхождении общества и изначальной социальности человека, ибо человеческие способности реализуются только в обществе. Чтобы стать полностью развитым, человек последовательно должен пройти этапы социализации, связанные с семьей, поселением и городом-государством. В результате «получается» гражданин, принимающий активное участие в жизни полиса.
Государство по Аристотелю - это некое множество людей, поэтому в теории и политической практике нельзя нивелировать человека, лишать его возможностей частной жизни. В этом существенное различие социально-философских идей Платона и Аристотеля. Если Платон проводит резкую границу между частной и общественной сферами жизни, склонен к устранению первой путем превращения государства в одну большую семью с общей собственностью и общими детьми, то Аристотель полагает, что семья и государство выполняют разные функции. Семья обеспечивает условия для удовлетворения основных потребностей - питания, воспроизводства населения и воспитания детей. Государство же делает возможной интеллектуальную и политическую самореализацию граждан. Между частным и общественным существует преемственность, внутренняя связь. Семья не должна быть упразднена, как один из основных институтов социализации и условие относительной автономности личности, также как и собственность.
В политической сфере огромную роль, по Аристотелю, имеет закон. Только сообщество, управляемое общим законом, позволяет человеку жить добродетельно и лично реализовать свою собственную жизнь, иначе государство может стать опасным для человека и подверженным произвольным прихотям правителей. Тирания, олигархия и охлократия (крайняя демократия) включают возможность произвола и являются наихудшими формами государства.
Однако считать Аристотеля предтечей идеи правового государства явно преждевременно. Закон для него не является универсально применимым. Он определяет права и правила, имеющие силу для свободных греков и не распространяется на рабов и варваров.
Наилучшей формой государства является, по Аристотелю, полития умеренная демократия как «смешанное правление», основанное на демократическом принципе количества (учет народного мнения) и аристократическом принципе качества (мудрость и добродетель высоко ценятся). Управляют обществом многие, но не все. Аристотель следует принципу меры - наибольшей властью должен обладать «средний класс», «граждане, обладающие средней собственностью, но достаточной». Если же одни владеют слишком многим, а другие ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо тирания, общество теряет устойчивость и стабильность. Аристотель, как и Платон, верит в то, что главной этической целью государства является «хорошая жизнь».
Таким образом, античная философия, выдвигая и решая основные проблемы бытия, познания, человека и общества, закладывает фундамент всего здания европейской философии. В ней в своеобразной форме представлены все разделы философского знания – онтология, гносеология, антропология и социальная философия. Связующим звеном, главным принципом античной философии выступает рационализм, позволяющий представить бытие как мыслимое, разум как высшую познавательную способность, укореняющую человека в бытии, мудрость как высшую добродетель человека и основу общественного устройства.