Социальная антропология

Социальная антропология предлагает свое видение человека, который рассматривается как продукт общества, как существо социальное, только в обществе способное стать человеком.

Зародыши этих идей мы находим уже в древнегреческой философии. Так, например, Платон(427-347 до н.э.) считал, что человеку, в силу особенностей его души, уже от рождения уготовлено определенное место в обществе, и назначение человека состоит в том, чтобы служит благу государства, которое заключается в добросовестном выполнении той или иной социальной роли: правителя, воина или демиурга (крестьянина, ремесленника, торговца). В диалогах «Государство» и «Законы» он говорит о необходимости государственного воспитания детей с младенческого возраста, чтобы приучить их к требуемым образцам поведения, соответствующим роли правителя, воина или демиурга.

Другой великий греческий философ Аристотель(384-322 до н.э.) также подходил к человеку с социальной меркой. Он определял его как политическое животное, наделенное разумом, предназначенное для жизни в обществе. Он становится нравственным существом только в обществе, благодаря общественному воспитанию в духе соответствующего государственного строя. «Вряд ли кто-нибудь будет сомневаться в том, - отмечал он, - что законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи, так как в тех государствах, где этого нет, и самый государственный строй терпит ущерб. Ведь воспитание должно соответствовать каждому государственному строю...»При этом, по мнению Аристотеля, главная цель воспитания - развитие высших сторон души, добродетелей. Он считал, что государство должно строго следить за искоренением всякого сквернословия, так как из привычки сквернословить развивается склонность к совершению дурных поступков.

В более позднее время социальная антропология подпитывалась идеями английских и французских материалистов XVII—XVIII вв. Особое значение имели представления английских материалистов-сенсуалистов Т. Гоббса(1588-1679) и Дж. Локка(1632-1704) о психике человека как чистой доске. «Нет ничего в разуме, чего сначала не было бы в чувствах», - заявлял Гоббс. Отсюда вытекало утверждение о том, что человек является продуктом социальной среды и воспитания. Гоббс считал, что различия между людьми в способностях и талантах порождаются именно воспитанием, так как от природы все люди равны.

Подобного же мнения придерживался Локк. Он полагал, что природа награждает человека только семенами плохого или хорошего, но развить хорошие и подавить вредные задатки можно лишь при правильно организованном воспитании, которое дает простор для безграничного совершенствования человека. Человек, по мнению философа, становится тем, кем его воспитали, и, следовательно, различия между людьми «обусловливаются не столько природными задатками, сколько приобретенными привычками». Рассматривая человека как продукт социальной среды, Дж. Локк подчеркивал ее приоритетную роль в формировании личности.

Взгляды английских философов на равенство умственных способностей людей, на всемогущество просвещения и воспитания, противопоставленные учению о |предопределенности характера и психики человека врожденными факторами и волей божьей, были восприняты французскими материалистами XVIII века и использовались ими в борьбе за установление буржуазных общественных отношений.

Французские просветители XVIII века считали, что воспитание определяется характером общественного строя и состоит в формировании гражданина, который следует общественным интересам.

Так, Ж. Ламетри(1709-1751),развивая идеи всемогущества воспитания, рассматривал добродетели как результат воспитывающего воздействия общества на людей, которые, «как флюгеры», поворачиваются «беспрестанно по ветру воспитания» Добродетель же, по его мнению, «заключается во всем том, что полезно обществу».

Другой французский философК.А. Гельвеций(1715-1771) также акцентирует внимание на роли социальной среды в формировании человека, зависимости его характера от общественного строя, формы правления. При этом деспотическое правление Гельвеций характеризовал как строй, который в наибольшей степени способствует подрыву нравственности: «Самая сущность деспотизма в том, что он развращает и принижает души». Наиболее же благоприятной для утверждения нравственных начал, по мнению философа, является республиканская форма правления, примеры которой философ находит в Древней Греции и Риме. Французские материалисты считали, что школа должна быть государственной, обязательной для всех и отделенной от церкви.

Наиболее ярким выражением социоцентристской парадигмы в решении вопроса о сущности человека и его предназначении явилась марксистская концепция.

К. Маркс(1818-1883) считал, что «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности есть совокупность всех общественных отношений». Это означало, что исторически конкретная социальность людей находит свое основание не в человеческом духе, человеческойиндивидуальности как таковой, а в той сумме производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид застает как нечто данное. Отсюда, следовало, что познание человека нужно начинать не с абстрактных рассуждений о человеческой природе вообще, а с анализа общественных отношений. Маркс утверждал: «Как само общество производит человека, как человека, так и он производит общество».

Человек, по Марксу, это существо деятельное. При этом генетически исходной (родовой) деятельностью человека является труд как предметная продуктивная творческая деятельность, в процессе которой человек, преобразуя внешнюю природу, изменяет и свою внутреннюю природу, приобретая новые качества и новый язык. Маркс утверждал, что вся истекшая человеческая история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом.

Ф. Энгельс(1820-1895), друг и соратник Маркса, развивая трудовую теорию антропосоциогенеза, писал: «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь способствовали тому, что неразвитый мозг обезьяны, превратился в мозг, способный мыслить».

Таким образом, понятия «деятельность», «труд», «практика» играют ключевую роль в марксистской концепции человека.

Деятельность анализируется как проявление человеческой сущности и способ существования человека: он рассматривается как субъект-носитель деятельности и общественных отношений. Процесс формирование и развитие личности, в свою очередь, предстает как постепенное включение конкретного человека в разнообразные виды человеческой деятельности (трудовой, политической, правовой, нравственной, эстетической) и соответствующих общественных отношений. Марксистский подход позволял свести индивидуальное к социальному, подойти к изучению человека с конкретно-исторических позиций, показать зависимость человеческого развития от уровня и характера развития материального производства и определяемой им социально-классовой структурой общества.

Однако, с другой стороны, этот же подход при недиалектическом его восприятии содержит ряд опасностей, которых не удалось избежать впоследствии.

Одна из них выразилось в отождествлении индивидуального и социального, что приводило к толкованию и пониманию индивида только как носителя социальных ролей, при этом его природные и психические особенности зачастую оставались вне поля зрения исследователей.

Вторая опасность состояла в возможности подчинения индивидуального социальному. И действительно, Маркс и Энгельс, рассматривая проблему соотношения общественных и личных интересов, вместе с социалистами-утопистами мечтали о таком общественном устройстве, в котором интересы общества и личности будут совпадать. Однако реальная практика строительства социализма осуществлялась так, что интересы индивида, как правило, приносились в жертву интересам класса или общественного целого, вольно или невольно происходило превращение человека в винтик большого социального механизма.

4. Экзистенциальная антропология

Экзистенциальная антропология рассматривает человека как порождение своей собственной духовной активности, как самопроектирование и реализацию своего собственного проекта.

Она сформировалась в рамках экзистенциализма, философского течения, возникшего во Франции и Германии в 20-х годах XX столетия, поставившего в центр внимания уникальность человеческого бытия и невозможность выразить ее на языке научных понятий.

Предтечей экзистенциализма явился датский философ-мистик Серен Кьеркегор (1813 - 1855). В противовес панлогизму Гегеля, он утверждал, что бытие не тождественно мышлению, экзистенция - это то, что всегда ускользает от описания посредством абстрактных понятий. Он сделал антисциентистский вывод о неприменимости научного метода к самопознанию человека.

Согласно Кьеркегору, экзистенция, понимаемая как существование человека, делится им на подлинную и неподлинную.

Неподлинное существование есть предметное, внешнее бытие, детерминированное внешними факторами среды.

Подлинное же существование - есть движение к самому себе, единственному и неповторимому. С этих позиций человеческая жизнь понимается как восхождение к подлинному существованию, в котором выделяется три стадии: эстетическая (ориентация на наслаждение); этическая (ориентация на выполнение долга); религиозная – жизнь как страдание во имя высокой цели (ориентация на образ жизни Христа).

Представители экзистенциализма считают, что современное история обнаружила важнейшую проблему всякого человеческого существования, не только индивиду­ального, но и человечества в целом - это его конечность. Отсюда самим глубоким знанием о природе человека является сознание собственной смертности и несовершенства.

В этой связи известный экзистенциалист М. Хайдеггер определяет человеческое бытие как «бытие - к - смерти». В основе его взглядов на человеческое существование лежит учение о пограничных ситуациях, напоминающих индивиду о границах его существования, обостряющих его восприятие жизни и внушающих ему понимание суетности его практических начина­ний. Различая подлинное и неподлинное бытие, Хайдеггер определяет экзистенциализм как аналитику подлинного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности его переживания.

В 40-60 гг. ХХ в. экзистенциализм стал самым популярным течением в Западной Европе. В этот период получили очень сильный резонанс работы К. Ясперса(1883-1969), Г. Марселя(1889-1973), М. Хайдеггера, написанные в 20-е годы ХХ в., а также работы Ж.-П. Сартра(1905-1980) и А. Камю(1913-1960), написанные в годы фашистской оккупации Франции и после нее.

Они весьма скептически оценивали роль науки и научного познания в разработке проблемы человека. Наиболее адекватным свидетельством истины, они считали не транслируемую индивидуальную субъективность сознания, выраженную в настроениях и переживаниях субъекта.

Сартр утверждал, что бытие может быть обнаружено лишь некоторыми средствами прямого доступа через переживание скуки, отвращения и др. Среди всех переживаний человека особое значение он придавал страху. Страх рассматривается как экзистенциальное беспокойство, тоска по безусловному.

В развитие этой темы в экзистенциализме выделяется онтологический страх - страх судьбы и смерти; моральный страх как страх вины и осуждения; духовный страх как страх пустоты, бессмысленности существования.

Человек должен экзистировать, чтобы достигнуть самого себя, т.е. выходить за пределы своего исторического существования и эмпирической индивидуальности к себе, как «самобытной самости» (Ясперс). Здесь выражена основная идея, объединяющая всех экзистенциалистов, что существование предшествует сущности.

Существование или экзистенция – это, прежде всего, духовное бытие личности, мир ее переживаний, ее сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации, например перед лицом смерти. Осознание собственной смертности и делает человека человеком, порождая тревогу, отчаяние, одиночество и необходимость определения смысла жизни.

Тревога обусловлена свободой человека.

Проблема свободы занимает центральное место в экзистенциализме. Она определяется как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя выбирает. «Человек - это свобода, - утверждает Сартр, - или его нет вовсе».

Но свобода налагает на человека ответственность, т.к. делая выбор, человек одновременно берет на себя ответственность за него. Ответственность за выбор усугубляется еще и тем, что, выбирая себя, человек выбирает все человечество, показывая пример поведения для других. Своим выбором человек сам создает свое будущее, реализует свой собственный проект. Человек только тогда имеет право называться человеком, когда испытывает чувство полной и глубокой ответственности за свой выбор. Именно это чувство Сартр называет тревогой, а уход от ответственности называет нечестностью и ложью человеческого существования.

Но,осуществляя свой выбор, человек всегда одинок, ибо принять решение и сделать выбор за него не может никто, так как никто не может прожить за другого его жизнь. В этом суть одиночества человека, его заброшенности. «Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой». Человеку не на кого надеяться, кроме самого себя. Это и есть отчаяние.

Но человек не должен бездействовать, ибо «реальность, - утверждает Сартр, - в действии. Человек существует лишь на столько, на сколько себя осуществляет». Человек не рождается трусом или героем, он делает себя тем или другим, совершая трусливые или героические поступки. При этом у человека всегда есть возможность перестать быть тем, чем он является.

Таким образом, экзистенциализм отрицает существование какой-либо изначально заданной природы человека, утверждая, что существование человека предшествует его сущности. Жизнь человека - это самоопределение, а не предопределение, заданное извне. Поэтому экзистенциализм, по мнению Сартра, - это гуманизм, раскрепощающий творческую энергию человека и направляющий ее на поиски им своей собственной сущности.

Литература

Гуревич П.С. Философская антропология. Уч. пособие. М.,1997.

Любутин К.Н. Человек в философском измерении: от Фейербаха к

Фромму. Псков, 1994.

Марков Б.В. Философская антропология. Уч. пособие. СПб., 1997.

Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. Минск, 1997.

Проблема человека в западной философии. М., 1988.

Феномен человека. Антология. М., 1993.

Это человек. Антология. М., 1995.

Вопросы для повторения и самоконтроля:

1. Что изучает философская антропология?

2. Назовите основные особенности религиозно-идеалистической антропологии?

3. Какие основные положения включает в себя христианская антропология?

4. В чем заключаются основные особенности натуралистической антропологии?

5. Каковы основные направления натуралистической антропологии?

6. Определите предмет социальной антропологии?

7. В чем проявляются основные достоинства и недостатки марксистской антропологии?

8. В чем заключается содержание основных понятий экзистенциальной антропологии – «подлинное существование», «неподлинное существование», «свобода»?

 

Лекция ХI: Познание, его уровни и формы.

План:

1. Познавательная деятельность человека и знание. Субъект и объект познавательной деятельности.

2. Чувственное и рациональное в познании, их единство. Интуиция и вера как познавательные способности человека.

3. Многообразие видов знания. Основные признаки научного знания. Методы и формы научного познания

4. Проблема истины и ее критериев в философии.

 

1. Познавательная деятельность человека и знание. Субъект и объект познавательной деятельности

Теория познания (гносеология, эпистемология) - это раздел фило­софии, в котором изучается природа знания, его возможности, грани­цы и условия достоверности. Если науки про­изводят знания о реально существующих объектах (к примеру, физика изучает разнообразные природные явления - поведение жидкостей и газов, распространение электромагнитных колебаний, тепловые излу­чения и т. п.), то гносеология делает предметом своего исследования само зна­ние.

Ни одна частная наука специаль­но изучением знания не занимается, хотя вопросы о его природе, стро­ении, свойствах в их рамках возникают довольно часто.

Знание как объект гносеологии противопоставляется не-знанию, рас­сматриваемому в двух разных смыслах.

Знание противосто­ит не-знанию в смысле реально существующих предметов. Так, реаль­ный предмет, например, стул знанием не является. А вот понятие «стул» относится к сфере знания и представляет собой понятие о реаль­ном предмете. Это значит, что со знанием человек имеет дело, прежде всего, в сфере идеального, мыслимого, в той сфере, где возникают, производятся понятия, суждения, выражаются мысли. Зна­ние представляет собой результат мыслительной деятельности челове­ка, что не исключает, а напротив, предполагает тесный контакт с самой действительностью.

Из сказанного вытекает, что проблема познания мира встает перед человеком тогда, когда он сталкивается с необходимостью получить информацию о неизвестном и направляет свои усилия на то, чтобы эту неизвестность устранить. С этого начинается специально научное ис­следование.

Вместе с тем здесь начинаются и собственно философские проблемы., побуждающие выяснить, как не-знание превращается в знание, как из не-знания вырастает знание.

Познавательный процесс, представляющий собой «движение мысли от не-знания к знанию», предполагает: а) выявление связи реальных объектов с понятиями, их выражающими, то есть движение мысли от объекта к понятию объекта, б) установление связи между самими понятиями - «движение мысли от понятия к понятию», деятельность в сфере идеального.

В этой связи можно сказать, что гносеология есть учение о возникновениии природе знания, закономерностях его развития и функ­ционирования, о формах и видах знания и их взаимосвязи, о превращении одних форм в другие, а также о способах получения (производства) знания.

Необходимо различать познание и знание.

Они взаимосвяза­ны и соотносительны: познание есть процесс (деятельности человека по воспроизведению в своей голове действительности), знание -ре­зультат (познавательных усилий человека). Познание и знание можно рассматривать как две стороны познавательного процесса.

Изучая курс истории философии, мы обращали внимание на развитие гносеологической проблематики на разных ее этапах. В различные исторические эпохи по-разному ставился вопрос об источнике знания (например, античные философы считали таким источником разум, средневековые - веру, а с развитием естественного знания в Новое время и философия заговорила о роли в познании чувственного опыта).

Кроме того, можно отметить наличие двух исторически сложившихся тенденций в построении теории познания.

Одна - рассудочно-рационалистическая, берущая за образец естественнонаучное знание, а другая - экзистенциально-антропологическая,опирающаяся на знание гуманитарное и художественное. Рассматривая вопрос о взаимоотношении научного и вненаучного знания, мы еще вернемся к особенности этих позиций.

Наиболее важным вопросом теории познания является вопрос о сущности знания.

«Познаваем ли мир?» - таков традиционный вопрос, возникший еще в эпоху, когда философия делала свои первые шаги.

При этом вопрос состоит не в том, можем ли мы познать мир таким, каков он вне нашего интереса?, - этот вопрос в буквальном смысле никем не ставится, - вопрос заключается в том, можно ли достоверно познать предметы, их сущности и проявления сущности. Это и есть подлинная философская проблема.

В истории философии сложились две позиции: познавательный оптимизм и познавательный пессимизм, причем последний присутствует в двух формах - агностицизма и скептицизма. Каждое из этих направлений внесло свой вклад в раскрытие отдельных сторон и сложности процесса познавательной деятельности в целом.

Познавательный оптимизм, представленный как материализмом (К. Маркс и др.), так и идеализмом, (Гегель и др.) особое внимание уделял моменту объективности, присущему нашему знанию.

Для Маркса знание - это отражение внешнего мира в формах мышления, для Гегеля - это порождение мирового разума, проявление тождества мышления и бытия.

Пессимизм в теории познания, наоборот, особое внимание уделял субъективности знания и активности субъекта в его достижении, ставил актуальную проблему обоснования достоверности знания, указывал на трудности ее решения.

Уже упоминавшийся ранее древнегреческий философ Протагор сомневался в существовании богов. « О богах,- писал он, я не могу знать, есть они, нет ли их, потому, что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и жизнь людская коротка». О вещах же он придерживался взгляда, согласно которому «как оно кажется, так оно и есть». Разным людям свойственны разные знания, разные оценки одних и тех же явлений.

Основатель античного скептицизма Пиррон (365-275 до н.э.) считал достоверными чувственные восприятия. Если нечто кажется горьким или сладким, то это утверждение и будет истинным для отдельного человека. Нет никакого критерия истинности чувственного знания, общезначимым оно быть не может, чувства субъективны и индивидуальны и зависят от наших привычек. Но еще сложнее обосновать рациональные суждения о предмете. Всякому утверждению о предмете и его сущности может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Знание истины сомнительно в силу отсутствия доказательств достоверности знания.

Английский философ Нового времени Д. Юм(1711-1776) обратил внимание на ограниченность причинно-следственных отношений в механических взаимодействиях. Следствие отличается от причины, и поэтому не может быть в ней выявлено, следовательно, нет и объективных причинно-следственных связей, есть лишь субъективная причинность, наша привычка, ожидание связи одного явления с другим, за пределы психических связей нашего опыта мы выйти не можем.

Если скептицизм сомневается в истинности знаний на основании отсутствия доказательств их достоверности, то агностицизм стремится более глубоко обосновать субъективность наших знаний и невозможность познать объективный мир вне нашего интереса к нему. Наиболее полно поставил этот вопрос И. Кант.

Поставив проблему: «Что я могу знать?», он развернул ее в «Критике чистого разума»(1781) в вопрос: «Как возможно априорное (до-опытное) знание?»

Этот вопрос затем распался на ряд других: Как возможно естествознание? Как возможна математика? Как возможна метафизика (т.е. философия) в качестве науки?

Кантом была предпринята попытка исследования познавательных способностей или душевных сил человека, лежащих в основе каждой их этих сфер познания. Он изучил природу этих способностей, их возможности, попытался определить, чем отличается познание от мышления, рассмотрел диалектические антиномии разума, стремился решить вопрос, как найти всеобщий критерий истины для всякого знания, и т. п.

Кант полагал, что наблюдение и анализ явлений непрерывно расширяют опыт и объем знания, но прогресс знания всегда имеет границы, всегда перед человеком будут находиться «вещи сами по себе». Сколько бы мы ни проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле. Он был реши­тельным противником познавательного скептицизма, считая его лож­ным подходом к проблеме познания; вместе с тем он выступал и против догматического предрассудка о всесилии научного знания. В этом контексте он и представил «вещи сами по себе» как непознаваемые.

Как же в связи со сказанным выше уточнить основной вопрос гносеологии?

В чем суть агностицизма, какова его определяющая черта?

Некоторые ученые полагают, что для агностицизма характерно утвер­ждение, что мир не познаваем. Но если взять трактовку агностицизма как учения, отрицающего познаваемость мира, то непонятно, почему ученые разделяющие эту позицию (А. Пуанкаре(1854-1912), Г. Башляр(1884-1962) и др.) внесли свой вклад в разработку теории познания?

Анализируя позицию Канта, мы видели, что он вовсе не ставит под сомнение возможность познавательной деятельности, он сомневается в возможности познать сущность вещей, но не отказывает науке в возможности познания мира явлений, который мы конструируем своей познавательной деятельностью.

Современная наука может согласиться с агностицизмом по вопросу о познаваемости явлений и обязательном присутствии в нашем знании субъективных моментов. Но, как и представители агностицизма, она сомневается в возможности познать мир как целое во всех его проявлениях. Расхождение здесь в другом, а именно - в трактовке самого явления, феномена.

Для агностика явление - лишь конструкция нашей познавательной деятельности, оно полностью субъективно.

Для научного знания явление - это единство объективного и субъективного, явления и сущности и через явление возможно достоверное знание о сущности. Таким образом, агностицизм – это отрицание возможности познания сущности вещей, объективных закономерностей природы, признание возможности познания лишь продуктов человеческой познавательной деятельности.

История познавательной деятельности человека позволяет определить человеческое знание как сложный конгломерат объективного и субъективного, зависящего от человека, форм его деятельности и общения, ценностей и идеалов, и независящего от него, определяемого познаваемым им предметным миром. Но в любом случае, в какой бы форме не существовало знание (чувственных образов, понятий, художественных или музыкальных форм), так или иначе, в своей материальном виде, принимает форму языка как системы знаковых форм. Знание связано не только с познанием мира, но и общением и обменом информации в человеческом обществе.

В различные исторические эпохи получение знания трактовалось достаточно своеобразно. Древние греки рассматривали человеческий разум как укорененный в бытии, а значит «отпечатывающий его» при «соприкосновении» с ним. Достаточно вспомнить понимание Платономпознания как «припоминания» нашей душой, увиденного в царстве идей.

В Средние века главным источником истинного знания признавалась вера, она не требовала доказательств и предполагала прикосновение к божественному откровению непосредственно, здесь в большей степени важен был вопрос о преодолении сомнений и единстве сознания, представленного в актах воли.

Возникновение классической науки и развитие философии в Новое время поставил вопрос об активной роли человека в познавательной деятельности, самостоятельности его мышления и выборе пути познания. Единый упорядоченный космос раскалывается на познающего субъекта (человека, как носителя познавательной активности) и природу как объект познания (натуру), у которой человек стремиться выведать присущие ей тайны и тем самым, обрести знание.

Объект познания - это то, на что направлена практическая, познавательная и оценочная деятельность человека. Это та часть (или фрагмент) мира, с которой в той или другой форме взаимодействует субъект, или до чего он может и хочет «дотянуться».

Зачем нужно последнее уточнение? Конечно, на первом плане стоит неисчерпаемость этого мира, который раскрывает свои тайны по мере того, как мы научаемся задавать ему вопросы и приобретаем достаточное количество технических и теоретических средств для того, чтобы получать на них ответ.

Объект познания – это, прежде всего, охваченный человеком мир реальных вещей и их отношений.

При этом важно понимать,что объект не совпадает с предметом природы, а обязательно включает момент человеческого отношения и деятельности. В этой связи вполне справедливо высказывание, ранее приписываемое философам-идеалистам: « Без субъекта нет объекта».

Своей познавательной деятельностью как чувственной, так и рациональной, человек постоянно «втягивает» предметы природы в познавательный процесс превращая их в объекты познания.

При этом воз­можно как создание «объектов нашего чувственного опыта», путем «отсечения» отдельных свойств реальных предметов ( например, изучая кусок гранита, геолог от всех его свойств отделяет его химический состав, кристаллическую структуру, происхождение в результате эволюции земной коры и пр.,) так и создание «идеальных» объектов в ходе теоретического научного по­знания (например, «идеальная точка», «абсолютно твердое тело», «несжимаемая жидкость» и др.), когда некоторые свой­ства реальных объектов доводятся до предела, что помогает лучше разобраться в их реальных отношениях.

В качестве иде­альных объектов могут выступать и теоретические конструкции, ставящие своей целью целостное воспроизведение изучаемого объекта. Например, для Гегеля таким объектом была абсолют­ная идея. И ответом на вопрос, что это такое, была вся система философских категорий, разработанная этим мыслителем и по­строенная по принципу восхождения от абстрактного к конк­ретному.

Совпадают ли объект практической деятельности и объект познания?

Можно сказать, что обычно совпадают, хотя и не всегда. Так, люди стихийно приспосабливаются к тем или дру­гим законам природы и общества, которые позднее становятся объектом их познания (например, экономические законы). Но возможны и открытия «на кончике пера», которые позднее по­лучают экспериментальное обоснование (например, теория от­носительности). Таким образом, необходимо различение объективного мира и объекта познания.

Но, как мы уже подчеркивали, нет объекта познания без субъекта. Именно субъект познания в зависимости от запросов своей практической деятельности, степени овладе­ния достижениями культуры вычленяет в многообразии объективного мира те или другие его фрагменты, стороны, которые становятся предметом его познавательной ак­тивности, основой новых форм взаимодействия с окружающей действительностью.

Один и тот же физический предмет может быть различным объектом, как, например, лес для биолога, ле­соруба, художника. Объектом познания могут быть не только материальные предметы, но и сознание. Здесь также выделяют­ся разные его грани (сознание как объект психологии, эстетиче­ское сознание как объект философии, самосознание как объект размышления отдельного человека).

Субъект познания – это человек как социальное существо, живущий в определенном обществе и включенный в процесс языкового, знакового общения, подчиняющийся социальным нормам и нормам познавательной деятельности. Это носитель познавательной активности, осуществляющий целенаправленную деятельность и оценивающий ее результаты. Это могут быть отдельные люди, социальные и научные общности, человечество в целом.

Разграничение объекта познания и объективного мира особенно важно для анализа процесса научного познания. Целесообразно выде­лять такие понятия, как «физический мир» и «физическая реальность», с которой взаимодействует ученый на данном этапе исторического развития науки. Так, при явной неизменности атома за период существования человечества сменилось несколько теоретических моделей, выражающих его понимание как объекта познания.

Подобное разграничение важно и для исторического познания. Объективное прошлое всегда многограннее, богаче, чем историческая реальность, которая доступна научному исследованию. Например, древние цивилизации не могут быть материалом для размышления ученых и создания теоретических концепций до тех пор, пока до них не смогли «дотянуться», открыв какие-то источники, подтверждающие их существование, выяснения же их особенностей могут использоваться не только сохранившиеся памятники жизнедеятельности людей минувших эпох (здания, орудия труда, искусство, письменные источники), но и анализ особенностей функционирования современных социальных общностей.

Особую значимость проблема соотношения объекта и субъекта познания приобретает в современных условиях. Ее вынуждены обсуждать не только философы, но и ученые.

Одна из причин - новое понимание взаимосвязи научного знания и объекта, характерное для неклассической науки. Здесь посредником между субъектом и объектом познания выступают системы приборов, измеряющих устройств, научных интерпретаций. Так, выясняется, например, что в разных экспериментальных ситуациях электроны обнаруживают свои корпускулярные или волновые свойства. Как отмечают физики, мы вынуждены сегодня входить в микромир в «пальто и галошах», т.е. характер применяемых средств наблюдения сказывается на его результатах.

Влияние субъекта на результаты познания необходимо учитывать не только «входя в микромир в пальто и в галошах», но и пробираясь к человеческим душам. И это путешествие не менее ответственно. Часто бывает, что увлеченные возможностями, предоставляемыми современной техникой, когда в течение нескольких минут можно провести множество опросов и интервью с тысячами людей и наглядно представить их результаты, социологи не всегда отдают себе отчет в том, что они «вламываются» в человеческие души, заставляют сознание людей работать в определенном направлении, заставляют принимать выгодную для определенных социальных групп позицию. При характеристике субъекта познания важно подчеркнуть, что мир познает социальный человек, который смотрит на мир через призму всех доступных ему достижений культуры. Исследование субъектно-объектных отношений помогает выяснить, зависимость объекта познания от уровня развития общества и культуры.

Основной недостаток традиционных теорий познания заключался в том, что субъект познания понимался прежде всего как наблюдающее существо, пассивно включенное в социальную деятельность.

Современная философия стремится исследовать социокультурный аспект познания,осознать особенности « жизненного мира человек» как источника всех форм познавательной активности. Сегодня с новой силой звучат идеи русских философов о важности исследования «цельного знания», которое включает в себя как рациональное познание, так и чувства, переживания и веру.

Известный русский философ С.Л. Франк(1877-1950) предполагал, что сознание познающего человека можно рассматривать как единство предметного знания, чувств, и духа под которым можно понимать веру и духовные ценности, определяющие направления познавательной и практической деятельности человека. Субъект привносит в познание элемент свободы. Он не копирует действительность, а создает новые ценности, поэтому одним из ведущих мотивов в современных дискуссиях по теории познания является обоснование доверия к познающему субъекту.

Наряду с понятием индивидуального эмпирического субъекта существует понятие коллективного эмпирического субъекта.

Фор­мы его существования многообразны. Это любой диалог, в ходе которого передается опыт, уточняется представление о действи­тельности. Такой коллективный опыт представлен и в «жизненном мире» человека, который может рассматриваться как область до-теоретического, неявного знания, включенного в повседневную практическую деятельность. Он может пониматься и как смысло­вой контекст процессов общения, переданный с помощью культу­ры и закодированный в языке запас межсубъектных образцов тол­кования, который становится основой взаимопонимания.

Высшая форма коллективного субъекта - деятельность научного сообще­ства, в ходе которой осуществляется «мозговой штурм», выраба­тываются новые парадигмы как модели постановки и решения на­учных проблем. Овладение знаниями, представленными в текстах, объяснение и понимание, использование общепринятых норм, пра­вил и методов - необходимые условия коллективной познаватель­ной деятельности.

Выделение объекта и субъекта познания помогает лучше по­нять особенности различных философских концепций, рассмат­ривающих возможность достоверного познания мира.

Как относятся наши знания о мире к самому миру? Насколько они способны давать достоверные сведения о пред­метах и их сущности? Как относиться к мнению, что человече­ское познание безгранично, что возможно познание всей бесконечной Вселенной?

Очевидно, это была бы позиция свое­образного «радостного невежества». Вот здесь и приходят на помощь категории объекта и субъекта познания.

Возможно без­граничное познание (в том числе и сущности, причин и законов) тех сфер бесконечной Вселенной, которые становятся объектом познания, до которых человек хочет и может «дотянуться» в своей практической и познавательной деятельности. В этом со­стоит отличие тех философских школ и направлений, которые придерживаются принципа «гносеологического оптимизма», от любых форм агностицизма.

 

2. Чувственное и рациональное в познании, их единство. Интуиция и вера как познавательные способности человека.

Начальным этапом познавательной деятельности обычно называют чувственное познание. Например, если какой-либо незнакомый предмет вызывает в человеке определенные эмоции, то он стремится к созданию образа этого предмета, хранит этот образ в своей памяти. Поэтому ощущения можно определить как непосредственную связь сознания с внешним миром, как превращение энергии внешнего раздражения в факт сознания, как субъективный образ объективного мира.

В структуре чувственного познания выделяют ощущения, восприятия и представления.

Ощущение -отражение отдельных сторон действительности с помощью органов чувств (слуха, зрения, осязания, обоняния, вкуса). Но, в сущности, ощущений больше, чем те, которые «привязаны» к органам чувств. Так, можно выделять температурные, вибрационные, равновесные и другие ощущения. К чувственной ступени познания можно отнести такие состояния сознания, как предчувствие, неприязнь, расположение к другому человеку и др.

В современной философской литературе, весьма распространено признание социальной обусловленности человеческих ощущений, их присутствия в практической деятельности человека. Этим они отличаются от ощущений животных. Поэтому человеческий глаз, иначе воспринимает мир, чем глаз животного. Глаз орла видит дальше, чем глаз человека, но человек видит больше и находит в предметах много интересного. Субъективность ощущений определяется влиянием наследственных задатков, степенью развития органов чувств в процессе их тренировки, интересами познающего человека и его эмоциональным настроем.

Восприятиеопределяется как целостный образ предмета, находящегося перед нами. Это может быть образ восходящего солнца, горной вершины или музыкальной мелодии. В современной феноменологической философской традиции выделяют различные уровни восприятия: а)восприятие без интерпретации (что-то мелькает за окном, какой-то предмет лежит на дороге); б)восприятие, конкретного предмета (веревка, а не змея); в) понимание, что объект существует независимо от моего сознания; г)сознание того, что именно я воспринимаю этот предмет; д)понимание, что мое восприятие и сам объект не тождественны, что в объекте могут быть другие стороны и свойства, не воспринимаемые в данный момент. Уже этот анализ показывает, что восприятие нельзя рассматривать лишь как копирование, бездумное созерцание внешнего мира. Оно пронизано мыслительной деятельностью человека.

Влияние духовного облика человека, уровня его культуры на характер восприятия проявляется и в других формах. Оно определяет избирательный характер восприятия. Человек обра­щает внимание прежде всего на то, что ему интересно или, как указывал еще Р. Декартна то, что вызывает его удивление,которое служит важнейшим стимулом позна­ния и открытия нового.

Соответственно, размышления придают особую эмоцио­нальную окраску воспринимаемому. Так, выделяют «закадро­вое» мышление, когда ожидание приятной встречи вечером накладывает определенный отсвет на все предметы (и солнце кажется ярче, и люди добрее).

Особенно важна роль теорети­ческой подготовки в восприятии, относящемся к проведению научных наблюдений и экспериментов.

Кроме того, в зависи­мости от системы ценностей один и тот же предмет может восприниматься разными людьми как красивый или безобраз­ный, вредный или полезный. Могут изменяться и восприятия одного и того же человека. Так, он может видеть в любимом массу достоинств, которые не замечают другие. Но если лю­бовь сменяется равнодушием или даже ненавистью, то даже признанные всеми качества покинутого человека оказываются за пределами восприятия.

Представление— образ ранее воспринятого предмета, сохра­нившийся в памяти, или создание нового образа с помощью во­ображения и знания. Представление «беднее» восприятия, так как в нем теряются некоторые качества объекта, проявлявшиеся на уровне восприятия. Здесь более четко выражен избирательный характер познания, так как запоминаются наиболее интересные и значимые для субъекта черты предмета, играющие определенную роль в дея­тельности человека и его переживаниях. В представлении более отчетливо, чем в восприятии, проявляется активная роль мыш­ления, особенно при создании образов будущего.

Особенность чувственного образа — его целостность.

Предмет воспринимается как органическое единство составляющих его элементов. В то же время воспринимаются его пространственная ограниченность, длительность как изменение его состояний. Здесь особенно ярко выражается связь восприятия с представлением. Необходимо отметить также избирательность чувственного образа, когда воспринимаются, прежде всего, значимые для субъекта стороны и свойства предметов.

Еще одна отличительная черта чувственного образа — включенность в него знаково-языковых структур.Знак служит для замещения предмета, выступает как основа метода формализации, средство получения проверяемого знания. Он сокращает умственные операции, дает возможность передать машинам отдельные логические операции. Слова, формулы используются как знаки. Широко употребляются предметы-символы для замещения абстрактных идей (например, флаг, голубь как символ мира). Символы используются в художественном творчестве, познании социальной реальности.

К чувственному познанию относятся также эмоции - гнев, страх, сомнение, заинтересованность, удивление. Без их влияния невозможен поиск истины. А. Эйнштейн писал, что самая прекрасная и глубокая эмоция, которую мы можем испытать, - это ощущение тайны. Если же человек утратил способность удивляться и замирать в священном трепете, то его мозг можно считать мертвецом. Трудности в преодолении препятствий страдания, недовольство собой - необходимые компоненты любой познавательной деятельности.

Чувственное познание включает и интуицию какспособность постижения истины путем ее прямого усмотрения без помощи логических аргументов. Ее роль особенно велика в творческом процессе, создании новых научных теорий, когда необходимы внезапные скачки ума, прорывающие сеть сложившихся стереотипов, доказательств и обоснований. Интеллектуальная интуиция рассматривается как внутреннее прозрение. Не случайно в «Рассуждении о методе» выдающийся представитель философии Нового времени Р. Декарт(1596-1650) ставит интуицию на первый план.

К особенностям интуитивной деятельности относят неожиданность решения задачи, неосознанность путей и способов ее решения, непосредственное постижение истины на сущностном уровне.

Существует стандартизованная интуиция (например, определение врачом характера заболевания пациента по его действиям) и эври­стическая интуиция (например, осознание Кеккуле структуры молекулы бен­зола как образа змеи, хватающей себя за хвост), связанная с формированием принципиально нового знания.

Сама эвристическая интуиция имеет подвиды. Интерес представляет точка зрения, согласно которой сущность творческой интуиции заключается в своеобразном взаимодействии наглядных образов и абстрактных понятий, а сама эвристическая интуиция выступает в двух формах: эйдетической и концептуальной.

Можно предположить, что формирование интуитивного знания происходит благодаря целостному видению предмета в процессе перехода от чувственных образов к понятиям и от понятий к чувственным образам. Особую роль здесь играют как чувственные ассоциации («яблоко» Ньютона, «сон» Менделеева), так и бессознательные процессы, способствующие непосредственному усмотрению истины. Примером эйдетической интуиции является возникшее у Резерфорда наглядное представление о строении атома. Примером концептуальной интуиции можно считать возникновение понятия нейтрино у Паули, где особую роль играла комбинация чувственных образов, а не последовательный логический вывод.

Большое значение проблеме интуиции придавал А. Бергсон(1859-1941). Интуицию он связывал с инстинктом, с познанием живого, изменчивого, целостного, а логическое - с интеллектом, с анализом. Особую роль интуиция играет в познании уникального и неповторимого, познании культуры, истории, человеческой психики. Неслучайно философский иррационализм ХХ века отводит интуиции значительную роль в гуманитарном познании и понимании.

Чувственное познание нельзя рассматривать лишь как отра­жение действительности. В сущности, те ощущения, которые мы получаем с помощью органов чувств, не являются непосредственным отражением предметов и их фи­зических свойств. Это было известно уже Демокриту, который писал о том, что «по истине» существуют лишь атомы и пусто­та, а вкус, запах и цвет существуют лишь «по мнению».

Чувст­венное познание включает не только образные, но и знаковые, компоненты. Ощущения дают нам первоначальный материал для знания. Но только с помощью логических операций удается рас­крыть природу воспринимаемых объектов. Поэтому необходима такая познавательная операция, как репрезентация - единство изображения и обозначения, представление сущности познавае­мых явлений с помощью посредников - моделей, символов, зна­ковых систем. Репрезентация - эффективный способ выясне­ния влияния культурной среды на содержание познания и способы его представления.

Поэтому в моделях как результатах репрезентации можно видеть не только природный компонент, служивший для нее первоначальным материалом, но и деятель­ность субъекта, уровень его знаний и культуры. Сам процесс чувственного познания предстает как процесс выдвижения пер­цептивных гипотез, предсказание новых свойств, связей объек­тов. Здесь особенно ярко проявляются интеллектуальные спо­собности человека, его умение «задавать вопросы» природе, использовать философские принципы и категории, логические схемы, а также духовные ценности, которые находят преломле­ние в его деятельности.

Если чувственное познание приобретает такую сложную структуру, вбирает в себя не только воспроизведение объектов, но и деятельность субъекта во всем богатстве ее оттенков, то возникает вопрос: как осуществляется взаимное понимание людей? Как формиру­ется представление о том, что имеются в виду одни и те же предметы как объекты познания?

Здесь на помощь приходит конвенция,которая предполагает введение определенных норм, правил, языковых и других систем на основе договоренности людей, общего понимания этих правил и норм. Понимание роли конвенции может быть новой ступенью к осознании этой проблемы. Репрезентация не только становится достоянием отдельного познающего субъекта, но приобретает черты общности, превращается в норму для людей, принимающих осознанное, а чаще неосознанное участие в этой конвенции. Особенно важна роль конвенции в научных исследованиях, когда требуются налаженные формы взаимодействия исследователей в рамках научного сообщества. Как результат конвенций можно рассматривать языки - разнообразные формы передач информации, выраженные в знаковых системах, логические правила, единицы измерения и т.д. В этих исторически сложившихся конструктах, закрепленных соглашением, представлен социальный опыт познающего человека. Но эти творения представляют своеобразное единство объективного и субъективного. Они могут выполнять свои функции, если признаются людьми, тогда как физические объекты, по повод свойств и связей которых создаются эти соглашения, продолжают свое существование независимо от людей.

Среди познавательных процедур особое место занимает интерпретация.

Она пронизывает весь процесс получения новых знаний. Интерпретация, как придание определенного смысла объектам или выявление заложенного смысла в продуктах человеческой культуры (в текстах или произведениях искусства) тесно примыкает к познанию. Причем, если раньше эта проблема рассматривалась лишь применительно к рациональному познанию, то с развитием герменевтики этот аспект выявляется и по отношению к чувственному познанию. Интерпретация как понимание может рассматриваться как соотнесение полученного знания с индивидуальным опытом субъекта, с которым он может или совпадать или не совпадать. При этом, за пределами понимания может оказаться не только сложное теоретическое представление, но и такие «чисто субъективные» качества, как запах цветов, звучащая мелодия и т. д. Тогда возникает проблема индивидуального смыслового контекста, который при всей своей уникальности обладает и общими чертами со смысловыми контекстами других людей, что и служит основой их взаимного понимания.

Главная особенность рационального познания выражается в том, что с его помощью исследуют общие и существенные признаки и связи явлений действительности, выявляются законы их структуры, строения, функционирования и развития. Его основные формы – понятия, суждения, умозаключения.

В понятиях выражаются общие и существенные признаки предметов и явлений. Они отличаются от общих представлений, включающих элементы наглядности. Иногда это разграничение не проводится достаточно четко. Так, одно из первых определе­ний человека, данное Платоном, звучало: «Человек - это дву­ногое существо, лишенное перьев». Но когда ему принесли ощипанного петуха и спросили: «Это человек?» - он уточнил свое определение: «Человек - существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, единственное из существ восприимчивое к знанию, основанному на рассуждении». Здесь еще сохранивши­еся элементы наглядности сочетаются с выделением существен­ных признаков.

Аристотель уже не обращается к чувственным характеристи­кам. Для него человек - это, прежде всего, общественное или по­литическое существо, одаренное речью и способное к осознанию таких понятий, как добро и зло., справедливость и несправедли­вость, т.е. обладающее нравственными качествами. Сегодня чело­век рассматривается: как компендиум развития органического мира, способный производить орудия труда и использовать их для преобразования действительности, обладающий абстрактным мышлением, членораздельной речью, руководствующийся в своей деятельности нравственными нормами.

Для выделения существенных признаков предметов особую важность приобретает практическая деятельность. Так, авторучка определяется как предмет, с помощью которого можно писать, а не как гладкий, закругленный цилиндр небольшого размера. В зависимости от характера практической деятельности возможно образование различных понятий одного и того предмета. Содержание понятий эволюционирует с изменение характера деятельности и теоретических исследований. Особую роль в познании выполняют философские категории и общие понятия. С их помощью осуществляются накопление социального опыта, вычленение узловых центров существований и развития мира, выделение основных ступеней его познания.

В суждениях выделяются определенные признаки, свойства предметов (калина - дерево, все люди смертны). Здесь устанавливается связь между предметом и свойством, которое ему приписывается. Суждения могут быть общими, особенными и единичными.

Умозаключение - это связь суждений, позволяющая получать новое, выводное знание.

Главные типы выводного знания индукция, т.е. движение мысли от частного к общему, и дедукция - от общего частному.

Выделяются разные формы индукции: а) полная индукция через простое перечисление; б) неполная индукция - на основе изучения некоторой группы явлений и отсутствия данных, противоречащих выводу, знание переносится на весь класс сходных явлений (так было получено суждение «все лебеди белые», считавшееся истинным до открытия Австралии, где обнаружили черных лебедей). Это основа выводов по аналогии. Особую важность приобретает индукция в эмпирических исследованиях, когда обобщение результатов наблюдений и экспериментов создает необходимый базис для формулирования эмпирических закономерностей.

Дедукция широко применяется в повседневной жизни. Но, особенно велико ее значение в научном познании. Она необходима для построения научных теорий, когда из одного исходного принципа, идеального объекта выводится система раскрывающих его содержание понятий. Например, Декарт считал таким исходным принципом утверждение: «Мыслю, следовательно, существую». С помощью дедукции из гипотезы выводятся следствия для их последующей проверки в экспериментальной деятельности.

И, наконец, дедукция помогает давать логическую аргументацию отдельным утверждениям, служит средством до­казательства.

При характеристике мышления различают такие понятия, как рассудок и разум. Кант считал главной сферой рассудоч­ного мышления научное познание, где из фактов чувственного опыта путем рассуждений и обобщений выводятся закономерности. Разум же находит свое применение в области философии. Он не нуждается в обобщении чувственных данных и непосредственно погружается в сущность бытия через размышления и логическое доказательство.

Сегодня одной из важных основ разделения рассудка и разума считают своеоб­разное функционирование левого и правого полушария головно­го мозга. Так, для левого полушария, которое служит основой рассудочной деятельности, характерно создание однозначных, жестких схем, упорядоченной системы логических рассуждений, стремление к упрощению связей изучаемых явлений. Мышлению же, приписываемому деятельности правого полушария, присущ образный характер. Оно способно к целостному воспроизведе­нию многообразных связей, постижению сущности явлений. Оно опирается на опыт, но для него главное средство познания не мир логических рассуждений и обоснований, а интуиция. Именно с ее помощью формируются пред-знание, пред-понима­ние, объект-гипотезы, конструкты, которые играют важную роль в познавательных процессах. Подобный способ взаимодей­ствия человека с миром и соотносится с категорией «разум». Несомненно, что было бы неправомерным жесткое противопос­тавление рассудка и разума, которые постоянно взаимодейству­ют и дополняют друг друга.

Чувственное познание выступает как необходимый компо­нент и основа теоретических рассуждений. Оно дает исходный материал для теоретического анализа. При создании новых на­учных теорий большую роль играют интуиция, воображение, ас­социации, особенно относящиеся к произведениями искусства. Несомненно, увлечение живописью Н. Бора, скрипка А.Эйнштей­на помогали им и в научной деятельности. Эйнштейн писал, что «в научном мышлении всегда присутствует элемент поэзии. На­стоящая наука и настоящая музыка требуют однородного мыс­лительного процесса». Он отмечал также, что знакомство с конфликтными ситуациями в произведениях Ф.М. Достоевского помогало ему в разработке теории относительности.

Чувствен­ное знание выступает как важнейший элемент моделирования. Оно необходимо для эмпирической интерпретации научных конструкций. Оно проистекает из эмоциональной заинтересованности ученых, без которой не существует человеческого поиска истины.

Жесткое деление познания на чувственное и рациональное, тем более стремление рассматривать их как ступени познания («от живого созерцания к абстрактному мышлению») сегодня понимается как слишком упрощенное понимание процесса познания. Нет чистого «созерцания» мира. Оно пронизано идеями, гипотезами, ценностями, предрассудками и другими «творениями» мышления.

Заканчивая разговор о познавательных способностях человека нельзя оставить в стороне веру.

Сам термин вера чрезвычайно многозначен и предполагаетвыделение двух основных значений этого термина. Прежде всего это понимание веры как священной веры (faith). Являясь действительным элементом космического целого, каждый человек пронизан едиными для универсума незримыми связями, пребывает в них и переживает это пребывание. Священная вера представляет собой духовное влечение души к предельным основаниям бытия и непосредственному мистическому постижению его сущности. Вера такого рода позволяет человеку слиться с познаваемым оригиналом вне всяких посредников (символов, значений, копий), минуя феноменальный мир, священная вера устраняет противопоставление человека и мира, субъекта и объекта и обеспечивает максимальную достоверность высшей истины. Неслучайно о священной вере наиболее полное представление мы получаем из теологии и религиозной философии.

Но есть и другое понимание веры как способности человека признавать адекватность своих образов и мыслей реальности без достаточных логических и фактических обоснований. Это так называемая жизненная вера (belief), играющая свою роль как в научном познании мира, так и в повседневной жизни человека.

Наиболее полно жизненная вера исследована в американском прагматизме Ч. Пирсом(1839-1914). Он утверждал, что объект, как элемент нашего повседневного опыта, не совокупность наших ощущений, а совокупность реакций на него. Мышление выступает как приспособительная деятельность, в результате которой человек конструирует свой опыт на основе привычек и готовности к действиям. Вера - это готовность действовать определенным образом, спокойное состояние ума, порожденное единством волевого усилия.

Противоположностью веры выступает сомнение - это беспокойство, отсутствие целостности сознания и готовности к действию. Единственная цель мышления - устранение сомнения и закрепление веры.

Возможны четыре способа закрепления веры: 1) упорство (фанатизм); 2) авторитет (прежде всего обращение к высшим, религиозным ценностям; 3) априоризм (опора на разум и его конструкции), логику); 4) методы экспериментальной науки, где наука выступает лишь одним из способов прояснения сознания и его организации. Идеи Ч. Пирса раскрывают особенности обыденного, повседневного восприятия мира, где привычки и личный опыт действующего и познающего субъекта играют определяющую роль.

Таким образом, процесс познавательной деятельности основывается на соединении всего многообразия познавательных способностей человека - как чувств, так и разума, как интуиции, так и веры, как социально обусловленных факторов, так и личных переживаний человека. Участие человека в сложном и многообразном симбиозе видов жизнедеятельности порождает и многообразие форм познавательной деятельности.