Проблема человека, как существа духовного, живущего в мире духовных и материальных ценностей

 

Из бесконечного множества аспектов рассмотрения данной проблемы мы выберем лишь один, посвященный тому, как изменялся образ человека на протяжении четырех-пяти последних веков.

С начала Нового времени, освободившись, «благодаря» Копернику от геоцентрических заблуждений, в которых пребывали все предшествующие поколения, человек растерялся: он безвозвратно утратил прежнюю уверенность в своей особой роли в Космосе. И каждый следующий шаг, сделанный в процессе научной революции, добавляя новые штрихи к новой картине мира, побуждал человека осознавать свою свободу, но одновременно вызывал беспокойство. Благодаря Галилею, Декарту и Ньютону сложилась новая наука. Перед человеком раскрылся новый мир, его разум мог свободно проявиться во всей своей полноте. Но одновременно этот новый мир заставил человека отказаться от своих притязаний. Новая Вселенная представляла собой машину, механизм. В нем действовали только силы и вещества, он не имел цели, не был наделен разумом или сознанием и был, в сущности, чужд человеку.

Если прежний мифологический мир был пронизан духовными силами, категориями, то научное знание отчуждало человека от мира, мир был равнодушен и холоден к человеку, к целям его существования.

Открытие Дарвина только усугубило положение дел: представление о том, что человек имеет особый духовный статус — было сметено теорией эволюции. Человек предстал всего лишь животным на боле высокой ступени развития.

Лишившись божественной души, человек потерял свой венец повелителя: все находится в эволюционном движении, поэтому и человек — не абсолют, и все его ценности не абсолютны.

Открытие второго закона термодинамики показало, что Вселенная неотвратимо движется от порядка к беспорядку. к «тепловой смерти» и поэтому все обречено на смерть и распад.

Еще более драматизировал ощущение жизни Фрейд, «открывший глаза» человеку на то, что в действительности им управляет не сила разума, а стихийная сила бессознательного.

Полное принижение образа человека произошло благодаря Марксу, который обнаружил бессознательное и в обществе: всю человеческую систему ценностей он представил как отражение экономического состояния общества и классовой борьбы.

Чем больше человек стремился подчинить природу своему надзору, понять ее законы, чтобы освободиться от ее власти, тем больше он понимал, что он есть всего лишь побочная случайность материальной эволюции.

Каков же выход? Каким может стать человек? Что нужно ему преодолеть, чтобы вернуться к своему подлинному существованию?

Ответы на эти вопросы неоднозначны. Один из вариантов ответа мы попробуем найти в философской концепции К. Ясперса. Ясперс считает, что утвердить подлинное бытие человека мешает «искажение свободы». Это означает, что человек бежит от самого себя, приняв признанный образ, например, делового человека. Но деловитость становится маской, которой заслоняют собственное ничтожество. Теперь значение человека состоит только в выполнении функции. Люди в деловом общении боятся слов, желаний и чувств. Человек отказывается от себя и устремляется в работу, чтобы забыться, не быть свободным, вновь стать как будто безличным механизмом во «второй природе». Это состояние тяжелое для психики человека, но человек может с ним справиться через самопознание, через глубокий анализ своего Я и поиск своего истинного места в этом мире. Однако, такой анализ требует больших затрат душевных сил. Поэтому человек часто находит иной путь, путь полного забвения, путь создания иллюзий, хотя бы на время — через алкоголь, наркотики и пр. К сожалению. такая форма ухода от проблем и от самого себя становится массовой. Подобный способ решения проблем превращается в отрицание всего, жизнь наполняется отрицанием и упреками, а не деятельностью и трудом. появляется готовность разрушить мир, «а к чему это приведет, будет видно» такова удобная позиция этого отрицания (один из источников терроризма).

Для того, чтобы человек был самим собой, он должен нуждаться в позитивно наполненном мире: «Если этот мир пришел в упадок, идеи кажутся умершими, то человек будет скрыт от себя до тех пор, пока он в своем созидании не обретет в мире вновь идущую ему навстречу идею» (К. Ясперс). Необходимо не противопоставлять себя миру, обществу, а стремиться к нему, стремиться к пониманию людей, вступать с ними в ДИАЛОГ. Необходимо знать, чего я собственно хочу. Применительно к будущему это означает знать, что в нем важно для человека. Затем возникает естественный вопрос, какие люди будут жить тогда. При этом важно ощущать себя предшественниками этих людей. Главное для человека, пишет К. Ясперс, «слушать, как говорит со мной прошлое, сделавшее меня человеком, и говорить своей жизнью с будущим».


Литература

 

Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1-3. М. 1974

Гулыга А. Немецкая классическая философия. М., 2000

Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм

Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве. Соч. в 2-х тт. Т.2

Спиноза Б. Избранные произведения. в 2-х тт.

Тарнас Р. История западного мышления.

Тейяр де Шарден Феномен человека. М., 1987

Энгельс Ф. Диалектика природы.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1993

 


СОЗНАНИЕ

1. Сознание: определение, источники, структура

Проблема понимания сознания сложна и имеет множество разрешений. Самое упрощенное представление о сознании дает материализм и так называемая «теория отражения»: сознание — высшая форма отражения объективной реальности, свойственная человеку. Сознание человека является функцией «того особенно сложного куска материи, которая называется мозгом человека». По версии материалистов, сознание возникает у человека в процессе трудовой, общественно-производственной деятельности. (Философский словарь. 1954 г.).

Современное определение сознания более качественно: сознание — способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам.

Образное определение сознания М. К. Мамардашвили: Сознание — светящаяся точка, какой-то таинственный центр перспективы, в котором мгновенно приводятся в связь. в соотнесение то, что я увидел, что я почувствовал, что я пережил, что я подумал.

Сознание предполагает, что акты «я мыслю», «я переживаю», «я вижу» и т. д., вызванные взаимодействием Я и внешнего мира, одновременно порождают сопровождающие их акты: «я мыслю, что я мыслю», «я переживаю, что я переживаю» и т. д. Эти сопровождающие акты составляют содержание рефлексии и самосознания. В сознании человек не просто переживает, но отдает отчет себе в том, что он переживает и наделяет переживание смыслом.

Процедура «я мыслю» не тождественна сознанию. Для возникновения сознания необходимо, чтобы человек взял свое мышление под контроль самой мысли, то есть занялся процедурой понимания того, почему он об этом мыслит, есть ли какая-либо цель к его мыслительном внимании к данному предмету. Сознание обеспечивает человеку прояснение всех смысло жизненных проблем: для чего он живет, достойно ли живет, есть ли цель в его существовании. Направленность на внешние предметы присуща и психике животных, но без актов рефлексии и самосознания, предполагающих формирование Я, как состояния выделенности человека из природы и из сообщества других людей.

Существуют различные стратегии исследования и понимания сознания:

объективно-идеалистическая (на уровне Абсолюта, Бога)

пантеистическая (сознание всюду и везде)

реалистическая (сознание человека)

натуралистическая, вульгарно-материалистическая (только мозг).

Соответственно в качестве потенциально возможных источников сознания представляются:

— космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание индивида;

— внешний предметный и духовный мир, природные, социальные, духовные явления, воспринимаемые сознанием в виде конкретно чувственных, понятийных и др. образов;

— социокультурная среда, научные, этические, эстетические установки, нормы поведения, накопленные обществом знания и пр.;

— духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний;

— мозг, как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточном уровне осуществление общих функций сознания.