Общие особенности и периодизация античной философии.

 

Как уже отмечалось, восточная философия выражала созерцательно-мистическое отношение человека к миру, его (человека) отрешённость от мира, уход от земных страданий, освобождение от желаний и страстей.

Иным образом зарождалась и развивалась философия в Древней Греции, которая стояла у истоков западноевропейской культуры. В рамках этой культуры получило развитие системное, рациональное мышление, т.к. становление полиса, зарождение демократии, дух состязательности и практицизма привело к необходимости развития диалога, спора, когда высоко ценилось умение убеждать.

В результате западная философия отличается следующими особенностями: она – светская, системно – рациональная, аналитически-дискурсивная, экстравертная – обращённая к познанию внешнего мира, ориентированная на науку, на прогресс, преобразование действительности.

При этом не стоит забывать о широких контактах Древней Греции со странами Востока, об освоении их духовных ценностей в культуре античности: многие древнегреческие философы (Фалес, Эмпедокл, Гераклит, Пифагор, Демокрит, Платон, Пиррон и др.) приобщались к тайному знанию в духовных центрах Востока.

Античной называют философию Древней Греции и Древнего Рима. Она зарождается с конца VII в. до н.э. и завершает своё существование примерно к V в. н.э. Как правило, в её историческом развитии выделяют три основных периода:

▪ ранняя древнегреческая философия (VII-V в.в.до н.э.), или философия «досократиков», главным предметом внимания которых стал космос, бытие в целом, природа (лат. - «натура»); хронологически натурфилософов делят на «старших» (милетская, элейская, пифагорейская школы, Гераклит) и «младших», в том числе, атомистов;

▪ классическая философия Древней Греции (V-IV в.в.до н.э.) – философия софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, которая тяготеет к проблемам человека и общества;

▪ поздняя греко-римская, или эллинистическая, философия (конец IV в. до н.э. – V в. н.э.) – представители эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма, которых в первую очередь интересует человек, его духовный мир.

 

3.2. Развитие философских учений периода античности:

 

а). Ранняя древнегреческая философия.

 

У истоков античной философии стояла милетская школа, представители которой впервые задались вопросом: что (а не кто, как в мифологии) лежит в основе всех вещей, составляет их единое первоначало? («что есть всё?»).

Виднейший представитель этой школы, Фалес, таким первоначалом считал воду, его соотечественник, Анаксимандр – апейрон = безграничное, бескачественное материальное начало, из которого происходят противоположности; из их сочетания образуются стихии (земля, вода, воздух, огонь), лежащие в основе всех вещей. Его ученик Анаксимен таким первоначалом полагал воздух, который при своём сгущении или разрежении образует другие стихии и все состояния вещей.

Вообще для ранних греческих философов, переходивших к рациональному мышлению и, в то же время, признававших богов, одушевлённость природы, характерен поиск первоначала не вне природы, а в ней самой. Но это первоначало представлено ещё в образно-наглядной форме. Кроме того, уже в те времена появляется разделение на представителей философского монизма и философского плюрализма (Эмпедокл, атомисты).

Стихийно-материалистическая направленность, которая обнаруживается у милетцев, была характерна и для Гераклита из Эфеса (540-480 до н.э.), который стоял у истоков античной диалектики. У него она стала предметом самостоятельного размышления. Гераклит открыл основу всего сущего в огне, который определяет космическую целостность всего мира. Вещи, согласно ему, образуются различными сочетаниями огня, каждое из которых имеет свою собственную меру.

Но то, что для чувства выступает как огненная стихия, то для постигающего суть ума есть логос – всеобщий закон мироздания = «огнелогос». Главный же закон – тождество и борьба противоположностей. На основе этого закона происходит развитие мира и устанавливается его гармония («panta rei..»), т.е. мир таков, каким его определяет логос.

В конце VI в. до н.э. возникает школа элеатов, с которой связано рождение идеи бытия как собственно философского понятия. В центре внимания виднейшего представителя этой школы, Парменида – вопрос об отношении бытия и небытия, бытия и мышления. Он впервые прибег к доказательству философского тезиса: «Небытия не существует, ибо его невозможно ни познать, ни словом выразить».

Как следствие, бытие несотворимо, вечно, неделимо и неподвижно. Это, согласно Пармениду, мы можем постичь только при помощи разума, чувственно же воспринимаемый мир – только иллюзия, мнение субъекта.

Ученик Парменида, Зенон Элейский, посвятил своё творчество доказательству исходного тезиса своего учителя в ходе диалога, спора (начала субъективной диалектики). Его полемические рассуждения получили название «апории» (безвыходное положение, тупик). Наибольшую известность получили апории, направленные против движения («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стадион»). По Зенону выходило, что движения нет, но не в чувственном, а в мыслимом мире.

Ранние идеалистические представления были связаны с Пифагором (580-500 до н.э.) и его школой. Пифагорейцы связали философию с математикой, положив в основу космоса число. Согласно Пифагору, космос есть упорядоченное числами и числовыми отношениями мироздание, следовательно, и познать его можно через число. Главное число – 10 = «священная декада» (10 небесных сфер, 10 начал бытия, каждая из которых включает противоположности).

Иное объяснение наблюдаемым свойствам вещей даёт учение атомистического материализма. Считается, что впервые идеи атомизма высказал Левкипп, а развил их в последовательную систему его ученик Демокрит (460-370 до н.э.). Её суть: всё сущее состоит из атомов (бытия) и пустоты (небытия). Атомы – неделимые, непроницаемые, вечные, бескачественные материальные частицы, которые различаются величиной, формой, порядком, положением. В отличие от вещей они не воспринимаются чувствами, а постигаются разумом.

Логика такова: поскольку атомы неделимы, а тем самым неразрушимы, то и бытие в целом несотворимо и неуничтожимо. Двигаясь в пустоте, атомы вступают во взаимодействие, образуя все виды вещей. Даже душа человека также состоит из особых атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Как известно, атомистическое учение сыграло огромную роль для последующего развития философии и науки, хотя ранний атомизм не был лишён слабостей и противоречий.

 

б). Классическая философия Древней Греции.

 

Со второй половины V в. до н.э. появляются софисты – платные учителя красноречия и всевозможных знаний (риторика – главное знание, грамматика, искусства, политика, основы судопроизводства). Условно их разделяют на софистов «старших» (Протагор, Горгий, Гиппий, Продики др.) и «младших» (Алкидам, Критий, Фразимах и др.)

Главную свою задачу они видели в том, чтобы учить искусству побеждать оппонента в спорах, помочь защитить любую точку зрения, которая могла бы понадобиться человеку в делах. Главная черта их учений – гносеологический и зтический релятивизм, доходящий до субьективизма: согласно Протагору (480-410 до н.э.), «Человек есть мера всех вещей..», а потому считай истиной или благом то, что выгодно тебе – субъекту. Истина изменчива и относительна, т.к. она у каждого своя.

Как правило, софисты учили искусству спора (эристике) ради самого спора, невзирая на истину и прибегая к логическим передержкам – софизмам («Рогатый», «Лекарство» и т.д.). Вместе с тем к положительным сторонам творчества софистов относят:

▪ учитывая запросы своего времени, они впервые обратились к человеку, к миру человеческих отношений и культуры;

▪ как реформаторы в философии, они критически отнеслись к прежним традициям, к государству и праву;

▪ они распространяли большое количество знаний среди граждан греческих полисов (начала просветительства);

▪ они стимулировали интерес к логической убедительности мысли.

В спор с софистами вступил Сократ (469-399 до н.э.), который реализовал поворот к человеку как к существу общественному, разумному, нравственному. Он утверждал: каждый может иметь своё мнение, но истина (представления о нравственных добродетелях) для всех должна быть одна.

На достижение такой истины и был направлен метод диалектики – способ добывания знаний вопросов и ответов, спора, диалога, в котором и рождается истина. Искусство рождения истины Сократ назвал майевтикой (повивальным искусством). Она должна помочь родиться знанию в душе человека. Критическая сторона метода Сократа – ирония, которая призвана пробудить у человека сомнение в общепринятых истинах. Цель его диалектики – через выявление противоречий в рассуждениях собеседника придти к определению, понятию при помощи логического приёма, который назовут индукцией.

Найти понятие, определение нравственных качеств (справедливость, мужество, умеренность и др.) – это и означает по Сократу, познать самого себя. Знание же это нужно, чтобы быть добродетельным, ибо источник дурных дел и поступков, по мнению (спорному) Сократа – в незнании, в неумении различать добро и зло. Его любимый девиз, обращённый к человеку – «Познай самого себя».

Ученик Сократа, Платон (427-347 до н.э.) в своих диалогах разработал систему объективного идеализма.

В основе его онтологии – учение об идеях, постижение которых («созерцание истины») – главная цель истинной философии. Согласно Платону, существует два мира: 1) истинный, духовный мир – мир вечных и совершенных идей и 2) изменчивый, преходящий, неподлинный мир – мир вещей. Мир идей – некое духовное множество, иерархия идей, эйдосов, которую венчает высшая идея – идея блага, которую Платон иногда соотносит с богом.

Всякая вещь есть воплощение соответствующих идей (они являются для вещей причинами, образами, понятиями и целями) в материи – вещественном начале бытия, первичном материале, из которого состоят все вещи. Т.е. у всего сущего два источника: идеи и материя. При этом мир идей познаётся разумом, а вещественный мир доступен чувственному познанию как несовершенному.

Применительно к человеку, учение Платона о материи и идеях принимает форму противоречивой взаимосвязи тела и души. Душа человека, будучи сотворена богами, бессмертна и состоит из 3 частей: 1) высшей – разум, 2) средней – воля и благородные желания и 3) низшей, смыкающейся с телом – влечения и чувственность. Платон верил в возможность переселения душ (метемпсихоз), когда происходит смена их телесной оболочки.

Развивая теорию познания, Платон трактует знание как припоминание (анамнезис): душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала, когда ещё не соединилась с телом, свободно путешествуя в царстве идей. Чтобы пробудить в душе забытое знание, нужен особый метод – метод диалектики как искусство философской беседы, логического рассуждения, диалога (в том числе, внутреннего).

Развивая учение о государстве (= обществе), Платон с осуждением относился к существующим его формам ( делая некоторые исключения для аристократии и монархии): тимократии ( власть честолюбцев), олигархии (власть богатых), демократии (народовластие) и тирании (жестокое, деспотическое правление).

Этим формам извращённого государства Платон противопоставил свой образец совершенного, справедливого, служащему общему благу, государства. В нём должны существовать 3 главных сословия, соответствующих трём частям души человека: 1) правители – философы; 2) воины – стражи; 3) земледельцы, ремесленники и торговцы. Некоторые мыслители считают Платона предшественником коммунистической и даже тоталитарной идеи в той мере, в какой он видел источник главного зла и несправедливости в частной собственности (у двух высших сословий её, по Платону, не должно быть), т.к. она разрушает целостность государства и восстанавливает людей друг против друга.

Ученик Платона, Аристотель (384-322 до н.э.) подверг его теорию критике. Обобщив, систематизировав и творчески переосмыслив предшествующие мыслительный материал, Аристотель создал крупнейшую философскую систему античности. Философию он определял как науку о сущем и его первопричинах.

Онтология Аристотеля трактует сущее как единство двух начал: 1) пассивного, аморфного – материи (первая материя для него – 4 классические стихии, а также божественный эфир) и 2) активного, организующего – формы. Последняя проявляется как:

▪ данная определённость вещи, которая выражается в системе категорий- общих идей, которые выступают как умопостигаемые первоначала бытия; идеи не существуют самостоятельно ( критика платоновского мира идей), в действительности существуют только вещи, обладающие сущностью;

▪ источник активности – движения;

▪ целеведущее начало, поскольку каждое бытие содержит в себе внутреннюю цель (стремление к своему благу, оформленности), в направлении которой и совершается его развитие. Высшей формой, в которой они сходятся является, по Аристотелю, бог = абсолютный ум – чистая форма, неподвижный перводвигатель, мыслящий сам себя.

Таким образом, у сущего – четыре первопричины: 1) материальная, 2) формальная; 3) движущая; 4) целевая. Материальная и движущая выражают понятие возможности, а формальная и целевая предстают как понятие действительности.

Учение о человеке и государстве Аристотель развил в своей этике и политике, которые у него тесно связаны. Согласно ему, нравственность есть приобретённое качество человеческой души, которая включает три уровня, каждый из которых выполняет свои функции: 1) растительная (питание, рост, размножение); 2) чувствующая (ощущения и желания); 3) разумная (рассуждения и мышление). Т.е. душа человека есть, по Аристотелю, форма живого тела, причина и цель всех его функций.

Душа человека формируется в процессе воспитания и обучения только в полисе = государстве с его законами. Отсюда – определение Аристотеля: «Человек есть политическое животное». В отличие от Платона, Аристотель исследовал реальные государства и в целом различал 6 их основных форм. Из них три правильные: монархия, аристократия, полития и три неправильные: тирания, олигархия, демократия, которые могут переходить друг в друга. За критерии их различения он берёт: 1) направленность государства на благо общее, либо личное и 2) количество правителей.

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на последующее становление философской мысли Европы. Он считается основателем целого ряда наук: логики, психологии, этики, эстетики и т.д.

Формирование поздней греко-римской (эллинистической) философии связано с завоевательной политикой Александра Македонского и последующим кризисом античного мира. Отсюда – замкнутость в частной жизни, обращение к внутреннему миру личности. Эта духовная ситуация способствовала появлению таких философских учений, как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. Их отличает этическая направленность. Но эта этика, в отличие от этики Сократа, Платона, Аристотеля, носила индивидуалистический характер.

Основателем первого учения является древнегреческий философ Эпикур (342-271), последователь атомистической философии Демокрита. Вместе с тем Эпикур творчески переработал её в следующих отношениях: атомы имеют вес, они движутся и падают в пустоте, источник движения находится в них самих; число атомов и миров во Вселенной бесконечно и, главное, атомы могут случайно отклоняться от своей траектории и, сочетаясь в разных комбинациях, образуют сложные вещи.

Согласно этическому учению Эпикура, индивид первичен и подобен атому, обладающему свободой воли. Цель жизни человека – блаженство, удовольствие (гедон: отсюда – гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и в достижении душевного покоя, а тем самым – счастья (эвдемонии: отсюда – эвдемонизм). Достичь его человек сможет, если научится правильно относиться к удовольствиям, усмирять чувственные влечения, подчиняя их идеалу меры и предпочитая духовные удовольствия.

Главным препятствием для достижения счастья является, по Эпикуру, страх, особенно – страх перед смертью. Но этот страх лишён смысла: и тело, и душа человека состоят из атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Эпикур утверждал: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, т.к. когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, мы не существуем».

Эпикуреизму во многом оппонировали представители стоицизма, почитавшие Гераклита, а также Сократа. Основатель стоицизма – Зенон из Китиона(333-262 до н.э.) проводил свои философские занятия в одном из греческих портиков – стойе. Виднейшими представителями стоицизма являлись также Клеанф, Хрисипп (греческий стоицизм), Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римский стоицизм).

Рассматривая философию как нравственное руководство в жизни, они утверждали: человек должен жить в согласии с природой = логосом, т.е. мировым разумом, который наполняет весь мир и определяет необходимый ход событий, не зависящий от нашей воли. А потому человек должен воспитать в себе такие добродетели (благоразумие, умеренность, справедливость, мужество), в которых выражается способность подчиняться неизбежности, судьбе (фатуму): истинный мудрец подчиняется неизбежности, не желает того, что не находится в его власти, достигая бесстрастия и невозмутимости духа перед ударами судьбы.

Виднейшие представители скептицизма (Пиррон, 360-270 до н.э.; Секст Эмпирик, 200-250 и др.) утверждали: мир текуч, изменчив, не имеет однозначных смыслов и определённостей, что не позволяет считать истинными те или иные суждения. Истины не существует, всякое познание не имеет конца.

Опора на чувства или разум ненадёжна, т.к. чувства лживы, а разум противоречив. Поэтому не следует стремиться познать мир, а должно сохранять мудрое молчание, воздержание от суждений, душевное равновесие, ориентируясь при необходимости на традиции, обычаи, здравый смысл, естественные потребности.

В поздней античности возрождаются и идеи Платона в форме неоплатонизма, виднейший представитель которого, Плотин (204-270) считал: самой глубокой основой всего сущего Единое (= Благо =Бог), которое через эманацию (излияние) выделяет из себя мировой ум – Нус. Нус производит из себя мировую душу, которая дробится на отдельные души. Дальше возникает материя, как низшая ступень эманации, как абсолютное отрицание божественной первосущности.

Человек, согласно Плотину, может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться к Единому, слиться с ним благодаря мистическому экстазу. Истинное воссоединение с Единым достигается при подавлении всего телесного и чувственного, в результате сильных и длительных духовных устремлений.

Идеи позднеантичного периода, особенно стоицизм и неоплатонизм способствовали формированию христианской теологии, которая господствовала в жизни западноевропейского средневековья

 

4. Наименование темы: «Средневековая философия. Проблема соотношения разума и веры», лекция, отведён 1 час.

 

4.1.Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.

4.2. Основная проблематика западноевропейской средневековой философии.

 

4.1. Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.

 

Средневековье – большой и неоднородный период, охватывающий V-XV в.в. Это время характеризовалось нарастанием влияния, а затем господством христианской идеологии, которая проникала во все сферы жизни общества, культуры, человека. Она оказала огромное воздействие и на философию, которая становится служанкой богословия: она подчиняет возможности своего рационального аппарата для обоснования догматов христианства.

Онтология этой философии как «инобытия теологии» (Гегель) носила теоцентрический характер: реальностью, определяющей всё сущее, признаётся Бог как сверхъестественное существо, пребывающее вне мира и таинственным образом поддерживающее бытие мира. Всё, что в нём и в истории происходит – результат божественного предопределения, провидения (отсюда – провиденциализм).

Ключевая для онтологии западноевропейской христианской философии идея – креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего.

В основе теории познания этой философии лежала идея откровения – сверхъчувственного постижения божественной реальности в акте мистического озарения. Утверждается: откровение, вера выступают самым надёжным источником приобщения к истинам Священного Писания, через которые Бог открывается человеку.

В рамках данной философии разрабатывалась христианская концепция человека, согласно которой человек есть высшая и конечная цель творения: он создан по образу и подобию Бога. Однако природа человека двойственна: в нём есть божественное (духовное) и природное (животное) начало. Согласно Оригену (185-254), человек имеет дух, душу и тело.

Дух – от Бога, душа же, обладая божественными качествами – разумом и свободной волей – делает выбор в пользу добра или зла. Если душа человека следует духу, она идёт в сторону добра, благодати, если – телу, обращается ко злу. Для преодоления греховных наклонностей человеку постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати, а также собственное духовное усилие (посты, молитвы и т.д.), т.к. каждый отвечает за себя перед Богом.

Вся жизнь человека должна быть направлена на спасение души. Согласно христианскому догмату о воздаянии, грешник получает вечные мучения, а праведник – вечную блаженную жизнь в Боге, который даёт человеку нравственные принципы жизни.

В целом западноевропейская средневековая философия сформировалась как синтез двух традиций: Христианского Откровения и античной философии. Эта философия начала формироваться ещё во II в. и в своём развитии прошла два основных этапа со своими подразделениями:

▪ патристика (II – VIII в.в.) – философия и теология отцов церкви – духовно-религиозных вождей христианства, которые находились под влиянием идей платонизма и неоплатоников; виднейшие представители греко-византийской патристики – Ориген, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин и др., латинской патристики – Тертуллиан, Климент Александрийский, Боэций, но ключевая фигура этого периода – Августин Блаженный;

▪ схоластика (IX – XV в.в.), для которой первым авторитетом становится Аристотель, а ее высшую точку образует философия Фомы Аквинского; другие её виднейшие представители – Эриугена, А.Кентерберийский, И.Росцелин, П.Абеляр, У.Оккам и др.; на этапе поздней схоластики проявляется влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс).

В целом схоластику отличает первенство теологии, соединение религиозной догматики с рационалистической методикой доказательств, повышенный интерес к формальной логике.