Проблема существования в логико-лингвистическом аспекте

Даже при выяснении наиболее общих форм бытия фило­софы расходятся в вопросе о том, что существует. В связи с этим они принимают различные онтологические допущения и решения. Так, с античности до наших дней продолжается спор об универсалиях (о существовании абстрактных сущ­нос­тей) между номиналистами и платониками («реалис­та­ми»). Плато­ники постулируют (провозглашают) существова­ние идеаль­ных (абстрактных) сущностей наряду с физичес­кими объектами, номиналисты же не признают реальности универсалий.

С древности известна также проблема «бытия-небытия» (Парменид, Демокрит, Платон) как проблема существования того, что не существует. В частности, есть старая загадка Платона о небытии. Небытие должно в некотором смысле быть, в противном случае что же есть то, чего нет? Эта загадка получила название «бороды Платона». Своеобразным проявле­нием этой проблемы в связи с логическим анализом языка является вопрос о так называемых пустых именах, т. е. именах, представляющих несуществующие объекты. Дейст­ви­тельно, в каком смысле существуют несуществующие предметы (объек­ты): Пегас, единорог, гномы и т. п.? Что это за сущности? Известный английский философ Бертран Рассел назвал данную ситуацию парадоксом существования. Указанные (и многие другие) вопросы требуют привлечения к философскому анализу логико-лингвистического аспекта проблемы существования.

Строго подходя, с гносеологической точки зрения пред­мет­ное (объектное) оформление (концептуальное выражение) мир получает в нашем сознании и языке. Структурирование мира (реальности) познающий субъект осу­щест­вляет через систему форм мышления, через концеп­туаль­ную схему. В этом смысле нет объекта без субъекта. А если учесть влияние языка на познание, на наши представления о мире, то, дума­ет­ся, не без основания известный американский философ Уиллард Куайн утверждает, что онтология повто­ряет фило­логию. В самом деле, объектное расчленение мира осу­ществляется с помощью языка на основе заключенных в нем правил, механизмов и структур. Философ Е.Е. Ледников спра­вед­ливо отмечает: «Что существует объективно, не зави­сит от использования языка, но то, что утверждается в ка­честве существующего, зависит» (Ледников Е.Е. Критичес­кий анализ номиналистических и платонистических тенден­ций в современ­ной логике. – Киев, 1973. С. 38).

Таким образом, онтологические допущения (т. е. что допускается как существующее) тесно связаны с использо­ванием языка, с механизмом его «стыковки» с объектами (фрагментами) реальности. Трудности определения выраже­ния существования в языке осложнены еще и тем, что нет однозначного соответствия между структурой мира и концеп­туальными структурами, с одной стороны, и между концеп­туальными (логическими) и лингвистическими структурами, с другой стороны. К тому же естественный язык не является каноническим (строго закономерным), он обладает многими аномалиями, а формализованные языки могут быть по-разно­му интерпретированы. Так, например, выражение и фиксация существования в естественном языке связаны с использо­ва­нием соответствующего слова «существовать» и синонимич­ных с ним слов «быть», «есть», «суть», которые многознач­ны. В связи с этим (и не только этим) онто­логи­ческие допущения при обыден­ном употреблении слов неопре­деленны или даже могут вводить в заблуждение. Определен­ный вклад в понимание соотношения логики и онтологии, языка и реальности вносит возникший в русле аналитической философии метод логического анализа, ис­поль­зующий мате­матическую логикув качестве идеали­зи­ро­ванного языка науки. На этом горизонте особенно замет­ны­ми фигурами являются Бертран Рассел и Уиллард Куайн.

По мнению Рассела, слова «существование» и «бытие» в том виде, в каком они появляются в традиционной метафи­зике (онтологии), суть неправомерно преувеличенные формы некоторых значе­ний слова «есть», поэтому он попытался уточнить употребление слова «существовать» с логической точки зрения в научном языке. При этом он полагал, что проблема существования может быть решена посредством правильного понимания логики языка с привлечением чувст­венных данных непосредственного опыта. За лингвистичес­кими фразами естественного языка Рассел попытался найти скрытую глубинную, логическую форму и соответствую­щие ей объекты. По мнению Рассела, логическая реконструк­ция (перестройка) выражений естественного языка открывает его подлинную логическую структуру (форму), и только последняя совпадает со структурой мира. При этом логический анализ естественного языка у Рассела опирался на математическую экстенсиональную (объектную) логику. И поскольку, по мнению Рассела, именно в логической струк­туре такой логики находит отражение структура мира, постольку ее возможности представляют интерес не только для математики и частных наук, но и для философии.

Рассел первым заметил, что формализованный язык дол­жен весьма точно следовать за логи­ческой формой, поэтому в научных целях становится крайней необходимостью анализ и уточнение слов и выражений естественного языка. Хотя при этом приходится жертвовать крат­костью и легкостью последнего. И так как связь языка с фило­софской трактовкой мира происходит на уровне элемен­тарных высказываний, то прежде всего важен логико-семан­тический анализ таких выражений. А уточненные формали­зо­ванные вы­ска­зывания должны иметь строго определенное истинностное значение.

Исходя из указанных выше соображений, Рассел разрабо­тал в труде «Принципы математики» свою теорию дескрип­ций (описаний). В этой теории как раз представлена попытка при­менения математической логики к философской пробле­ма­тике, попытка выяснения связи логики и онтологии, языка и мира. Опора на данную теорию помогает Расселу уточнить употреб­ление слова «существовать», а также преодолеть проблему существования таких сущностей, как Пегас, едино­рог, нынеш­ний король Франции и т. п., и, следовательно, преодолеть сформулированный им парадокс существова­ния. При этом Рассел подчеркивает, что в логике, так же, как в зоологии, мы не имеем основания допускать существование единорога. Поскольку исходным пунктом логики, по Расселу, является реальный мир, постольку понятие «несуществую­щих объек­тов» следует исключить.

Рассел обратил внима­ние на то, что в некоторых случаях употребления слова «существует» как предиката (т. е. сказуемого по формуле «S есть P») возникает свое­образная антиномия, которую он и назвал парадоксом существования. Например, возьмем вы­ска­зывание «Пегас не существует». В обычной речи оно озна­чает «Пегас есть несуществующий объект». Оно истинно, но спрашивается, какой существую­щий факт проверяет и под­тверждает его истинность? Конеч­но, Пегас должен как-то существовать, иначе о нем было бы невозможно даже ска­зать, что его нет. Но что же это за пара­доксальная сущность? Рассел резонно заявляет, что мы не можем сначала допус­тить, что некоторый объект существует, а затем отрицать это. Ссылка на то, что есть воображаемые (идеальные) объекты, неприемлема, так как здесь возникают трудности со статусом таких сущностей. А экстенсиональная логика не занимается подобными сущностями вообще.

Парадокс существования связан с тем, что в естест­вен­ном языке трудно различимы (в плане указания на объект) индивидные (собственные) имена (например «Аристо­тель»), и индивидные (определенные) дескрипции (например, «уче­ник Платона и учитель Александра Маке­донского»). В обы­денном языке считается, что любая грамматически правильно построен­ная фраза (например, «Нынешний король Франции», «Пегас») представляет (обозначает, указывает) определенный объект. Иногда даже считают, что употребление индивидных выраже­ний в качестве субъекта (т. е. подлежащего по фор­муле «S есть P») уже равносильно утверждению о сущест­вовании, т. е. гаран­тирует существование объекта. На по­мощь как раз и прихо­дит теория дескрипций. Это логическая теория сущест­вова­ния и указания. Последнее (указание) тесно связано сиден­тифи­ка­цией (индивидуацией) объектов. Идентифицирующая функция имени (простого или слож­ного) заключается в том, чтобы выделить из поля знания именно тот объект, который скры­вается за именем. В более общем виде — это способ структу­рирования мира. Причем по теории дескрипций способ указания на объект оказывается логически более строгим, более коррект­ным, чем в естест­венном языке. Так, в теории дескрипций последо­вательно проводится различие между логически собст­венными име­на­ми и дескрип­циями, а грамматически собственные имена («Аристотель», «Пегас») рассматриваются как сокращенные дескрипции.

Логически собственное имя — это простой, но отно­сительно самостоятельный символ, обозначающий актуально существующий объект. Логически собственные имена всегда осмысленны и входят в высказывания в качестве субъекта. Они прямо указывают на объект в его тотальности. По теории дескрипций логически собственными именами в естест­вен­ном языке являются только остенсивные (указа­тельные)выра­жения типа «Вот этот стол», произносимые в опреде­ленной конкретной ситуации. По Расселу, это есть непосред­ст­венное указание на объект и так называемое «знание по знакомству».

Дескрипции — это так называемые «неполные симво­лы». Они не имеют самостоятельного (предметного) значения вне контекста. Дескрипции не обозначают, не указывают объект, а лишь обозначают свойства объектов в отрыве от объектов. Дескрипция не предполагает в обязательном порядке описываемого объекта, а только существование его свойств. В связи с этим дескрипции могут относиться к пустым классам (например, «крылатый конь»). Дескрипции значимы лишь в пре­дикативной позиции. К «неполным символам» по теории де­скрип­ций относятся и все пустые простые символы типа «Пегас», «единорог» и т. п., они не имеют (предметного) значе­ния, не указывают на объект, не являютсялогически собственными именами.

Таким образом, по теории дескрипций определенные (инди­видные) дескрипции не могут быть истолкованы как логически собственные имена объектов (в отличие от воз­можного такого их истолкования в естественном языке). Однако достоинство дескрипций вообще состоит в том, что они позволяют говорить об объектах без непосредственного знакомства с последними. Они дают «знания по описанию». Кроме того, поскольку грамма­тически собственные имена, по Расселу, есть скрытые дескрипции, последние оказывают под­держку этим именам. В конечном счете дескрипции в широ­ком смысле как метод указания способствуют выделению объектов опосредованно через перечисление их свойств.

В соответствии с теорией дескрипций в логической се­ман­тике Рассела не допускаются необозначающие собствен­ные имена. Поэтому проблема существования для логически собст­венных имен не возникает. К логически собственным именам недопустимо предицирование существования. По тео­рии Рассе­ла, существование вообще не есть свойство. Предикации подлежат только свойства. Это важнейшее след­ст­вие теории дескрипций Рассела. В связи с этим, рассмат­ривая условия принятия суждений существования (экзистен­циальных высказы­ваний), он предлагает устранить их тра­диционную, субъектно-предикатную форму (строение), заменив ее формализмом математической логики с квантором (логическим оператором) существования, выражаемым зна­ком «$». Данный знак является единственным логическим знаком, с помощью которого можно выразить существование. С его помощью утверждения сущест­вования получают единообразную логическую форму (форму­лировку).

В соответствии с теорией дескрипций парадокс сущест­вования преодолевается следующим образом. Поскольку термин «Пегас» не есть логически собственное имя, послед­нее может быть поддержано и заменено соответствующей ему дескрипцией. Так мы получаем выражение «Крылатый конь не существует». Но в этой позиции дескрипция все-таки не обладает (предметным) значением. Тогда мы обращаемся к рассмот­рению и фиксации объекта опосредованно через перечисление, описание его свойств с использованием кван­тора существования (т. е. через формализм). При этом описа­тельная фраза (дескрип­ция) берется уже не изолированно, а в контексте, в предложении в целом, обладающем к тому же (уже наделенным) определен­ным истинностным значением. В итоге уточняем логический смысл исходного высказывания и получаем формально-логическое выражение:

¯$ х (А(x)•В(x)) ,

где А — свойство «конеобразный», В — свойство «кры­латый». А все предложение читается так: «Неверно (ложно), что сущест­вует какой-нибудь объект (х), который одновре­менно конеобра­зен и крылат».

Так оказывается определено (выявлено) подлинное логи­ческое содержание исходного высказывания. Последнее же выражение (логическое предложение) оказывается логически осмысленным (логически правильно построенным, значи­мым), будучи по истинностному значению ложным. В этом случае, строго говоря, отрицается сама несовместимость свойств А и В у какого-либо существа и признается такое положение дел не­существующим. Действительно, нет ни одного живого сущест­ва, которое обладало бы этими свойст­вами одновременно. Таким образом, процедура подведения экзистенциальных выска­зы­ваний под квантор существования не игра символами. Выра­жения (высказывания) с квантором уже обладают логически точным и однозначным смыслом (по принципу либо истинно, либо ложно).

Теория дескрипций Рассела, безусловно, оказала поло­жи­тель­ное влияние на развитие лингвис­ти­чес­кой, логичес­кой и философской мысли. Она выделила опре­деленный тип предложений существования как специфи­чес­кий. Но она не является универсальным средством анализа языка. И не слу­чай­но ее подвергли критике многие зару­бежные и отечест­венные философы. Так, У. Куайн (США) и П. Стросон (Анг­лия) критиковали ее в основном с логико-лингвистических позиций. С философской точки зрения одним из первых дал ей оценку И.С. Нарский. По мнению чешского философа Ладислава Тондла, теория дескрип­ций Рассела ведет к ряду серьезных трудностей и едва ли убе­дительна с точки зрения состояния современной науки (см.: Тондл Л. Проблемы се­мантики. – М., 1975. С. 173–174).

Однако как бы ни критиковали Рассела, можно со­гла­ситься с философом Г.А. Заиченко, который отметил: «За­слуга Рассела состояла не только в том, что он поставил вопрос об особен­нос­тях корреляции языка и логики в обыденом и научном знании, но и подчеркнул необходимость исследования влияния логико-языкового аспекта знаний на выражение определенной онтоло­ги­чес­кой картины мира» (Заиченко Г.А. К вопросу о критике современного англий­ского позитивизма. – Харьков, 1971. С. 29).

Расселевскую традицию логико-лингвистического подхо­да к онтологии продолжил американский логик и философ Уил­лард Куайн. Будучи, подобно Канту, эпистемологом, Куайн рассматривает проблему структуры реальности и ее данности в сознании. Он пытается ответить на вопрос, как мы приходим к утверждению существования чего-либо, какой-либо сущности. Причем он считает, что чувственные данные, здра­вый смысл — ненадежная опора в решении онтологи­ческих проблем. Для Рассела объект, референт — это пре­иму­щественно внешняя реальность, устойчивый набор физи­чес­ких событий, и слова имеют дологическую связь с объек­том существования. Куайн не допускает этого. Он полагает, что к принятию каких-либо сущностей нас обязывает теория. Объекты, чье сущест­во­вание предполагается, постулируются теорией. Причем даже в обы­ден­ном позна­нии, по его мнению, действует тот же механизм, концеп­туальная схема субъекта (языка) опре­деляет онтоло­ги­ческие обязательства.

Но, подобно Расселу, Куайн предлагает осуществлять уточнение онтологических проблем средствами стандартной кванторной экстенсиональной (референтативной, объектной) логики. Эта логика, по мнению Куайна, не является «онтоло­гически» нейтральной, она обязывает принимать существо­вание различных видов сущностей. В этом случае экзистен­циальные предложения (утверждения существования) подво­дятся под квантор существования «$», т. е. существование подгоняется под существование в универсуме рассуждения. Логической формой высказываний о существовании являют­ся только кван­торные выражения. Соответственно форма­лизм, касающийся существования $х(Рх), читается как «Существует объект х такой, что х обладает свойством Р».

В отличие от Рассела Куайн считает, что онтология (точнее, виды объектов, чье существование предполагается) определя­ется не свойствами имен, которые могут встречаться в выска­зывании, а типом переменных в нем, для которых возможна подстановка соответствующих «существующих» объектов. Отсюда известный куайновский критерий сущест­вования: «Быть — значит быть значением квантифици­ро­ванной (связан­ной) переменной». Согласно Куайну, тот, кто делает экзистен­циаль­ные квантифицированные утверждения, принимает и существование определенных сущностей. Так, например, по этому критерию принятие высказывания «Некоторые вороны белые» (или в стандартном логическом выражении «$х (х — ворона и х — белая)» обязывает к вере (принятию) в сущест­вование объектов, которые являются белыми воронами.

Экзистенциальные квантифицированные предложения со­дер­жат явные указания на объекты. Они фиксируют тот момент, что некоторые выражения формализованного языка имеют смысл только относительно существующих объектов. И «любая теория по существу признает те, и только те объекты, к которым должны иметь возможность отно­ситься связанные пе­ре­менные, чтобы утверждения теории были истинными» (Quine W. From a logical point of view. – Gembridge, 1953. P. 13).

Таким образом, метод Куайна устанавливает онтологи­чес­кий ввод теории, способ ее связи с реальностью. Перевод теории в формализованный язык делает онтологические допущения эксплицитными (явными). Употребление кванти­фицированных переменных вполне определенно свидетель­ствует о принятой онтологии. При этом нельзя забывать, что для Куайна критерий существования остается по сути логическим. Он касается не объективности сущего (не «онтологи­ческого» состояния мира), а того, что является онтологическим обязательством определенного разговора (языкового контекста), определенного общения.

Еще более важным является вопрос о том, на каком основании происходит тот или иной выбор онтологии. Куайн полагает, что критерий выбора онтологии является прагматическим. Предпочтение одной теоретической систе­мы перед другой происходит на основе ее простоты и плодо­твор­ности для науки в данное время. К тому же, по его мнению, интеграция конкретно-научных теорий может при­вес­ти филосо­фа к одному из многих равно удовлетвори­тельных объяснений мира, и не имеет смысла спрашивать, какое из этих объяснений является истинным. Так в онтоло­ги­ческих воззрениях Куайна возникают мотивы конвен­ционализма.

В своем собственном онтологическом решении Куайн выступает как умеренный номиналист. Он допускает обычные физические объекты, объекты науки на атомном и субатомном уровнях, а также математические объекты, стре­мясь при этом сводить к минимуму допускаемые абстрактные сущности. Но, принимая во внимание его тезисы о так называемой «онтологи­ческой относительности» и «неопре­де­лен­ности перевода», указание на объекты в конечном счете оказывается неуловимым. В соответствии с первым те­зи­сом знания, описанные на языке одной теории, опираются на теорию (язык) заднего плана, а последняя, в свою очередь, на предыдущую и т. д. Так онто­логия оказывается связанной с переводом теорий. А по гипотезе о неопределенности перевода любой перевод является принци­пиально неопреде­ленным (в плане референции). Таким образом, референция оказывается непостижимой, а позиция Куайна оказывается релятивизмом.

В целом философская позиция Куайна может быть названа научным реализмом. Многое в этой позиции может быть признано правильным, но все-таки, по нашему мнению, она абсолютизирует относительность наших знаний, а также недооценивает интенсиональную (смысловую) сторону языка и роль практики в познании.