Основные истолкования природы общества в истории философии

Философские взгляды на природу и сущность общества разви­вались и совершенствовались вместе с реальной исто­рией чело­вечества. Так, уже философы древности пытались осмыс­лить и решить данную проблему. Платон толковал понятия «общество» и «государство» почти как тождествен­ные. Послед­нее он определял как особую форму поселения людей для взаимопомощи, защиты, поддержания порядка. Он разработал учение об «идеальном госу­дарстве» как ра­зум­ном устройстве общественной жизни. Госу­дар­ст­во, по его мнению, основано на исходном неравенстве людей и прин­ципе справедливости. Фак­ти­чески Платон создал утопичес­кую модель общества, в котором жизнь людей подчинена строгому государственному контролю.

Демокрит определял историю как естественный про­цесс, а переход людей от дообщественного к общественному состоя­нию — «нуждой». Последняя, по его мнению, ставила их на путь приоб­ретения знаний, собирания запасов и т. д. Эти мысли Демокрита об обществе содержали рациональное зерно, так как возникновение общества связывалось с потребностями людей. Однако принци­пиаль­ное отличие об­щест­ва от сообщества (стаи) животных еще не вскрывалось.

Аристотельрассматривал общество как социальные и поли­ти­ческие начала бытия. Он определял общество как совокуп­ность человеческих индивидов, объединенных для удовлетворе­ния соци­аль­ных инстинктов. Вслед за Платоном Аристотель считал, что отношения рабовладения укоренены в самой при­роде. Однако высшими формами правления он признает такие, где власть служит всему обществу. Это идеа­лизи­ро­ван­ное, но прогрессивное представление о природе общества и власти.

В период Средневековья природа общества толкуется на осно­ве религиозных представлений. Социальный мир характери­зуется как бытие особого рода. Общество рассмат­ри­вается как результат Божественного творения. Согласно этим взглядам программа и смысловое содержание челове­чес­кой жизнедея­тель­ности опреде­ляются Богом. Наиболее явно эта позиция выражена еще в учении Августина Блажен­ного и Фомы Аквинского. Авгус­тин Блаженный рассматри­вает общество как «град зем­ной», в свете «града Бо­жье­го». По его мнению, все пороки об­щест­венной жизни являются результатом грехопадения. Фома Аквинский полагал, что общест­во изначально основано на неравенстве людей, кото­рое «угодно воле Бога».

Начиная с эпохи Возрождения, философия перестала играть роль служанки богословия. В это время (XV–XVI вв.) известные социалисты-утописты Т. Мор и Т. Кампанелла мечтали об идеаль­ном обществе и предложили его новую модель. Оно им представлялось в качестве социальной орга­низации, где нет частной собственности (основа жизни — общест­вен­ная собст­венность), все заняты производительным трудом, нет приви­ле­гированных слоев, нет денег. Однако эта конструкция общества была именно утопизмом, так как природа человека и общества противоречива, да и общество не основывается только на субъективных (сознательных) факторах.

В Новое время широкую известность приобрела также тео­рия общественного договора, которую развивали англий­ские фило­софы Т. Гоббс и Дж. Локк. Данная теория рас­смат­ривала государство (общество) как результат договора граждан, созна­тельно ограничивающих часть своих прав. Но, как мы уже упоминали, общество не базируется только на сознательныхфакторах.

В Новое время в ходу были и натуралистические кон­цеп­ции толкования общества. Представители этих концеп­ций пы­тались объяснить социальные явления исключительно действием природ­ных закономерностей: физических, биоло­ги­чес­ких, гео­гра­фических и др. Так, французский философ-утопист Шарль Фурье пытался создать «социальную науку», исходя из закона всемирного тяготе­ния И. Ньютона. По мнению Фурье, всемирное единство людей осно­вано на «притяжении по страсти», всеоб­щей закономерности, обуслов­ливающей природную склон­ность человека к какому-либо виду коллективного труда. Ограни­чен­ность такого взгляда очевидна.

В период французского Просвещения(XVIII в.) даль­нейшее развитие получила теория общественного договора (Ш. Мон­тескье, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер). Просветителями бы­ло обосновано положе­ние о праве народа (как источнике власти) на смену представи­телей власти и ее формы в целях реализации интересов граждан. Однако эта демокра­тическая идея еще не вскрывала сущности общества и государства.

Идеалистическая философия Г. Гегеля абсолютизи­ро­вала роль сознания в жизни общества и рассматривала сознание как опре­деляющую силу исторического процесса. По мнению Гегеля, абсолютный дух выражает себя в «созна­нии свободы» в челове­чес­кой истории. Последняя является для духа материалом, в котором он познает себя. Гегель угадал значи­мость труда как основной стороны реальной жизни людей, однако его понима­ние общества оставалось объективно-идеалистическим.

В рамках натуралистического подхода к обществу нахо­дится и позиция такого крупного домарксовского мате­риалиста, как Люд­виг Фейербах. В соответствии со своим антропо­ло­гическим прин­ци­пом он рассматривал человека и общество как часть природы. А цементирующим (объеди­няющим) началом общества у него выступает половая любовь. Биологический подход к обществу характерен и для философа Огюста Конта, введшего в научный оборот термин «социология». В русле натурализма находится и концепция происхождения общества Чарльза Дарвина. Согласно его теории к возникновению общества привели борьба за существо­ва­ние и связанный с ней естественный отбор. Иначе говоря, в осно­ве возникновения общества лежат чисто природные факторы, антро­погенез (т. е. процесс био­логического происхождения человека). Следова­тельно, соци­аль­ные причины появления человека из живот­ного мира не были вскрыты Дарвином.

Натурализмв социальной теории трактует человека вуль­гарно-материалистически всего лишь как природную субстан­цию. Для натурализма характерен редукционизм: сведение высших форм бытия к низшим. В конечном счете натурализм есть ограниченный, метафизический мате­риализм.

Таким образом, и идеализм, отрывающий человека от природы и превращающий духовное в нем в самодовлеющую сущность, и натурализм, растворяющий человека в природе, ориентируют на одностороннее понимание общества.

В середине XIX века возникает марксистская диалек­тико-материалистическая концепция общества, осново­по­лож­ника­ми которой были К. Маркс и Ф. Энгельс. Сущ­ность данного под­хода к обществу состоит в том, что общество рассматривается как опреде­лен­ная система, как единый «со­ци­альный организм», включающий в себя все общественные явления в их органичес­ком единстве и взаимодействии на основе материального производства. Это нахо­дит выражение в понятии общественно-экономической формации как со­вокупности исторически-опре­де­ленных общественных отно­ше­ний, в которых определяющую роль играют производст­венные отношения. Структуру общест­венно-экономической формации раскрывают понятия «способ производства», «базис»и«над­стройка».

Способ производства есть исторически конкретное единст­во производительных сил (совокупности веществен­ных и люд­ских элементов производства) и производственных отношений. Совокуп­ность производственных отношений называется бази­сом, а опреде­ляемые им политические, юри­дические, нравствен­ные и т. п. отно­шения и соответст­вующие им формы сознания и учреждения называются надстройкой.

В результате диалектико-материалистического подхода
к об­щест­ву марксизм выделил объективное основание исто­ри­ческого процесса — общественное бытие, которое опре­де­ляет общест­вен­ное сознание. В связи с признанием определяющей роли материаль­ного производства в жизни общест­ва данную концеп­цию иногда называют экономи­чес­ким детерминизмом. Действи­тельно, в марк­сист­ской концеп­ции общества поведение людей и детерминация историчес­ких событий оказываются жестко регла­мен­тированными объек­тив­ными факторами в ущерб субъектив­ным. По наше­му мнению, общественно-историческая практика (включая события послед­них лет существования СССР) пока­зала, что данная концеп­ция недостаточно учитывает биологи­ческую природу человека и индивидуальную активность личности, а также вероятностный ха­рактер социальных зако­нов. Об­щест­венно-историческая практи­ка XX века требует кор­рек­тировки классической концепции марксизма.

В то же время можно утверждать, что основополагаю­щие идеи данной концепции подтверждаются общественно-истори­ческой прак­тикой. Это фундаментальность в обществе экономи­чес­ких отно­ше­ний, определяющая роль обществен­ного бытия по отноше­нию к общественному сознанию, диа­лектика единства производи­тельных сил и производственных отношений, систем­ный подход к анализу общества. В связи с последней идеей данную концепцию следовало бы назвать системно-деятель­ностнымподходом к познанию (понима­нию) общества.

Во второй половине XIX в.и XX в. продолжились по­пытки попытки объяс­нить социальную реальность с помо­щью различ­ных видов кон­кретно-научного знания: геогра­фии, биологии, кибернетики, сис­темотехники, психологии, этики. (Ф. Рацель, М.М. Ковалев­ский, Э. Дюркгейм, М. Ве­бер и др.). Однако в этих концепциях абсолюти­зируются отдельные аспекты обществен­ной жизни.

Американский социолог, основатель школы структурно-функ­циональной трактовки общества Толкотт Парсонс по­ла­гает, что человеческая деятельность и общество в целом (общест­во в широ­ком смысле) являются самоорганизую­щимисясисте­мами. По его мнению, общество как система обладает наивыс­шей степенью самодостаточности в отличие от других частных сообществ людей. В этом в какой-то мере заслуги Парсонса. Однако это не следует преувеличивать. Общество — действи­тельно саморазвивающаяся система, но это открытая система, тесно связанная с активной деятельностью людей как субъек­тов истории, особенно вы­даю­щихся личностей. Главными факто­рами, определяющими характер социальной системы, у него вы­ступают идеальные факторы: норма­тивно-ценностные элементы общественного сознания.

В современной отечественной философской литературе пре­об­ла­дают три подхода к анализу общества: деятельност­ный, реляционный и институциональный (организацион­но-управ­лен­чес­кий). На наш взгляд, они не противоречат друг другу, а дополняютдруг друга и, по существу, конкре­ти­зируют и разви­вают идеи отдельных аспектов диалектико-материалистической концепции. Мы в своей характеристике общества пытаемся опереться на достижения всех четырех основных подходов. При этом мы исходим из того, что и общественные отношения, и организационно-управленческая структура могут существовать лишь при посредстве челове­чес­кой деятельности. Последняя является объединяющей основой всех указанных подходов.