Ценности носят многообразный характер. Их классификация может быть представлена следующим образом. По содержанию различают ценности, соответствующие представлениям о подсистемах общества: материально-экономические, политические, социальные и другие.
По форме бытия различаются предметные, идеальные и духовные ценности. К первым относятся естественные блага, потребительная стоимость продуктов труда, социальные блага, содержащиеся в общественных явлениях, исторические события, материально-культурное наследие, эстетические явления, предметы религиозного поклонения и т. п.
К духовным ценностям относятся общественные идеалы, установки и оценки, нормативы, цели, эталоны и стандарты, принципы действия, выраженные в форме предписаний (правил), и т. п. Естественно, что в системе ценностей и жизни человека ведущую роль играют духовные ценности. Они являются основанием, критерием оценки предметных ценностей.
По субъекту, носителю ценностного отношения, различаются ценности индивидуальные (субъективно-личностные) и надындивидуальные (групповые, национальные, классовые, общечеловеческие). Личностные ценности формируются в процессе образования и воспитания, накопления жизненного опыта. Надындивидуальные ценности — результат развития общества и культуры. Они первичны в формировании личности, они усваиваются личностью в процессе социализации. Индивидуализированные ценности конкретизируются и дополняются социальными ценностями. Однако индивидуальные ценности очень важны для жизнедеятельности личности. Их выбор определяет смысл жизни и уникальностьличности. Общечеловеческая система ценностей (не говоря уже о конкретных системах ценностей) неоднородна. Она имеет сложную структуру и определенную иерархию (ступенчатость). Нижнюю ступень иерархической «лестницы» составляют так называемые фундаментально-экзистенциальные ценности. Это блага, необходимые для человека как живого существа (природные богатства, материальные условия жизни людей). На верху иерархической «лестницы» так называемые эссенциальные, высшие ценности. Они определяются социальной сущностью человека, его духовной природой (например, потребностью общения с себе подобными).
Особое место в иерархии ценностей (в системе духовных ценностей) занимает идеал. Последний есть образ желаемого, это представление людей о должном, совершенном, наилучшем в человеке и обществе. Идеалы выражают неудовлетворенность людей условиями своей жизни, стремление к тому, что, по их мнению, должно быть. Идеал помогает выйти за рамки данной культуры, возвыситься над сиюминутными потребностями и интересами, посмотреть на все с точки зрения широкой исторической перспективы. И не случайно именно идеалы являются духовными ориентирами жизнедеятельности личности и могут выступать критериями человеческих поступков.
Каждое общество, эпоха, культура имеют свои системы ценностей со своей структурой и иерархией. Более того, в одном и том же обществе могут существовать разнообразные и даже противоречащие друг другу системы ценностей. В то же время в каждом обществе есть свои «базовые» ценности, которые одобряются и поддерживаются большинством живущих в нем людей (например, юридические и нравственные нормы, политические идеалы). Кроме того, на протяжении истории человечество выработало некоторые универсальные, общечеловеческие ценности, имеющие непреходящее значение для многих поколений людей, — истина, добро, красота, свобода, равенство, братство, вера, надежда, любовь и т. д.
Проблемы с ценностями в практическом плане возникают в переломные эпохи развития общества в широком смысле. Так, во второй половине ХХ века происходит глубокая переоценка ценностей в мире в связи с глобальными проблемами современности.
Существенная ломка в представлениях о ценностях идет в отечественном, российском обществе в связи с изменением социально-политического устройства в стране. При этом поиск новых ценностных ориентаций иногда приобретает характер необъективных оценок реальных фактов. В частности, в настоящее время мы встречаемся с негодными попытками переинтерпретировать поступки героев Октябрьской революции и гражданской войны (Чапаев, Котовский, Павлик Морозов), героев первых пятилеток (Стаханов, Чкалов, челюскинцы), героев Великой Отечественной войны (Зоя Космодемьянская и др.). В этой связи вполне справедлива частушка И. Каленикина:
Наше радио чего-то
Врет безбожно иногда:
Назван Власов патриотом…
Кто же Карбышев тогда?
В настоящее время в нашей стране много говорят, пишут и дискутируют о патриотизме. Однако, по нашему мнению, при этом часто недостаточно учитывают диалектическую природу этого сложного явления, подходя к его толкованию односторонне, метафизически. Некоторые авторы усматривают в патриотизме лишь апологетический смысл (характер), отождествляя патриотическую позицию с ностальгией по советскому прошлому. Например, одна корреспондентка в статье «Назад, в СССР» пишет: «Патриотизм заездили до такой степени, что весь положительный смысл (если он вообще когда-нибудь был) растворился… Когда началась перестройка, патриотизм «отменили». И официально разрешили любить и восхищаться чужими достижениями». Очевидно, по тем же соображениям некоторые ругают Олега Газманова за песню «Сделан в СССР». Есть и другая крайность в понимании патриотизма — это отождествление его с национализмом. Понятно, что ни с тем, ни с другим никак нельзя согласиться.
Традиционно патриотизм определяют так: моральная позиция и чувство, выражающиеся в любви к Родине, гордости за ее достижения, в уважении к ее историческому прошлому, культурным традициям, ее народу. Позитивный смысл данного понятия и явления в этом определении выражен достаточно ясно и полно. В связи с этим нам так близки и понятны слова А.С. Пушкина:
Два чувства дивно близки нам —
В них обретает сердце пищу —
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
На них основано от века,
По воле Бога самого,
Самостоянье человека,
Залог величия его.
Французский лексикограф Пьер Буаст писал: «За недостатком богатств нация только бедна; за недостатком патриотизма нация жалка». Известный русский физиолог Иван Петрович Павлов справедливо указывал: «Только пустые люди не испытывают прекрасного и возвышенного чувства Родины». Джордж Байрон со своей стороны отмечал: «Тот, кто не любит свою страну, ничего любить не может».
Однако никакое определение не может отразить сложную природу такого явления, как патриотизм, так как любое определение есть в какой-то мере формализация. Будучи сложным явлением, патриотизм многогранен и диалектически противоречив. Патриотизм как явление включает в себя единство таких диалектических противоположностей, как индивидуальное и социальное, общечеловеческое и конкретно-историческое, национальное и интернациональное. Какая противоположность может быть ведущей в этом единстве, зависит от условий, места и времени проявления патриотизма. В сущности, патриотизм включает в себя не только позитивное отношение к действительности, но и негативно-критическое. Не случайно Николай Островский заявлял: «Любовь к родине, помноженная на ненависть к врагу, только такая любовь принесет нам свободу». Вспомним также стихотворение М.Ю. Лермонтова, начинающееся словами: «Люблю Отчизну я, но странною любовью…».
Противоречивая, диалектическая природа патриотизма уходит своими корнями в двойственный характер морали, так как патриотизм является моральной ценностью. А в связи с двойственностью мораль носит и национально-групповой (в неоднородном обществе — классовый) характер. Отсюда и различное отношение к патриотизму как любви к родине различных социальных групп, не говоря уже о различном отношении к нему различных индивидов. К тому же мораль в обществе регулируется не правом, а общественным мнением, которое чрезвычайно разнообразно и подвижно. Это придает дополнительную неопределенность, субъективность и релятивность моральным ценностям. Однако при этом нельзя забывать о том, что по диалектике современного политического мышления в единстве общечеловеческого и группового (классового) ведущая роль принадлежит первому. В связи с этим становится очевидным, что правильно понятый патриотизм несовместим ни с национализмом, ни с космополитизмом. Национализм абсолютизирует (преувеличивает) роль национального в ущерб интернациональному (общечеловеческому) и провозглашает национализм основной общечеловеческой ценностью. Космополитизм же принижает национальное и фактически отрицает патриотизм. Но, как говорил В.Г. Белинский: «Кто не принадлежит своему отечеству, тот не принадлежит и человечеству».
Формирование патриотизма осуществляется в процессе овладения языком, господствующими формами мышления, усвоения основ национального менталитета. И, конечно, в некоторых случаях политическая власть использует формирование определенных патриотических чувств в своих собственных интересах, в целях порождения апологетов данного социально-политического строя или национализма. Но «насильно мил не будешь». Что касается упомянутой выше песни О. Газманова, то она не относится к данному случаю. Думается, что многие из наших современников могут искренне и без зазрения совести поддержать слова этой песни:
Рюрики, Романовы, Ленин и
Сталин — это моя Страна!
Пушкин, Есенин, Высоцкий,
Гагарин — это моя Страна!
Я рожден в Советском Союзе!
Сделан я в СССР!
И это не означает призыв вернуться в прошлое, а в соответствии с определением патриотизма есть подлинное уважение к прошлому своей Родины. Как говорится, из песни слов не выкинешь, — в прямом и переносном смысле.
Таким образом, опора на общечеловеческие ценности помогает человеку избежать ошибок при оценке многих социальных явлений и поступков людей. Ведь общечеловеческие ценности остаются неизменными, каким бы ни был политический строй. Попрание же этих ценностей некоторыми журналистами, политиками и другими современными деятелями справедливо вызывает протест со стороны честных людей.