По существу философия истории начинается в античности работами Геродотаи Фукидида. Они пытались выяснить движущие силы исторического процесса, пытались подходить к историческим событиям объективно. В это же время для них характерна вера в действие в истории религиозно-этических сил и определяющую роль выдающихся личностей в истории. В целом история у древних мыслителей приобретает форму циклического развития как совокупность вечно повторяющихся фаз, в основном форм государственного устройства.
В период Средневековья господствуют поиски теоретического обоснования целостности истории на религиозной основе. В христианстве история общества толкуется как некий упорядоченный процесс, программу и смысловое содержание которого задает Бог. Миром правит Божественное провидение. При этом история якобы движется к некому высшему и конечному состоянию, находящемуся пока в будущем. А это есть уже эсхатология, т. е. идея о конце истории. Следует отметить, что в данном толковании истории не отвергается некоторая активность субъектов истории. История толкуется как становящееся бытие. История предстает не только как постижение собственной ущербности (грехопадения людей) и взросления человечества, но и как движение к высшему состоянию, обеспечиваемое в какой-то мере укорененной в бытии свободой человека. Однако в основе своей данная концепция истории все-таки является провиденческо-эсхатологической. Основные ее идеи выдвинуты Августином Блаженным и развиты Фомой Аквинским. Впоследствии эти взгляды разрабатывались русской религиозной философией XIX – начала XX века (П.Я. Чаадаев, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский и др.) и философией неотомизма (Э. Жильсон, Ж. Маритен и др.)
В Новое время (в эпоху Возрождения и Просвещения) религиозным концепциям развития общества противопоставляют рациональное объяснение исторических фактов. Логика истории представляется присущей самой человеческой деятельности. Полагается, что общество возникло и развивается естественным путем, как гражданская история. На место Божественного провидения ставится понятие естественного закона истории и понятие прогресса. Так, согласно итальянскому философу Д. Вико, историческое развитие всех народов подчиняется единому закону. Все они проходят одинаковые стадии развития, но на разных уровнях исторического процесса. Развитие идет по спирали, оно прогрессивно и бесконечно. У истории нет конца и вневременного смысла.
Крупным представителем истории философии Нового времени был немецкий философ-просветитель Иоганн Гердер. Он рассматривал общественное развитие как непосредственное продолжение истории природы. Общественное развитие, по его мнению, носит естественный характер. По Гердеру, высшая цель и критерий общественного развития есть гуманность. К этой цели человечество поступательно движется от менее совершенного состояния общественной жизни. Основным стимулом общественного развития выступает человеческая деятельность, направленная на удовлетворение потребностей. Связь, соединяющая людей в органическую систему, - это культура. К ней он относит искусство, религию, семью и государство. В результате история предстает как «закономерное развитие культуры».
Идею прогресса в общественном развитии наряду с Вольтером отстаивали французские мыслители Анн Тюрго и Жан Кондорсе. Тюрго большое значение придавал росту экономики, науки, техники, указывал на тесную связь развития общества с изменением форм хозяйственной жизни. Этим он подготовил почву для концепций экономического детерминизма, включая марксизм. Кондорсе критерием общественного прогресса считал степень развития человеческого разума. Исторические эпохи представляют непосредственные следствия достижений познающего мышления. В результате исторический прогресс оказывается управляемым.
Немецкое просвещение, прежде всего в лице Георга Гегеля, продолжило и развило идею о поступательном характере исторического процесса, оцениваемого в конечном счете именно как история разума. Поиски этого разума Гегелем привели к обнаружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного. В целом философия Нового времени, выдвинув отдельные рациональные положения, не смогла преодолеть рамки идеалистических и утопических (Т. Мор, Т. Кампанелла) представлений о развитии общества.
Альтернативой идеалистических и утопических концепций философии является исторический материализм марксизма. Согласно ему история образуется практической деятельностью людей, удовлетворяющих свои материальные потребности. В основе истории лежит эмпирически наблюдаемое развитие общественных производительных сил. «Конечную» цель истории можно не только ожидать, надеяться на нее и верить, но также и философски осмыслять, знать и практически постигать (осуществлять). Этой целью, в соответствии с марксизмом, является такое развитие производительных сил, общества в целом, при котором возможно осуществление принципа «от каждого по способностям — каждому по потребностям». Однако в силу косности и инертности биологической природы человека даже производственные отношения социализма оказались в настоящее время экономически неэффективными.
Для марксизма характерен формационный подход к историческому процессу. Последний предстает как закономерная смена так называемых общественно-экономических формаций общества. Общественно-экономическая формация — это саморазвивающаяся система, включающая в себя определенный способ производства (производительные силы и производственные отношения) и соответствующую ему надстройку на определенном историческом этапе развития человечества. В целом К. Маркс выделил пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Он также указал на особый так называемый «азиатский способ производства». Последний был распространен в древних обществах Востока (Египет, Китай, Месопотамия) и близок по своим характеристикам первобытнообщинному. В соответствии с марксизмом внутренним источником развития истории и перехода от одной общественно-экономической формации к другой выступает, как мы уже упоминали, основное сквозное противоречие исторического процесса, противоречие между производительными силами и производственными отношениями. И это трудно отрицать.
Достоинством марксистского философского подхода к истории является ее объяснение как закономерного, объективного процесса, строгая систематизация исторического процесса. Ограниченностью данного подхода является недостаточный учет субъективно-культурных факторов. В частности, личной активности людей, национальных и религиозных особенностей субъектов истории.
В противоположность формационному подходу к обществу и его истории существует так называемый культурологический подход. Он представлен в истории философии немецким философом и культурологом Освальдом Шпенглером. Последний отрицает прогресс и целесообразность
в человеческой истории, возможность существования единой общемировой, общечеловеческой культуры. В своей основной работе «Закат Европы» (1918–1922) Шпенглер рассматривал культуру как организм, проходящий периоды юности, зрелости, старения и упадка. История же у него предстает как ряд независимых, неповторимых, замкнутых «культур», но развитие каждой культуры, указанной выше, определяется «исторической логикой судьбы». В истории человечества Шпенглер насчитал следующие культуры: китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западноевропейскую, мексиканскую, культуру майя и нарождающуюся русско-сибирскую культуру. Продолжительность существования каждой культуры — примерно тысяча лет. По мнению Шпенглера, начиная с XIX века, западноевропейская культура вступила в стадию упадка, т.е. стадию цивилизации. Последняя характеризуется им такими признаками, как преобладание рационализма, перенасыщение техники, наличие космополитизма и пацифизма.
Задачу философии истории Шпенглер сводит к постижению «морфологической структуры» каждой культуры. В основе же отдельной культуры лежит ее «душа». Последняя есть субстанциальное начало всех начал, или иррациональная «совокупность возможностей, которые необходимо осуществить». Так, в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западноевропейской — «фаустовская» и т. д. В пессимистической доктрине Шпенглера история приобретает фаталистический характер, так как человек в ней ставится в очень жесткую зависимость от типа культуры. Тем самым упрощается проблема несогласованности духа и действительности.
Альтернативой формационному подходу к обществу и его истории является и так называемый цивилизационный подход. Идея такого подхода была выдвинута еще русским мыслителем Н.Я. Данилевским. Однако наиболее полно и основательно этот подход был разработан английским историком и социологом Арнольдом Тойнби в его 12-томной работе «Исследование истории» (1934–1961). Тойнби признает, что общественное развитие носит естественно-исторический характер, являясь соединением свободы и необходимости. Однако в отличие от формационного подхода он не признает лестнично-поступательной формы развития исторического процесса в целом. Скорее он выступает за «веерную» (состоящую из отдельных циклов) форму. Общественная жизнь представляется Тойнби в виде дискретных единиц социальной организации, которые он называет «цивилизациями».
Согласно Тойнби цивилизация — это устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими и историческими рамками. Главный критерий цивилизации — это духовный фактор, который он усматривает в религии. Тойнби уподобляет цивилизации биологическим видам с их биологической эволюцией. В соответствующих терминах он описывает основные фазы исторического существования цивилизации: «возникновение», «рост», «надлом», «упадок» и «разложение». По мнению Тойнби, история в целом есть творение Бога, реализующего ее через существование человека и человечества.
К историческим факторам социального развития Тойнби относит прежде всего «закон вызова и ответа». Само возникновение цивилизации и ее дальнейшее развитие определяются способностью элиты (так называемого «творческого меньшинства») дать адекватный «ответ» на «вызов» исторической ситуации, в конечном счете, на божественное вопрошание. Эта последняя может быть выражена в форме невыгодного географического положения, отставания от других цивилизаций, военной агрессии и т.п. Если же нужный ответ не найден, в цивилизации возникают аномалии, которые, накапливаясь, приводят к «надлому», а затем упадку.
Однако следует отметить, что, по Тойнби, не всем цивилизациям суждено пройти все фазы развития, как и возможна надежда избежать конца цивилизации или, по крайней мере, отдалить его. Жизнеспособности цивилизации способствуют компетентность элиты, рациональность социальных структур, морально-религиозные ценности. Более того, Тойнби считает возможным слияние цивилизаций в будущем на основе религиозной интеграции. В этом он усматривает прогресс человечества. По утверждению Тойнби, «цивилизации приходят и уходят, а Цивилизация остается».
Достоинством концепции философии А. Тойнби является акцентирование внимания на многообразии и гуманизме исторического процесса, на уникальности и неповторимости жизнедеятельности его субъектов. Но его концепция носит религиозный характер и слишком антропоцентрична. Личности (прежде всего выдающиеся) создают историю, а общество есть лишь посредник во взаимодействии людей между собой.