В связи с различием мировоззренческих позиций возникали и возникают разные концепциисмысла жизни. Смысл жизни может толковаться как с рационалистических, так и с иррационалистических позиций. Он может толковаться как сугубо нравственная проблема (И. Кант), как проблема реализации мирового духа (Г. Гегель), как психологическое состояние индивида (К.Г. Юнг), как совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей (современное христианство) и т. д.
Среди многочисленных историко-философских и современных подходов к проблеме смысла жизни некоторые авторы выделяют три основных:
1. Смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях; соучастие человека в Богочеловеческой жизни — абсолютный смысл жизни.
2. Смысл жизни за пределами настоящей жизни; смысл жизни заключается в светлом будущем человечества, где нас уже не будет.
3. Смысл жизни создается самим субъектом; сам способ бытия человека придает смысл жизни (см.: Философия. – Ростов н/Д., 1995. С. 238).
Фактически в первых двух подходах (толкованиях) смысла жизни присутствует мотив (идея) пессимизма: отрицания смысла за эмпирическим конкретно-историческим (фактическим) существованием человека. Крайним выражением пессимизма является позиция экзистенциализма, согласно которому жизнь вообще не имеет смысла, она бессмысленна, абсурдна. Поэтому и возникает вопрос: «Стоит ли жизнь того, чтобы жить?» Иначе говоря, возникает гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?» Однако нельзя игнорировать оптимистические концепции смысла жизни. Таковыми, на наш взгляд, являются марксистская концепция и сходные с ней концепции психологов Эриха Фромма и Виктора Франкла. Так, в марксистской философии смысл жизни толкуется как самореализация сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. В этих концепциях (и это их положительный момент) не противопоставляются сущность и существование, индивидуальное и социальное.
Разработка позитивной диалектико-материалистической концепции смысла жизни тесно связана с установлением определенной системы и иерархии ценностей, а также с такими телеономными и нравственными понятиями, как цель жизни, долг, совесть и т. п. Это вызывает определенные трудности при овладении проблемой смысла жизни, так как данные термины многозначны и в историческом плане неопределенны.
Рационально-оптимистические концепции смысла жизни исходят из того, что смысл жизни порождается самим субъектом. Такой подход предполагает наличие цели жизни. Последняя и придает, прежде всего, осмысленность жизни. Стремление к цели и постижение ее порождают чувство удовлетворенности жизнью и сознание своей собственной значительности. Отсутствие же у человека цели жизни ведет к противоположным результатам. Не случайно итальянский поэт XIX века Джакомо Леопарди заметил: «У кого нет цели, тот не находит радости ни в каком занятии». И в принципе прав Николай Островский, когда писал: «Жизнь прожить надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы…». Более того, жизнь без цели убивает. Так, в частности, считают японские ученые. К такому выводу они пришли в 2007 г. после окончания длительного исследования. В течение семи лет ученые-медики наблюдали за группой из 43000 здоровых людей от 40 до 79 лет. За это время выяснилось, что среди бесцельно живущих намного больше больных и самоубийц. А также умирают они гораздо раньше своих целеустремленных современников.
Очевидно, что цель жизни — это стратегический ориентир, то есть задача на длительный период или на всю жизнь. И естественно, что у разных людей цели жизни различны и разномасштабны. Таковыми могут быть потомство, собственные удовольствия, работа, любовь, богатство, достижения в искусстве, в научной деятельности и т. д. В конечном счете, целей жизни столько, сколько людей. Ведь каждый сам делает свой выбор. Таким образом, обретение смысла жизни предполагает свободное целеполагание индивида. Сама же свобода выступает как форма самодетерминации (самообусловленности) человеческого бытия. Однако есть некоторые типичные установки. Так, с возникновения частной собственности до наших дней в истории человечества прослеживаются две противоположные установки и личностное понимание смысла жизни в связи с ценностно-целевой ориентацией человека (индивида). Они обобщенно представлены в формуле «иметь или быть?». Первая установка направлена на статус наибольшего обладания чем-либо (деньгами, властью, недвижимостью и т. п.). Вторая установка направлена на реализацию себя в такую программу жизнедеятельности, которая отвечала бы духовным потребностям человека. Не случайно Игорь Губерман писал:
Два смысла в жизни — внутренний и внешний,
у внешнего — дела, семья, успех;
а внутренний — неясный и нездешний —
в ответственности каждого за всех.
Выбор той или иной жизненной позиции (установки) определяется не только личностным предпочтением, но и господствующими нормами, традициями, общей культурой. Хотя чтобы нормально жить (то есть «быть»), нужно что-то и иметь, но первая установка ведет к ненасытности и алчности. З. Фрейд называет ее «патологической». Вторая же вполне соответствует природе человека как разумного существа. В характере свободного выбора жизненной позиции проявляется внутренняя духовная сущность индивидов и личных представлений об истине бытия. Немецкий ученый и публицист Вильгельм Швёбель справедливо заметил: «Природа не любит, когда люди ищут смысл жизни в удовольствиях, но она позволяет им на протяжении долгого времени довольствоваться сознанием выполненного долга и радоваться тому, что совесть у них чиста» (Швёбель В. Взгляды и суждения: Мысли, которые приходят в голову в XX веке. – М., 1995. – С. 288).
Конечно, отрицать полезность осмысленной жизни трудно, а найти, принять какую-либо цель в жизни часто не является проблемой. Однако сложность вопроса состоит в том, как поставить перед собой цель, адекватную своим силам и возможностям. Ведь цель должна быть, с одной стороны, более или менее значительной, но с другой стороны, вполне достижимой. Как говорится, руби дерево по себе.
В формировании смысла жизни, в жизненной ориентации личности особую роль играет культура. Именно «встреча» с культурой позволяет индивиду в ходе ее освоения объединить свою биологическую, социальную и духовную природу. В процессе жизнедеятельности (в процессе формирования и функционирования смысла жизни) конкретной личности в контексте культуры реализуется определенное единство ее сущности и существования. Эмпирически смысл жизни конкретного человека осуществляется в актах выбора и принимает вид определенных идеалов (жизненных принципов) и долга (то есть осознания им необходимости поступать определенным образом). Способность же индивида осознавать свой долг и ответственность перед другими людьми составляет его совесть. Последняя помогает нам искать и находить смысл жизни. Наверное поэтому предтеча французского Просвещения Пьер Бейль называл ее «органом смысла». А Фридрих Ницше заметил: «Тот, кто ответил себе на вопрос: «Зачем жить?» — сможет вытерпеть почти любой ответ на вопрос: «Как жить?».