Русская философия

Русская философия — одна из важных и оригинальных составных частей отечественной и мировой культуры. В ней воплотились надежды и поиски русского народа, своеобраз­ные черты национального характера и мышления. По мнению из­вест­ного историка философии В.В. Зеньковского, русскую фи­ло­софию отмечают глубина, всесторонность и специфич­ность изучаемых проблем.

Русская философия начала формироваться в XI веке в Ки­ев­ской Руси с принятием русским народом христианства
в 988 году и обретением письменности. Обычно выделяют такие этапы развития русской философии:

1) становление русской философии — XI–XVII века;

2) русская философия XVIII – первой четверти XIX века;

3) русская философия XIX – первой половины XX века.

В период становления русская философия развивалась под влиянием византийской философии, в которой преоб­ладали теоцентрические тенденции.Во второй период раз­вития на русскую философию оказывали свое влияние фран­цузское Просвещение и философия немецкого философа-рационалиста Христиана Вольфа. С третьего периода, точнее говоря, со второй четверти XIX века начинает формироваться подлинно оригинальная национальная русская философия, имеющая в основном религиозную направленность. На последнем этапе развития русской философии мы и оста­новимся кратко.

Несмотря на то, что русская философия включает в себя многообразные течения, она имеет и некоторые общие харак­тер­ные черты и особенности. Отметим их.

1. В генетическом плане общим является то, что фор­ми­ро­вание русской философии связано с уникальностью рус­ской истории и особыми формами идеологии, а именно идео­логией дворянских радикалов и идеологией радикального кресть­ян­ского демократизма. Последние, в свою очередь, возникли под влиянием западных теорий утопического со­циа­лизма. И это не могло не сказаться на тематике и проб­лематике данной философии, а также на самом плюрализме и даже альтер­на­тивности некоторых ее течений.

2. Противостояние русского православия всем остальным христианским вероучениям, а также западной философии с ее духом прагматизма и культом научного разума определило тесную связь русской философии с православной теологией как особой формой проявления духовности. О размерах рели­гиозного направления русской философии свидетельствуют также подсчеты В.В. Зеньковского: из 120 выдающихся русских философов (мыслителей) лишь 8 могут быть отне­сены к числу материалистов.

3. Для русской философии характерны антропо­цент­ризм, гуманизм, высокая духовность. В центре ее философ­ских суждений постоянно оказываются творческие и нравст­венные качества человека. Почти вся русская философия пронизана духом гуманизма. Человек признается абсолютной ценностью. Вся система ценностей этой философии носит нравственно-гуманистический характер. Высшими ценнос­тя­ми выступают любовь, добро, истина, красота, в совокуп­ности порождаю­щими духовность человека.

4. Доминирующее положение моральной установки в русской философии само по себе является одним из важных методологических принципов ее.

5. Одним из важных принципов религиозной русской философии является соборность как объединение (соедине­ние) людей на основе православной любви к Богу и друг к другу. Соборность гармонически сочетает личную свободу верующих с любовью к церкви в целом. По мнению рели­гиозных филосо­фов, познать истину, понять сущность чело­ве­ка вне соборности невозможно.

6. Еще один принцип религиозной русской философии — принцип всеединства, или мировой гармонии. Это идея о совер­шенном строе мира, предполагающем всесоединен­ность, примиренность и гармонизированность всех несогла­сованных, конфликтных элементов его содержания. По В.С. Соловьеву, мир должен быть не только целостностью, а положительным единством, где приоритет отдается нравст­венным ценностям, религиозному опыту и вере.

7. Принцип соборности и всеединства свидетельствуют о том, что для русской религиозной философии характерен идеал цельности (целостности). Применительно к личности это про­является в рассмотрении в единстве всех духовных состав­ляющих человека: чувственных, рациональных, эстети­ческих, нравст­венных и религиозных. В частности, это прису­ще всем славянофилам.

8. В области теории познания принцип цельности кон­крети­зируется в понимании реальной интуиции и истины. Реальная интуиция — это постижение внешнего в слиянии с внутренним, психическим. Таково понимание интуиции в творчестве фило­софов одноименного направления (Н.О. Лос­ский, С.Л. Франк, А.Ф. Лосев и др.). В решении проблемы истины русские фило­софы религиозного течения пытались соединить теоретический и нравственно-религиозный опыт. В результате истинность сближалась с праведностью.

9. Русская философия историософична. Она постоянно обращается к вопросам смысла истории и ее направленности. Очевидно, это связано с особенностями русской истории и менталитетом русской нации.

10. Русская философия тесно связана (особенно на тре­тьем этапе развития) с художественной литературой, публи­цистикой, литературной критикой и другими формами об­щест­венного сознания. Это определялось, прежде всего, тем, что она выра­жала свое содержание в образах и символах, в синтезе интуиции и воображения и была также неразрывно связана с жизнью. К тому же отношение к философии со стороны правительства России того времени было негатив­ным. Поэтому философия искала выход и в указанных выше формах.

11. Для творчества многих российских философов XIX века характерно стремление придать философским идеям приклад­ной характер. Поскольку русской философии не свойственно абстрактное философствование, ее творцы пытались свои соци­ально-философские теории связать с практикой преобразования российской действительности.

В первой половине XIX века в русской культуре наме­тились две противоположные ориентации в ее развитии: на европей­скую и народную, национально-коренную. В связи с этим в русской философии возникла полемика между так называемыми «западниками» и «славянофилами» о будущих путях развития России. По существу, эта полемика являлась выражением сти­хийно складывающегося цивилизационого (культурологи­чес­кого) подхода к пониманию общественных процессов.

К ранним западникам принадлежали П.Я. Чаадаев, Н.В. Стан­кевич, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, к ранним сла­вянофилам — И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Акса­ков, Ю.Ф. Самарин. Все эти философы имели общие соци­ально-политические истоки своего философствования. Они были соли­дарны в оценках прошлого и настоящего состояния России. Они были патриотами и находились в оппозиции к русской само­державной политике. Расхождения между запад­никами и сла­вяно­филами начинались с оценок путей буду­щего развития России. Они касались отношения к западно­европейской обра­зо­ванности и просвещению.

Собственно в философском, мировоззренческом плане в указанной полемике речь шла о соотношении общечелове­чес­кого и народного, национального в историческом процессе. Западники приоритет отдавали общечеловеческому, а славя­но­филы — народному. Важным в философском плане было также различное отношение к духовным традициям право­славия. И если западники придерживались одностороннего логицизма и рассудочности европейской философии и куль­туры, то славяно­филы отстаивали православную религиозно-философскую основу развития России и цивилизации в целом.

Философские иди славянофильства в 60-е годы получили развитие в так называемом, «почвенничестве» (А.А. Гри­горьев, Ф.М. Достоевский, Н.Н. Страхов). Это социально-эстетическое направление русской философии, полагавшее основой общест­венно-политического и духовного развития России ее особую «национальную почву». К последней они относили идеалы и ценности православия. В 70–80-е годы славянофильство разви­валось поздними его сторонниками (Н.Я. Данилевский и др.). Заслугой Данилевского является то, что он задолго до извест­ных западных сторонников ци­вилизационного (культурологи­чес­кого) подхода к истории (О. Шпенглер, А. Тойнби) уже зало­жил основы такого под­хода. Он разработал теорию культурно-исторических типов (локальных цивилизаций) и представил исторический про­цесс как развитие цивилизаций.

Самой замечательной личностью среди западников был Александр Иванович Герцен — «Вольтер XIX века». В кре­постной России XIX века он сумел подняться на один уро­вень с крупнейшими европейскими мыслителями своего вре­мени. Герцен, по мнению Н.А. Бердяева, «если и не самый глубокий, то самый блестящий из людей 40-х годов». Идее славянофилов о необходимости подчинить философию рели­гии он противо­по­ста­вил идею союза философии с естест­вознанием и знания с массами. Герцен также указал на не­способность естество­зна­ния создать истинную картину мира без овладения диалек­тикой как методом научного познания.

Значительная часть философских размышлений Герцена направлена на проблему личности и ее места в общем ходе социального процесса. Он настаивал на нравственной само­быт­ности и независимости личности, выступал против всяких форм принуждения и жертвоприношения ее в угоду общест­ву, чело­вечеству, идее. Надежды на построение нового спра­ведливого общества Герцен связывал с крестьянской об­щиной, обога­щенной достижениями западной цивилизации.

Идеи западничества оказали большое влияние на рево­лю­ционно-демократическую мысль в России (Н.Г. Черны­шев­ский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев, марксизм), на русскую либеральную мысль (К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин, П.И. Нов­городцев и др.), а также на философию В.С. Со­ловьева и других русских мыслителей.

К тематике, по поводу которой шел спор между запад­ни­ками и славянофилами, примыкает такое идейно-философ­ское течение, как «евразийство». В сущности, оно представ­ляет собой один из вариантов «русской идеи» как нацио­нального идеа­ла русского народа, определяющего цели и задачи его исто­ри­чес­кого развития. Евразийство возникло в 20-е годы ХХ века в русской эмиграции. Его основателями были Н.С. Трубецкой, Г.В. Флоровский, Л.П. Карсавин и дру­гие. Идейно-теоретичес­кими источниками евразийства явля­ются учения ранних сла­вяно­филов, а также философия К.Н. Леонтьева и Н.Я. Да­ни­левского.

В центре внимания евразийцев находится идея России как самобытной цивилизации. Россия признается особой страной, органически соединившей в себе элементы Востока и Запада и создавшей своеобразную евразийскую культуру. Соответст­вен­но своей основной задачей евразийцы считали обоснование концепции «третьего пути» развития России как Евроазиат­ского континента с его особым культурно-географическим ми­ром. Отсюда становится понятным назва­ние данного течения.

В идейно-философском плане свою задачу евразийцы видели в создании такой идеологии России, в кото­рой были бы соединены воедино наука, религия и философия на основе ценностей православия. Следовательно, в доктрине евразийства философия лишена самостоятельности и подчи­нена идеологии. К тому же сторонники евразийства истоки евра­зий­ского культурного единства парадоксально усмат­ри­вали не в киевской Руси, а в империи Чингисхана, где якобы этот куль­турный тип впервые предстал как целое. Данное представление русский философ И.А. Ильин назвал политизи­рованным «чингис-хамством» и упрощенческим «географи­ческим материализмом».

Однако, несмотря на критику в адрес евразийства, к нему не следует относиться пренебрежительно, так как некоторые его идеи актуальны и сегодня. В частности, заслуживает внимания евразийская идея идеократии — определенного типа социаль­ного строения общества, хозяйства и культуры. Принци­пиаль­ным отличием идеократического устройства от современных форм социальной организации является актив­ное и руководящее участие государства в хозяйственной жизни и развитии куль­туры, а также широкое применение выборного начала и участия общественных организаций в го­сударственном строительстве. И не случайно в современ­ной научной мысли России появились элементы неоевразийства.

Основные черты русской религиозной философии наибо­лее полно представлены в оригинальной философии Влади­мира Сергеевича Соловьева. Последний был не только философом, но и теологом, поэтом, литературным критиком, политическим писателем. Обычно философская система В.С. Соловьева назы­вается «философией всеединства». Она базируется на трех основ­ных идеях: «евразийстве», «богочело­вечестве», «цельном знании».

Всеединство — единство Вселенной, всего сущего. Это выс­ший онтологический принцип организации бытия, озна­чаю­щий взаимопроникновение и взаиморазделенность всех вещей и явлений мира. В.С. Соловьев различает всеединство отрицательное (то, что содержится во всем) и положи­тель­ное (то, что все в себе содержит). Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах:

– онтологическом как единство Бога, человека и кос­моса. Бог выступает как абсолютная личность. Он олице­тво­ряет «положительное всеединство». Божественное, одухотво­рен­ное начало во всех объектах мира выступает как мировая душа — София. Она связывает воедино Бога и его творения, природу и человечество. В обществе единство всех людей существует в форме церкви. Таким образом, положительное всеединство охватывает все сферы проявления мироздания.

– аксиологическомкак единство таких абсолютных цен­ностей, как добро, истина и красота. Смыслом этого единства является любовь. Она также выступает гарантом спасения человечества. И наиболее полно и глубоко природа человека проявляется в нравственности, наличие которой отличает его от животных. Идеалы же совершенного добра и нравствен­ности открывает христианская религия.

– гносеологическом как единство трех видов знания: эмпи­рического (наука), рационального (философия) и мисти­ческого (религиозно-созерцательного). В основе этого аспек­та обнару­живается единство абстрактного (умозрительного), конкретного («жизненного») и божественного. В конечном счете истина присуща Богу, который объединяет мир в целостную систему.

– социально-практическом как единство общества, го­су­дарства и церкви. Духовной основой такого единства яв­ляется слияние православия, католицизма и протестантизма.

Божественное в вещах (в том числе и в человеке) как мировая душа стремится воссоединиться до органической целостности с абсолютом, с Богом. И человечество в про­цессе развития реализует это воссоединение на определенном этапе, становясь Богочеловечеством. По Соловьеву, посте­пен­ное оду­хотворение человека через развитие божествен­ного начала образует исторический процесс человечества. Богочелове­чест­во, в сущности, есть социальный идеал, реализуемый на конеч­ной стадии истории. По мнению Соло­вьева, как раз России предстоит работа, в рамках которой и будет воплощена финальная универсалистская форма «все­единства».

В богочеловеческом организме обретут свое единство вера в Бога и вера в человека. По концепции Соловьева, изначально существуют два мира — мир конкретных чувст­венно пости­гаемых вещей (мир времени) и мир умозри­тельно постигаемого бытия (мир вечности). Человек одно­временно причастен к тому и другому. Он погружен в бурный поток несовершенного земного бытия, где зло борется с добром, и временное стремится подчинить вечное. В этой борьбе участвует человек, и в то же время он томится по вечному и бесконечному. И поскольку нравственность держится на православных ценностях, она вы­ступает анти­подом зла. А через воссоздание в Боге у человека рождается истинная любовь, истинная духовность. Это обеспе­чивает спасение (воскресение) человека и приобщение его к веч­ности, к бессмертию. Таким образом, получается: «Бес­силь­но зло, мы вечны, с нами Бог!». И не случайно иногда фило­софию В.С. Соловьева называют «оправданием добра».

В настоящее время идеи философии В.С. Соловьева со­звучны тематике и проблематике современных глобальных проблем. В концепции «положительного всеединства» он, в сущности, уловил основную тенденцию развития мира: его направленность к все более тесной интеграции и взаимо­зави­симости составляющих его частей. И его идеи весьма близки к концепции нового политического мышления с приори­тетом общечеловеческих ценностей как одного из способов решения современных глобальных проблем. Вслед за В.С. Со­ловьевым концепцию всеединства развивали Е.Н. Тру­бецкой, С.Л. Франк, П.А. Флоренский, Л.П. Карсавин.

Одним из наиболее значительных и известных русских фи­ло­софов конца XIX – начала XX века был Николай Алек­санд­рович Бердяев. Его мировоззрение является своеобраз­ным син­тезом христианских идей и светских философских принципов. Целью своей мыслительной деятельности он счи­тал создание религиозной философии, призванной отразить целостно и уни­версально человеческий опыт. По мнению Бердяева, осо­зна­ние первичности духа как творческой реаль­ности и составляет задачу философии.

Хотя Н.А. Бердяев не создал строгой философской систе­мы и называл себя «рыцарем свободного духа», то есть фило­софом, «не вмещавшимся ни в какие рамки», тем не менее его философия обладает определенными характерными чер­та­ми. Она глубоко антропологична, экзистенциальна и персона­лис­тична. Центральной темой философии Бердяева является человек. Суть экзистенциального аспекта его фило­софии есть познание бытия через субъекта, т. е. человека. Однако, по его мнению, традиционная религия слишком ограничивала челове­ка, считала его рабом Божьим и мало учитывала богоподобие человека. Бердяев подчеркивал ак­тив­ность человека как личности (персоны). Он обращался непосредственно к проблемам свободы и творчества, смыс­ла жизни и призвания человека.

Бердяев обосновывает абсолютную ценность личности (персонализм). Главная характеристика личности – ее свобо­да и она есть творчество. Способность к свободе внутренне присуща человеку, поскольку он богоподобен. И только творчество может быть мерой богоподобия человека, ибо оно есть про­явление активной деятельности в окружающем мире и преоб­разования его. Причем творчество представляет на­прав­ленность человека к более совершенному бытию. Судь­ба человека за­висит от понимания свободы и умения пользо­ваться ею. При­звание же человека—принять духовные ценности, жить ими и творить добро. Такова антропо­логическая концепция сущности существования человека Н.А. Бердяева.

Другими важными темами философии данного мысли­те­ля являются тема морали и тема истории и судьбы России. Первая представлена в работе «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), вторая — в произведениях «Смысл истории» (1923) и «Русская идея» (1946). По словам В.В. Зеньковского, Бердяев «по праву имел мировое значе­ние; к его голосу действительно прислушивались во всем мире».

Во второй половине XIX – первой половине XX века сфор­ми­ровался так называемый «русский космизм». Это комплекс идей, основанием которых является рассмотрение мира в его материальной и духовной составляющих как целостности, в единстве человека и космоса, а также соот­ветствующая этому система ценностей и целей. Для пред­ставителей космизма характерно стремление создать новую картину мира на основе осознания того, что планетарная и космическая реальность становятся новым типом целост­ности. При этом отмечается возрастающая роль человека и его духовно-нравственной природы в данной целостности в процессе создания «новой» природы (мира) на основе разу­ма. По существу, философию космизма можно рассматривать как развитие идей всеединства.

Сама потребность в новом мировоззрении, в новой карти­не мира продиктована ходом развития цивилизации указан­ного выше времени. И философия космизма есть реакция на потре­бительское отношение к природе, на бездуховное состоя­ние и безнравственное поведение человека вообще. Отсюда вытекает актуальность идей русского космизма для современности.

Основные проблемы космизма: последствия распада связей человека с Вселенной, определение места человека и разума во Вселенной, множественность разумных миров, тема кочующего человечества, проблема ценностей духов­ного универсализма, новая космическая этика и другое. В рус­ском космизме определились три направления: естест­вен­но-научное (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чи­жевский и др.); религиозно-философское (Н.А. Федоров, В.С. Соловьев и др.); поэтически-художественное (В.Ф. Одо­ев­ский, А.В. Сухово-Ко­бы­лин и др.). К сожалению, мы не можем рассматривать эти направления подробно.

Материалистическую традицию во второй половине XIX – первой половине XX века представляли русские револю­ци­он­ные демократы(А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г. Чер­ны­шев­ский, Н.А. Добролюбов и др.). Их материалистические взгляды отражали запросы развития русского общества и культуры сво­его времени, однако предложения по их реше­нию были принци­пиально отличны от религиозной филосо­фии. Представители указанного направления обосновали прин­цип материалис­ти­ческого монизма в онтологии и принцип объективной исти­ны в гносеологии, а также прин­цип единства материализма и диалектики в методо­логии. Большая роль в их философии отводилась социальным теориям как предложениям по пере­устройству общества.