Русская философия — одна из важных и оригинальных составных частей отечественной и мировой культуры. В ней воплотились надежды и поиски русского народа, своеобразные черты национального характера и мышления. По мнению известного историка философии В.В. Зеньковского, русскую философию отмечают глубина, всесторонность и специфичность изучаемых проблем.
Русская философия начала формироваться в XI веке в Киевской Руси с принятием русским народом христианства
в 988 году и обретением письменности. Обычно выделяют такие этапы развития русской философии:
1) становление русской философии — XI–XVII века;
2) русская философия XVIII – первой четверти XIX века;
3) русская философия XIX – первой половины XX века.
В период становления русская философия развивалась под влиянием византийской философии, в которой преобладали теоцентрические тенденции.Во второй период развития на русскую философию оказывали свое влияние французское Просвещение и философия немецкого философа-рационалиста Христиана Вольфа. С третьего периода, точнее говоря, со второй четверти XIX века начинает формироваться подлинно оригинальная национальная русская философия, имеющая в основном религиозную направленность. На последнем этапе развития русской философии мы и остановимся кратко.
Несмотря на то, что русская философия включает в себя многообразные течения, она имеет и некоторые общие характерные черты и особенности. Отметим их.
1. В генетическом плане общим является то, что формирование русской философии связано с уникальностью русской истории и особыми формами идеологии, а именно идеологией дворянских радикалов и идеологией радикального крестьянского демократизма. Последние, в свою очередь, возникли под влиянием западных теорий утопического социализма. И это не могло не сказаться на тематике и проблематике данной философии, а также на самом плюрализме и даже альтернативности некоторых ее течений.
2. Противостояние русского православия всем остальным христианским вероучениям, а также западной философии с ее духом прагматизма и культом научного разума определило тесную связь русской философии с православной теологией как особой формой проявления духовности. О размерах религиозного направления русской философии свидетельствуют также подсчеты В.В. Зеньковского: из 120 выдающихся русских философов (мыслителей) лишь 8 могут быть отнесены к числу материалистов.
3. Для русской философии характерны антропоцентризм, гуманизм, высокая духовность. В центре ее философских суждений постоянно оказываются творческие и нравственные качества человека. Почти вся русская философия пронизана духом гуманизма. Человек признается абсолютной ценностью. Вся система ценностей этой философии носит нравственно-гуманистический характер. Высшими ценностями выступают любовь, добро, истина, красота, в совокупности порождающими духовность человека.
4. Доминирующее положение моральной установки в русской философии само по себе является одним из важных методологических принципов ее.
5. Одним из важных принципов религиозной русской философии является соборность как объединение (соединение) людей на основе православной любви к Богу и друг к другу. Соборность гармонически сочетает личную свободу верующих с любовью к церкви в целом. По мнению религиозных философов, познать истину, понять сущность человека вне соборности невозможно.
6. Еще один принцип религиозной русской философии — принцип всеединства, или мировой гармонии. Это идея о совершенном строе мира, предполагающем всесоединенность, примиренность и гармонизированность всех несогласованных, конфликтных элементов его содержания. По В.С. Соловьеву, мир должен быть не только целостностью, а положительным единством, где приоритет отдается нравственным ценностям, религиозному опыту и вере.
7. Принцип соборности и всеединства свидетельствуют о том, что для русской религиозной философии характерен идеал цельности (целостности). Применительно к личности это проявляется в рассмотрении в единстве всех духовных составляющих человека: чувственных, рациональных, эстетических, нравственных и религиозных. В частности, это присуще всем славянофилам.
8. В области теории познания принцип цельности конкретизируется в понимании реальной интуиции и истины. Реальная интуиция — это постижение внешнего в слиянии с внутренним, психическим. Таково понимание интуиции в творчестве философов одноименного направления (Н.О. Лосский, С.Л. Франк, А.Ф. Лосев и др.). В решении проблемы истины русские философы религиозного течения пытались соединить теоретический и нравственно-религиозный опыт. В результате истинность сближалась с праведностью.
9. Русская философия историософична. Она постоянно обращается к вопросам смысла истории и ее направленности. Очевидно, это связано с особенностями русской истории и менталитетом русской нации.
10. Русская философия тесно связана (особенно на третьем этапе развития) с художественной литературой, публицистикой, литературной критикой и другими формами общественного сознания. Это определялось, прежде всего, тем, что она выражала свое содержание в образах и символах, в синтезе интуиции и воображения и была также неразрывно связана с жизнью. К тому же отношение к философии со стороны правительства России того времени было негативным. Поэтому философия искала выход и в указанных выше формах.
11. Для творчества многих российских философов XIX века характерно стремление придать философским идеям прикладной характер. Поскольку русской философии не свойственно абстрактное философствование, ее творцы пытались свои социально-философские теории связать с практикой преобразования российской действительности.
В первой половине XIX века в русской культуре наметились две противоположные ориентации в ее развитии: на европейскую и народную, национально-коренную. В связи с этим в русской философии возникла полемика между так называемыми «западниками» и «славянофилами» о будущих путях развития России. По существу, эта полемика являлась выражением стихийно складывающегося цивилизационого (культурологического) подхода к пониманию общественных процессов.
К ранним западникам принадлежали П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, к ранним славянофилам — И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Все эти философы имели общие социально-политические истоки своего философствования. Они были солидарны в оценках прошлого и настоящего состояния России. Они были патриотами и находились в оппозиции к русской самодержавной политике. Расхождения между западниками и славянофилами начинались с оценок путей будущего развития России. Они касались отношения к западноевропейской образованности и просвещению.
Собственно в философском, мировоззренческом плане в указанной полемике речь шла о соотношении общечеловеческого и народного, национального в историческом процессе. Западники приоритет отдавали общечеловеческому, а славянофилы — народному. Важным в философском плане было также различное отношение к духовным традициям православия. И если западники придерживались одностороннего логицизма и рассудочности европейской философии и культуры, то славянофилы отстаивали православную религиозно-философскую основу развития России и цивилизации в целом.
Философские иди славянофильства в 60-е годы получили развитие в так называемом, «почвенничестве» (А.А. Григорьев, Ф.М. Достоевский, Н.Н. Страхов). Это социально-эстетическое направление русской философии, полагавшее основой общественно-политического и духовного развития России ее особую «национальную почву». К последней они относили идеалы и ценности православия. В 70–80-е годы славянофильство развивалось поздними его сторонниками (Н.Я. Данилевский и др.). Заслугой Данилевского является то, что он задолго до известных западных сторонников цивилизационного (культурологического) подхода к истории (О. Шпенглер, А. Тойнби) уже заложил основы такого подхода. Он разработал теорию культурно-исторических типов (локальных цивилизаций) и представил исторический процесс как развитие цивилизаций.
Самой замечательной личностью среди западников был Александр Иванович Герцен — «Вольтер XIX века». В крепостной России XIX века он сумел подняться на один уровень с крупнейшими европейскими мыслителями своего времени. Герцен, по мнению Н.А. Бердяева, «если и не самый глубокий, то самый блестящий из людей 40-х годов». Идее славянофилов о необходимости подчинить философию религии он противопоставил идею союза философии с естествознанием и знания с массами. Герцен также указал на неспособность естествознания создать истинную картину мира без овладения диалектикой как методом научного познания.
Значительная часть философских размышлений Герцена направлена на проблему личности и ее места в общем ходе социального процесса. Он настаивал на нравственной самобытности и независимости личности, выступал против всяких форм принуждения и жертвоприношения ее в угоду обществу, человечеству, идее. Надежды на построение нового справедливого общества Герцен связывал с крестьянской общиной, обогащенной достижениями западной цивилизации.
Идеи западничества оказали большое влияние на революционно-демократическую мысль в России (Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев, марксизм), на русскую либеральную мысль (К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин, П.И. Новгородцев и др.), а также на философию В.С. Соловьева и других русских мыслителей.
К тематике, по поводу которой шел спор между западниками и славянофилами, примыкает такое идейно-философское течение, как «евразийство». В сущности, оно представляет собой один из вариантов «русской идеи» как национального идеала русского народа, определяющего цели и задачи его исторического развития. Евразийство возникло в 20-е годы ХХ века в русской эмиграции. Его основателями были Н.С. Трубецкой, Г.В. Флоровский, Л.П. Карсавин и другие. Идейно-теоретическими источниками евразийства являются учения ранних славянофилов, а также философия К.Н. Леонтьева и Н.Я. Данилевского.
В центре внимания евразийцев находится идея России как самобытной цивилизации. Россия признается особой страной, органически соединившей в себе элементы Востока и Запада и создавшей своеобразную евразийскую культуру. Соответственно своей основной задачей евразийцы считали обоснование концепции «третьего пути» развития России как Евроазиатского континента с его особым культурно-географическим миром. Отсюда становится понятным название данного течения.
В идейно-философском плане свою задачу евразийцы видели в создании такой идеологии России, в которой были бы соединены воедино наука, религия и философия на основе ценностей православия. Следовательно, в доктрине евразийства философия лишена самостоятельности и подчинена идеологии. К тому же сторонники евразийства истоки евразийского культурного единства парадоксально усматривали не в киевской Руси, а в империи Чингисхана, где якобы этот культурный тип впервые предстал как целое. Данное представление русский философ И.А. Ильин назвал политизированным «чингис-хамством» и упрощенческим «географическим материализмом».
Однако, несмотря на критику в адрес евразийства, к нему не следует относиться пренебрежительно, так как некоторые его идеи актуальны и сегодня. В частности, заслуживает внимания евразийская идея идеократии — определенного типа социального строения общества, хозяйства и культуры. Принципиальным отличием идеократического устройства от современных форм социальной организации является активное и руководящее участие государства в хозяйственной жизни и развитии культуры, а также широкое применение выборного начала и участия общественных организаций в государственном строительстве. И не случайно в современной научной мысли России появились элементы неоевразийства.
Основные черты русской религиозной философии наиболее полно представлены в оригинальной философии Владимира Сергеевича Соловьева. Последний был не только философом, но и теологом, поэтом, литературным критиком, политическим писателем. Обычно философская система В.С. Соловьева называется «философией всеединства». Она базируется на трех основных идеях: «евразийстве», «богочеловечестве», «цельном знании».
Всеединство — единство Вселенной, всего сущего. Это высший онтологический принцип организации бытия, означающий взаимопроникновение и взаиморазделенность всех вещей и явлений мира. В.С. Соловьев различает всеединство отрицательное (то, что содержится во всем) и положительное (то, что все в себе содержит). Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах:
– онтологическом как единство Бога, человека и космоса. Бог выступает как абсолютная личность. Он олицетворяет «положительное всеединство». Божественное, одухотворенное начало во всех объектах мира выступает как мировая душа — София. Она связывает воедино Бога и его творения, природу и человечество. В обществе единство всех людей существует в форме церкви. Таким образом, положительное всеединство охватывает все сферы проявления мироздания.
– аксиологическомкак единство таких абсолютных ценностей, как добро, истина и красота. Смыслом этого единства является любовь. Она также выступает гарантом спасения человечества. И наиболее полно и глубоко природа человека проявляется в нравственности, наличие которой отличает его от животных. Идеалы же совершенного добра и нравственности открывает христианская религия.
– гносеологическом как единство трех видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия) и мистического (религиозно-созерцательного). В основе этого аспекта обнаруживается единство абстрактного (умозрительного), конкретного («жизненного») и божественного. В конечном счете истина присуща Богу, который объединяет мир в целостную систему.
– социально-практическом как единство общества, государства и церкви. Духовной основой такого единства является слияние православия, католицизма и протестантизма.
Божественное в вещах (в том числе и в человеке) как мировая душа стремится воссоединиться до органической целостности с абсолютом, с Богом. И человечество в процессе развития реализует это воссоединение на определенном этапе, становясь Богочеловечеством. По Соловьеву, постепенное одухотворение человека через развитие божественного начала образует исторический процесс человечества. Богочеловечество, в сущности, есть социальный идеал, реализуемый на конечной стадии истории. По мнению Соловьева, как раз России предстоит работа, в рамках которой и будет воплощена финальная универсалистская форма «всеединства».
В богочеловеческом организме обретут свое единство вера в Бога и вера в человека. По концепции Соловьева, изначально существуют два мира — мир конкретных чувственно постигаемых вещей (мир времени) и мир умозрительно постигаемого бытия (мир вечности). Человек одновременно причастен к тому и другому. Он погружен в бурный поток несовершенного земного бытия, где зло борется с добром, и временное стремится подчинить вечное. В этой борьбе участвует человек, и в то же время он томится по вечному и бесконечному. И поскольку нравственность держится на православных ценностях, она выступает антиподом зла. А через воссоздание в Боге у человека рождается истинная любовь, истинная духовность. Это обеспечивает спасение (воскресение) человека и приобщение его к вечности, к бессмертию. Таким образом, получается: «Бессильно зло, мы вечны, с нами Бог!». И не случайно иногда философию В.С. Соловьева называют «оправданием добра».
В настоящее время идеи философии В.С. Соловьева созвучны тематике и проблематике современных глобальных проблем. В концепции «положительного всеединства» он, в сущности, уловил основную тенденцию развития мира: его направленность к все более тесной интеграции и взаимозависимости составляющих его частей. И его идеи весьма близки к концепции нового политического мышления с приоритетом общечеловеческих ценностей как одного из способов решения современных глобальных проблем. Вслед за В.С. Соловьевым концепцию всеединства развивали Е.Н. Трубецкой, С.Л. Франк, П.А. Флоренский, Л.П. Карсавин.
Одним из наиболее значительных и известных русских философов конца XIX – начала XX века был Николай Александрович Бердяев. Его мировоззрение является своеобразным синтезом христианских идей и светских философских принципов. Целью своей мыслительной деятельности он считал создание религиозной философии, призванной отразить целостно и универсально человеческий опыт. По мнению Бердяева, осознание первичности духа как творческой реальности и составляет задачу философии.
Хотя Н.А. Бердяев не создал строгой философской системы и называл себя «рыцарем свободного духа», то есть философом, «не вмещавшимся ни в какие рамки», тем не менее его философия обладает определенными характерными чертами. Она глубоко антропологична, экзистенциальна и персоналистична. Центральной темой философии Бердяева является человек. Суть экзистенциального аспекта его философии есть познание бытия через субъекта, т. е. человека. Однако, по его мнению, традиционная религия слишком ограничивала человека, считала его рабом Божьим и мало учитывала богоподобие человека. Бердяев подчеркивал активность человека как личности (персоны). Он обращался непосредственно к проблемам свободы и творчества, смысла жизни и призвания человека.
Бердяев обосновывает абсолютную ценность личности (персонализм). Главная характеристика личности – ее свобода и она есть творчество. Способность к свободе внутренне присуща человеку, поскольку он богоподобен. И только творчество может быть мерой богоподобия человека, ибо оно есть проявление активной деятельности в окружающем мире и преобразования его. Причем творчество представляет направленность человека к более совершенному бытию. Судьба человека зависит от понимания свободы и умения пользоваться ею. Призвание же человека—принять духовные ценности, жить ими и творить добро. Такова антропологическая концепция сущности существования человека Н.А. Бердяева.
Другими важными темами философии данного мыслителя являются тема морали и тема истории и судьбы России. Первая представлена в работе «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), вторая — в произведениях «Смысл истории» (1923) и «Русская идея» (1946). По словам В.В. Зеньковского, Бердяев «по праву имел мировое значение; к его голосу действительно прислушивались во всем мире».
Во второй половине XIX – первой половине XX века сформировался так называемый «русский космизм». Это комплекс идей, основанием которых является рассмотрение мира в его материальной и духовной составляющих как целостности, в единстве человека и космоса, а также соответствующая этому система ценностей и целей. Для представителей космизма характерно стремление создать новую картину мира на основе осознания того, что планетарная и космическая реальность становятся новым типом целостности. При этом отмечается возрастающая роль человека и его духовно-нравственной природы в данной целостности в процессе создания «новой» природы (мира) на основе разума. По существу, философию космизма можно рассматривать как развитие идей всеединства.
Сама потребность в новом мировоззрении, в новой картине мира продиктована ходом развития цивилизации указанного выше времени. И философия космизма есть реакция на потребительское отношение к природе, на бездуховное состояние и безнравственное поведение человека вообще. Отсюда вытекает актуальность идей русского космизма для современности.
Основные проблемы космизма: последствия распада связей человека с Вселенной, определение места человека и разума во Вселенной, множественность разумных миров, тема кочующего человечества, проблема ценностей духовного универсализма, новая космическая этика и другое. В русском космизме определились три направления: естественно-научное (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский и др.); религиозно-философское (Н.А. Федоров, В.С. Соловьев и др.); поэтически-художественное (В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин и др.). К сожалению, мы не можем рассматривать эти направления подробно.
Материалистическую традицию во второй половине XIX – первой половине XX века представляли русские революционные демократы(А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов и др.). Их материалистические взгляды отражали запросы развития русского общества и культуры своего времени, однако предложения по их решению были принципиально отличны от религиозной философии. Представители указанного направления обосновали принцип материалистического монизма в онтологии и принцип объективной истины в гносеологии, а также принцип единства материализма и диалектики в методологии. Большая роль в их философии отводилась социальным теориям как предложениям по переустройству общества.