рефераты конспекты курсовые дипломные лекции шпоры
- Раздел Философия
- /
- Система категорий в древнеиндийской философии
Реферат Курсовая Конспект
Система категорий в древнеиндийской философии
Система категорий в древнеиндийской философии - раздел Философия, УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС ДИСЦИПЛИНЫ ФИЛОСОФИЯ Брахман – Высшая Реальность, Абсолютное Духовное Начало ...
Брахман – высшая реальность, абсолютное духовное начало из которого возникает все сущее, все что существует в мире рождается в брахмане, а разрушаясь снова растворяется в нем, сам брахман вне времени и пространства. Брахман определяется отрицательно: невидимый, непознанный, безначальный, бесконечный.
Атман – субъективное духовное начало Я, Атман противостоит Брахману как объективной реальности и в то же самое время совпадает с ним. Идея тождества Атмана и Брахмана одна из центральных в индийской философии.
Пракрити –материальная подоснова мира из которой образовались четыре основных первостихии: земля, вода, огонь и воздух.
Пуруша – это первый человек из тела которого возникает мир. Из различных частей его тела возникают различные социальные группы.
Мета-психоз – позднегреческий термин для обозначения учения о переселении душ. Индия – это классическая страна мета-психоза.
Майя – видимость, кажимость, обман, хитрость, колдовство. Весь мир материальных объектов – это майя. Человек не освобождается от незнания пока находится под воздействием майя, т.е. он принмаент видимость за действительность.
Карма – закон воздояния, совокупность всех совершенных живым существом поступков и их результатов, которые определяют характер его нового рождения, воздействие прежних действий на характер нынешнего существования и последующие его существования. Карма определяет: здоровье и болезнь, богатство и бедность, социальный статус и т.д.
Сансара – круговорот перерождений, колесо перерождений, это идея родственности всего сущего переход его формы. Перерождение возможно в образе человека, бога, животного. Сансара означает бесконечность перерождений, вырвавшись из круга перерождений достигают освобождения.
Мокша – это освобождение, как важная задача человеческой жизни. Индивид преодолевает свою зависимость от мира, от вовлеченности в круг перерождений. Нужно достичь единства Я с Атманом (Брахманом). В состоянии мокши возникает единство между творцом и творением, прекращаются как страдания так и удовольствия.
Дхарма – образец, которому надо следовать, это понятие получило большое распространение в буддизме.
Ортодоксальные школы (астика)
Веданта (образовалась приблизительно в VI в. до н.э.)
Основателем считается Бадараяна.
Основной труд: «Веданта-сутра»
«Веданта» буквально означает «завершение вед». Первоначально под этим словом понимались упанишады, но впоследствии оно приобрело более широкий смысл и словом «веданта» стали называть все идеи, вышедшие из упанишад. Согласно учению Веданты, Все существующее — земля, небеса, планеты, боги, живые существа и неживые предметы — понимается здесь как части одной великой личности (пуруша), которая пронизывает собой весь мир и в то же время всегда остается вне его. В пуруше все, что есть, было и будет. Существеннейшей чертой данной школы и всей древнеиндийской философии в целом является убежденность в тождественности Бога и человеческой души, что нашло свое выражение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому в принципе познание Брахмы - сущности мира - возможно, но никогда полностью не произойдет.
Миманса (VI в. до н.э.)
Основатель: Джаймини
Основной труд: «Миманса-сутра»
Буквальное значение термина «миманса» – «размышление», «исследование», т.е. решение некоторой проблемы путем рассуждения и критического исследования. Внутри мимансы различают два основных течения: более раннее – пурва-миманса, в котором главной задачей является исследование ведического ритуала, и более позднее – уттара-миманса, где главной целью стало исследование процесса познания и его форм. Первоначальной целью мимансы было рациональное обоснование традиционного ведического ритуала, в котором произносились гимны Ригведы и совершались жертвоприношения богам. Физический, чувственно воспринимаемый мир реально существует. Но этот мир не является результатом деятельности Бога-Творца. Все объекты, существующие в мире, образовались из материи в соответствии с кармами душ. Закон кармы является высшим законом мира; он есть одновременно физический и моральный закон бытия.
Ньяя (II в. до н.э.)
Основатель: Готама
Основной труд: «Ньяя-сутра»
Термин «ньяя» означает «правило», «рассуждение», «аналитическое исследование», «логика». Центральное место в философии ньяя занимают вопросы теории познания и логики; логика ньяя принималась и использовалась во всех системах индийской философии, признающих логический вывод в качестве достоверного источника познания. Главной целью человеческого существования является достижение состояния освобождения, т.е. полного избавления от всех страданий. Для этого необходимо освободить человеческое «я» от привязанности к телу и любым вещам. Это возможно только благодаря познанию реальности, в которой пребывает человеческое «я». Но чтобы быть уверенным в том, что мы имеем дело с правильным познанием этой реальности, необходимо исследовать имеющиеся у нас способы и методы познания, выделить среди них достоверные и недостоверные. В ньяя выделяются не только различные способы познания, но и объекты, достойные того, чтобы их познавать, т.е. наиболее важные для освобождения. К ним относятся: наше «я» (атман), тело, чувства и воспринимаемые чувствами качества (запах, вкус и т.п.), познавательная способность человека, манас-ум, деятельность человека, умственные дефекты, повторное рождение (по закону кармы), чувство удовольствия и неудовольствия (боли), страдание и свобода от страдания.
Вайшешика (IV в. до н.э.)
Основатель: Канада
Основной труд: «Вайшешика-сутра»
Название «вайшешика» происходит от слова «вишеша», т.е. «различие», «особенность». Свое название данная система получила потому, что в ней особое внимание уделяется категории «различие». Вайшешика близка к философии ньяя, разделяя теорию познания последней. Главная цель человеческого существования состоит в полном освобождении индивидуального «я» от любой боли и страдания. Причина страданий состоит в незнании, поэтому освобождение может быть достигнуто только благодаря правильному познанию реальности. Субстанция понимается как нечто материальное — это то, что имеет качество (выделяются 24 вида качеств), или то, в чем происходит действие (выделяется пять видов действия — поднимание, опускание, сжатие, расширение, хождение). Качество и действие не могут существовать без субстанции, субстанция — это субстрат (носитель) качества и действия. Имеются девять видов субстанции: пять физических и четыре нефизических. Каждая из физических субстанций имеет определенное качество, воспринимаемое соответствующими органами чувств: земля — запах, вода — вкус, огонь (свет) — цвет, воздух — осязаемость, эфир — звук. Субстанции земли, огня, воды и воздуха состоят из атомов — мельчайших неделимых частиц, являющихся вечными (несотворимыми и неуничтожимыми). Таким образом, выделяются четыре самостоятельных вида атомов. Пятая физическая субстанция — эфир (акаша) — является носителем звука. Эфир не состоит из частей, он вечен и един; хотя мы можем воспринимать звук, мы не можем непосредственно воспринимать эфир, и его существование логически выводится из существования звуков. Нефизические формы субстанции – пространство, время, душа, манас (ум). Пространство и время (как и эфир) — невоспринимаемые субстанции, вечны, едины и всепроникающи. О существовании пространства мы узнаем из имеющихся различий между «здесь» и «там», «близко» — «далеко», а о времени — из различия между прошлым, настоящим и будущим.
Санкхья (VII в. до н.э.)
Основатель: Капила
Основной труд: «Санкхья-сутра»
Термин «санкхья» может быть переведен как «число», «перечисление», «расчет». Философия санкхья строится на базе теории причинности, где рассматривается взаимосвязь материальной причины и ее следствия. Одной из центральных проблем теории причинности, широко обсуждавшейся в древнеиндийской философии, была следующая: пребывает ли следствие в причине еще до того, как оно появляется как таковое? Представители санкхьи положительно отвечали на этот вопрос. Причина и следствие трактовались ими как явное и неявное состояние одной и той же субстанции, а следствие рассматривалось как результат реального превращения одного объекта (причины) в другой (следствие). В философии санкхья утверждается существование двух исходных видов реальности, т.е. первоначал: пракрити и пуруши.Человеческое «я» само по себе свободно и бессмертно.
Йога (II в. до н.э).
Основатель: Патанджали
Основной труд: «Йога-сутра»
Термин «йога» переводится как «соединение», «участие», «порядок», «глубокое размышление», «созерцание». Йога – одно из шести направлений ортодоксальной индийской философии. Важнейшей особенностью йоги является разработка системы специальных приемов для достижения особого духовного состояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего «Я» (пуруши – Космического сознания). Этой цели служат как аскетизм, так и медитация (глубокое размышление). Значение йоги как метода постижения высшей истины признается почти во всех школах индийской философии — как ортодоксальных, так и неортодоксальных. Применение йоги считалось лучшим способом очищения тела и ума, что необходимо для практической реализации философии. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи. Само по себе человеческое «я» представляет собой чистое сознание. Но по незнанию это «я» отождествляет себя с умом-читтой,которое является первым продуктом пракрити (материи), состоящим (как и пракрити) из трех гун: саттва (источник удовольствия), раджас (источник действия и страдания) и тамас (источник пассивности и апатии). Высшая цель йоги состоит в достижении освобождения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осознанию отличия нашего подлинного «я» от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое «я». Для этого необходимо ограничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и «я» может приобрести опыт и самосознание божественного «Я» (пуруши). Это божественное «Я» стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно-следственным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разрушения.
Неортодоксальные школы (настика)
Джайнизм(VI в. до н.э.)
Основатель: Махавира Вардахамана по прозвищу Джина («Победитель»)
Основной труд: «Канон шветамбаров»
Внутри джайнизма существуют два основных направления: шветамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые в воздух», «обнаженные»). Они придерживаются одинаковых философских воззрений, а различия между ними связаны с расхождениями по некоторым вопросам религиозной практики. Джэйнисты не верят в существование бога. Они признают реальное существование внешнего мира и множества объектов в нем. Существуют два вечных (несотворенные и неразрушимые) начала или сущности: живое – дживы (души) и неживое – адживы, выступающее в виде материи, пространства, времени, эфира. Возможны два способа существования душ: во-первых, они могут быть связаны с материей — это несовершенное бытие, при котором душа теряет свои потенциальные качества и ввергается в состояние страдания; и, во-вторых, душа может освободиться от материи – это совершенное бытие, при котором душа находится в состоянии блаженства (нирвана, или мокша). Достижение этого состояния возможно только за счет аскетического поведения и строгого выполнения нравственных норм, важнейшая из которых ахимса – не причинение даже малейшего зла любому живому существу.
Соответственно, возможны и два вида познания мира: опосредованное, доступное душам, связанным с материей, и непосредственное, интуитивное – для освободившихся душ.
Буддизм (VI в. до н.э.)
Основатель: Сиддхартха Гаутама по прозвищу Будда («Просветленный»)
Основной труд: «Трипитака» («Три корзины»)
Два основных направления: хинаяна (малая колесница) и большая колесница (большая колесница).
В фокусе внимания буддизма находится человек. А центральной проблемой философии буддизма является радикальное решение жизненно важной, практической задачи – освобождения от страдания,что возможно только при уходе из обычной жизни (сансары)в нирвану.Поэтому традиционные философские вопросы о мире (его происхождении, устройстве, вечности и т.п.), сознательно оставлялись Буддой за пределами рассмотрения: ведь мир (сансара), это как раз то, из чего необходимо вырваться. В ортодоксальной индийской философии считалось, что человек – это единство вечной души и сменяемого тела. Будда с этим не согласен. По его учению, человек состоит из пяти групп элементов – дхарм,которые и образуют все явления телесного и психического. Это дхармы, порождающие: 1) телесные формы; 2) ощущения; 3) понятия, распознавания; 4) кармические отпечатки; 5) сознание. Дхармы в буддизме нельзя трактовать как некие самостоятельные «духовные атомы», они не имеют никакого значения по отдельности, они значимы только «в потоке», в сочетании с другими.
Четыре благородные истины:
1) Жизнь – это страдание;
2) Причина страданий – это зависимость от желаний;
3) Чтобы избавиться от страданий необходимо избавится от желаний;
4) Чтобы избавится от желаний, надо следовать «восмеричному пути» освобождения Будды.
«Восьмеричный путь» освобождения от страданий:
1) Правильные взгляды;
2) Правильная решимость;
3) Правильная речь;
4) Правильное поведение;
5) Правильный образ жизни;
6) Правильное усилие;
7) Правильная мысль;
8) Правильное сосредоточение;
Чарвака-локаята (VII – VI в. до н.э.)
Основатель: Брихаспати (Чарвак)
Труды: не сохранились
Термин «Чарвака» можно считать синонимом термина «материалист». Происхождение самого слова «чарвака» не ясно, и по этому поводу имеется несколько версий: во-первых, «Чарвака» было именем первого мудреца-философа, выступившего с идеями материализма; во-вторых, термин производится от «чару» – «приятный, доходчивый» и «вак» – «слово»; в-третьих, термин производится от «чарв» – «есть, жевать» и связывается с лозунгом материалистов «ешь, пей, веселись».
Все материальные объекты состоят из четырех элементов: воздух, огонь, вода и земля. Все объекты, существующие в мире (как живые, так и не живые), представляют собой различные комбинации этих элементов. Нет ничего нематериального, в том числе души. Нематериальную душу невозможно воспринять. То, что люди ошибочно называют душой, на самом деле есть тело, наделенное сознанием. Разумный человек должен стремиться к тому, чтобы получать от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к обретению удовольствий, а плохими — те, которые ведут к страданию.
Важным средством для получения удовольствий является богатство, поэтому к нему стоит стремиться. Но при этом не надо забывать, что богатство является только средством, а не целью.
Тема 3. Древнекитайская философия
Когда мы произносим «Китай», то перед мысленным взором прежде всего возникает географическая карта мира, где на самом востоке находится удивительная страна, которую сами китайцы называли Тянь-ся, т. е. Поднебесная. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен - море и горы, только с севера его территория долго не имела преград. Но это «упущение природы» было ликвидировано в III в. до н. э., когда первый китайский император Цинь Ши-Хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. (Говорят, что Великую Китайскую стену видно даже из космоса). Территориальная обособленность Китая сыграла немалую роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, было жутким и непонятным миром варваров.
Главными вопросами, разрешаемыми в любой мифологической системе, являются следующие:
- «Как возник этот мир: естественным путем или же был кем-то сотворен?»;
- «Что наш мир в целом представляет собой, каково его «положение» в Космосе?»;
- «Откуда взялись люди: сотворены, занесены из космических далей, являются плотью от плоти Земли и Неба?».
В древнейших китайских мифах процесс мироустроения описан так: сначала мироздание представляло собой великий и могучий Хаос, однако этот Хаос по форме своей напоминал Яйцо. В этом Яйце произошло самозарождение космического первопредка - Пань-гу. Он спал внутри яйцевидного Хаоса 18.000 лет, после чего пробудился и стал искать выход из Яйца. Ему удалось расколоть Яйцо и тем самым уничтожить Хаос. Началась мироустроительная, миротворческая деятельность космического великана Пань-гу. Гармония и Порядок рождались из хаоса. Все светлое, легкое, сухое поднялось вверх, и образовалось Небо, а все темное, тяжелое и влажное опустилось вниз, и образовалась Земля.
В Китае философия появилась и развивалась не отрицая традиционно-мифологизированную картину мира и продолжала использовать естественный, почти что бытовой язык. Произошло очень органичное включение философии в единый комплекс традиционных китайских верований, мифов и ритуала. Начинается философия в Китае как нескончаемые комментарий к «И-цзинь» (Книге перемен), «Ши-цзинь» (Книге истории), «Шу-цзинь» (Книге песен) созданным в глубокой древности, но записанным в VIII - VII в. до н. э.
Периодизация китайской философии. История китайской философии очень условно может быть разделена на три этапа:
I. Древняя философия (VII в да н. э. -III в. н. э.)
В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям:
1) школа «дао-цзя» (даосизм);
2) школа «служилых людей» (конфуцианство);
3) школа «фа-цзя» (легизм или школа законников);
4) школа «мо-цзя» (моизм);
5) школа «мин-цзя» (номиналисты);
6) школа «иньян-цзя» (натурфилософы).
II. Средневековая философия (III - XIX вв. н. э.) Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма, формируется чань-буддизм.
III. Новая философия (с XIX в. по сей день)
В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д.
Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. Прежде чем перейти к непосредственному изложению философских оснований этих школ, следует сделать одно существенное уточнение: история китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают «Дао» (путь), «Дэ» (благодать, добродетель, культура), «Инь», (женское начало), «Ян» (мужское начало), «Ци» (эфир или пять первоэлементов), «Цзинь» (канон, священный текст), «Жэнь» (гуманность, человечность, человеколюбие), «Ли» (этикет, ритуал, правила поведения), «Фа» (закон), «И» (долг), «Чжи» (ум, разум), «Сяо» (сыновья почтительность) и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны,означает очень большую степень свободы философского творчества.
Даосизм. Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель). Он жил приблизительно VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - «Даоцзин» и «Дэцзин». Эти два трактата известны под единым названием - «Дао дэ цзинь». Сочинение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.
Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия «Дао».
У Лао-цзы Дао имеет два значения:
1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего.
2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.
Несмотря на образность и чувственную конкретность языка, в «Дао дэ цзине» поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.
Также даосы стремились к соединению двойственного понимания мира. В чем состоит эта двойственность? С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственная картина мира) как состоящую из множества раздельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т. д.). Мир как «тьма вещей». Однако, с другой стороны, мир - это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом. (Умопостигаемая, теоретическая картина мира). Все связано со всем. Мироздание, с точки зрения даосов, во-первых, имеет единый источник происхождения - все и вся произошло или сотворено из единого материала-первосущности; во-вторых, имеет в своей основе единую первичную субстанцию - все возникает из всего и во все уходит; в-третьих, подчинено действию одних и тех же закономерностей.
Для обозначения этих двух миропонимании в даосизме употреблялись иероглифы «Дао» и «Дэ». «Дао», с одной стороны, состояние идеального единства мира, предсуществование «тьмы вещей», и, с другой стороны, творческий Закон, мировая энергия, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в реальное, но при этом происходит временная потеря целостности. «Дэ» - это состояние мира, разделенного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. Иными словами, само проявление мира, его возникновение из «корня» Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей естественности. Добро и благо изначально вписаны в мироздание, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Человека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли принцип «у-вэй» - следование естественности и недеяние.
Конфуцианство. Основателем школы является Кун-фу-цзы (Конфуций) (ок . 551-479 гг. до н.э.). Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» (Беседы и поучения) и представляет собой сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков из его бесед с учениками и т. д.
Если оставить в стороне внешнюю отрывочность и бессюжетность «Лунь-юй», на первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»
Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер. Конфуций ищет методы, которые бы позволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.
Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нужно прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произвести то, что было Конфуцием названо «исправлением имен». Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: «Господин должен быть господином, подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержанием слов «отец» и «сын». Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преисполненные почтительности ко всем старшим по чину.
Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных. Главным средством распространения их он считал просвещение. Однако просвещение всей Поднебесной - дело долгое и трудное. Нельзя ли как-то сжать, сократить громоздкие правила поведения, детально описывающие движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации? Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим специальный этикет. Это так называемое «золотое правило нравственности» звучит следующим образом:
«Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. «Не делайте другим того, чего себе не пожелаете». Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».
Конфуций вводит образ-понятие «благородный муж», являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания.
Первое, что отличает «благородного мужа» (сюнь-цзы) от простолюдина или «низкого человека» - это следование долгу. «Благородный муж думает о долге, а низкий человек - о выгоде».
Второе - это стойкость. «Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается».
Третье - это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот».
Европейцы, привыкли наделять своих героев беззаветной храбростью и отвагой. Конфуций же считает, что «благородный муж» должен испытывать три страха: перед велением Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца.
Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины». Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.
Легизм. Наиболее яркими представителями этого направления были- Шан Ян и Хань Фей-цзы.
Вопрос, вокруг которого строилось конфуцианское учение, а именно: «Как следует управлять людьми: на основе следования этикетным нормам поведения (ли), или на основе соблюдения жестких требований закона (фа) и наказаний?» - стоял и перед легистами. Они высказались за приоритет закона. Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека.Что значит «дурная», «злая» природа человека? Хань Фей, пытаясь дать ей определение, писал, что человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин). Порядок в государстве может существовать не на основе конфуцианских призывов следовать стародавнему чжоусскому этикету (ли), но лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее. Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность – наказание.
– Конец работы –
Эта тема принадлежит разделу:
УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС ДИСЦИПЛИНЫ ФИЛОСОФИЯ
Казахский агротехнический университет имени С Сейфуллина... АБДИНА А К...
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Система категорий в древнеиндийской философии
Что будем делать с полученным материалом:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
| Твитнуть |
Хотите получать на электронную почту самые свежие новости?
Подпишитесь на Нашу рассылку
Реклама
Информация в виде рефератов, конспектов, лекций, курсовых и дипломных работ имеют своего автора, которому принадлежат права. Поэтому, прежде чем использовать какую либо информацию с этого сайта, убедитесь, что этим Вы не нарушаете чье либо право.
© copyright 1999 - 2024 allRefs.net. Все права защищены. Страница сгенерирована за: 0.026 сек.
Новости и инфо для студентов