Механизмы формирования самосознание в истории философии

У Р.Декарта самосознание опирается на принцип непосредственной данности психического, согласно которому внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, какой она является на самом деле. В основе такого понимания самосознания лежит модель человека, сущностной характеристикой которого является способность к познанию.

Однако концепция неподвижного и одновременно деятельного субъекта недолго оставалась основной, так как стремясь выяснить границы и возможности применения познавательных способностей, философы сталкивались с неразрешимыми противоречиями, вызванными использованием только имеющегося рационального инструментария. И. Кант (1724-1804) обратил внимание на необходимость при познании человеком самого себя обнаружения связей между истиной и нравственным, эстетическим началом. Происходит постепенный переход от проблемы рационального самопознания к проблеме самосознания, предполагающего возможность и ненаучной оценки.

Во второй половине XIX - начале XX вв. в западной философии разум перестает рассматриваться в качестве сущностной человеческой способности, так как вместе с разумом, его нормами, принципами в деятельность самосознания проникают субъективные пристрастия, стереотипы мышления, предрассудки, социальные позиции. На место разума встает особое сущностное созерцание. Природа его может быть различна: от простого ощущения своей телесной обособленности до переживания высших интеллектуальных способностей.

Но желание полностью очистить процесс самосознания от всякого влияния внешнего мира также заводит в тупик, так как непосредственное созерцание своей сущности оказывается непередаваемым, поскольку процесс передачи результатов непосредственного знания нуждается в посредниках, которые обесценивают уникальность внутреннего опыта. Для разрешения данной проблемы пытаются привлекать вещь в качестве посредника, помогающего проникнуть к своему неизменному “Я”. Это ведет к возникновению особого вещного самосознания, в котором путь человека к себе как процесс распредмечивания крайне упрощен.

Однако такое распредмечивание на самом деле является обладанием, поэтому для вещного самосознания человеческая индивидуальность неотделима от мира вещей, и если человек лишается вещей, то он лишается и своей души.

Способ самосознания, предполагающий оценку себя с точки зрения некоего идеального образца, признанного в обществе эталона личности, получил название эталонного самосознания. В нем нашла выражение деятельностная сторона самосознания. В то же время оно не несет знания человеку о нем самом, поскольку эталонное самосознание лишь призывает творить себя по заданному образцу. К тому же оно допускает развитие личности только в ограниченных рамках движения к социальному эталону. И как итог - кризис самосознания, который возникает в процессе столкновения изменившейся социальной действительности с ее новыми идеалами и сформировавшегося определенным образом “Я”, успешно выполнявшим свои функции в прошлом, но не способным стать эффективным регулятором человеческой деятельности в новых условиях. Очевидно, что самосознание предполагает, что мы не просто прилагаем к себе готовые значения, нормы, идеалы, эталоны, а, прежде всего, созидаем их.

Решение проблемы может быть найдено в диалоге - способе творения, созидания себя, в ходе которого осуществляется идентификация, то есть признание своего в другом и другого в своем сознании. Но увидеть себя в другом означает осознание собственной противоречивости, объединившей порой взаимоисключающие друг друга миры. Ф.М.Достоевский, Л.Н. Толстой и многие другие великие писатели и философы постоянно использовали прием диалогического узнавания - не узнавания. Так, Пьер Безухов “узнает” себя в Платоне Каратаеве, Ставрогин - в Кириллове и т.д.

Следующий этап в диалогическом самосознании заключается в переходе от простого узнавания себя в другом к признанию общей основы диалога, несмотря на все отличия. Это период деперсонификации. Однако общее может не только объединять людей, но и разделять их, так как ведет к нивелированию участников диалога. К тому же абстрактно-всеобщее оказывается связанным с единичным, которое требует персонификации различных мировоззренческих позиций. Поэтому подлинной основой диалога может служить конкретно-общее. Человек, осознавший себя его носителем, не относится к себе как к чему-то законченному, вечному. Он не принимает конкретные обстоятельства, в которых существует, за раз и навсегда данный признак собственного мира. Не замыкаясь в себе, человек сам творит свой мир, свои обстоятельства. Поэтому в диалогическом самосознании познавательные, онтологические, аксеологические и праксеологические аспекты самосознания совпадают. Диалог становится не средством усвоения мировоззрения, а способом его бытия.

Тема 5.