Вторая половина 20 и начало 21 века характеризуются нарастающей критикой науки, и, в особенности, естественнонаучного подхода к изучению человеческого мира, осознанием его ограниченности, что приводит философию к переориентации с науки на культуру в целом. Происходящий в настоящее время переход от индустриальной цивилизации к информационному обществу, резко повышает роль человеческой индивидуальности, творческого начала человека в развитии всех сфер общества, обостряет интерес к проблеме человека. Еще Кант говорил, что в философии существует всего три вопроса, на которые она призвана ответить: что я могу знать, на что я могу надеяться, что я должен делать? И покрываются они, писал он в своей «Логике» одним вопросом: что такое человек? Проблема человека содержит много тайн и загадок для самого человека. Человек есть тайна в том смысле, что к нему могут быть вполне применимы рожденные в недрах рационализма формулы: «понять предмет – значит построить» (Спиноза), «понять предмет – значит выразить его в понятиях» (Гегель), «Человек не может быть понятием» (Бахтин).
Логико-понятийная дискуссия носит вещный характер, она способна до конца исчерпать в знании вещь, объект, но не субъект. Главное в субъекте не то, что выражает его общность с другими субъектами, а то, что отличает его от них. Поэтому, по словам М.Бахтина, это область открытий, откровений, сообщений, здесь важна и тайна, нельзя переносить на них категории вещного познания. Есть еще один смысл слова «тайна», применительно к человеку. Он связан с понятием индивидуального и конкретного. Будучи не схватываемо во всеобщих формах познания, индивидуальное не только воспринимается как тайна, но и составляет действительную тайну для этих познавательных форм, индивидуальное никогда не совпадет с самим собой, и поэтому неисчерпаемо в своем смысле и значении. Категория точности здесь мало применима.
Термином «человек» обозначается высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторического развития деятельности и культуры. Человек является предметом изучения различных областей знания, таких как социология, философия, психология и многих других.
В истории философии невозможно найти ни одного философа, ни одной философской школы или направления, которые не обращались бы к человеку, к прямому или косвенному анализу различных сторон его материального и духовного бытия. В философии нет предмета более сложного противоречивого, чем человек, в оценке которого обнаруживаются всевозможные позиции – отрадужных и оптимистических до наивных и исполненных пессимизма.
В различные эпохи мыслители по-разному определяли человека. Наиболее употребительным является определение «человек разумный» (хомо сапиенс). В зоологической классификации К. Линнея фигурирует «рациональное животное», у Б. Франклина человек – это «животное, производящее орудия», у немецкого философа- идеалиста Э. Кассирера – «символическое животное». Согласно датскому философу С. Кьеркегору, человек есть существо, делающее выбор, у Б. Паскаля человек – это «мыслящий тростник», согласно Ж.-Ж.Руссо – «размышляющий человек – просто испорченное животное». Иногда человек определяется как безграничный микрокосм, т.е. уникальное и вполне совершенное существо, наделенное всеми добродетелями, и как ошибку природы, обреченную на гибель по причине несовершенства и порочности человеческой натуры. «Человек – не статический центр мира, как он долго полагал, а ось и вершина эволюции, что много прекраснее». (П. Тейяр де Шарден). Противоположную точку зрения высказывал А. Шопенгауэр, утверждавший, что человек есть существо ущербное, «халтура природы». Человек также определялся как «политическое животное», «венец природы», «тупик жизни», «ложный шаг жизни», «существо, обладающее самосознанием», «существо моральное и свободное».
М. Шелер полагает, что при слове «человек» в сознании образованного европейца сталкиваются 3 круга идей: 1) круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и греховности, 2) греко-античный круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, и человек является человеком благодаря тому, что у него есть ум, речь, разумность, 3) круг представлений современного естествознания, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природой.
Все названные и им подобные определения воссоздают собирательный образ человека, и, тем не менее, человек во все времена и у всех народностей не перестает быть великой тайной мироздания. Тайна природы человека принадлежит к числу тех вечных проблем, к которым философия возвращалась и будет возвращаться в силу характера и специфики своего предмета.
Проблема человека всегда являлась одной из центральных проблем философии. В современной литературе признается ограниченность как биологического подхода, акцентирующего эволюционно-биологические предпосылки норм человеческого общения, так и социологизаторского подхода, объясняющего природу человека в первую очередь социально значимыми причинам и приводящего к господству образа человека как социального функционера, винтика государственной машины. Современная философия и наука исходят из понимания человека как целостного социально-биологического существа, причем именно социальность, общественность составляет субстанцию жизни человека.
В античной философии определяющей концепцией в понимании человека был космоцентризм, когда человек воспринимался, прежде всего, как часть космоса, «малый мир», микрокосм, неразрывно связанный с макрокосмом, нередко представляемым живым организмом. Познание человека считалось возможным через познание Вселенной и существующего в ней порядка. В 5 веке ей на смену приходит христианская концепция теоцентризма, в соответствии с которой все определяет Бог, создавший мир и человека сразу и окончательно. Сущность человека постигается с помощью откровений, сформулированных в Священном писании, познать которые возможно лишь с помощью веры в библейские догматы, недоступные разуму. Однако разум, озаренный верой, помогает уяснить лишь детали, но не самого человека, который выступает как образ и подобие Бога и потому есть столь же непостижимая тайна, как и сам Бог.
В эпоху Возрождения теоцентризм оттесняется антропоцентризмом, рассматривающим человека как творца своей судьбы, обладающего безграничными творческими возможностями и стремящегося к автономии и господству над природой и природоцентризмом, утверждающим бесконечность космоса, лишенного центра, и безликость Бога, уже не являющегося творцом мира.
И. Кант рассматривал человека как уникальное существо и такой же самодовлеющий объект природы, как и другие ее живые и неживые объекты. После Канта человек рассматривался в классической немецкой философии по большей части как субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, как носитель всеобщего идеального начала – духа, разума. Против такого подхода выступил Л. Фейербах, выдвинувший на первый план природно-биологическое начало в человеке, рассматривавший человека как биологическое, чувственно-телесное существо, часть природы, организм. С Фейербаха берет начало антропологизм – философская концепция, представители которой усматривают в понятии «человек» основную мировоззренческую категорию и утверждают, что, исходя из нее, можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении.
В философии марксизма природное и социальное начала в человеке получили объяснения с точки зрения диалектико-материалистического монизма. Человек стал рассматриваться одновременно и как биологическое существо, явившееся результатом эволюционного развития неживой и живой природы, и как существо социальное, сущность которого определяется общественными отношениями. Начиная с 19 века усилиями таких философов, как Шеллинг, Штирнер, Кьеркегор, Ницше европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Понятие жизни, чувства, воли, иррационального становятся предметом специального философского анализа и получают затем наиболее полное развитие в философии экзистенциализма. В начале 20 века возникает антропософия – развиваемое Р. Штейнером оккультно-мистическое учение о человеке как носителе тайных духовных сил.
В 20-е годы 20 столетия сформировалась новая самостоятельная область философского знания – философская антропология (учение о человеке), значительный вклад в становление которой внесли М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер. В дальнейшем она стала составной частью более общего комплекса знаний о человеке – общей антропологии, в которой, помимо философского, выделяются биологическое, теологическое, (религиозное), социологическое, психологическое, культурное (этнографическое), структуралистское, педагогическое направления.
Понятие человеческой личности выражают различные термины: человек, индивид, индивидуальность, личность, персона, организм. Понятие «человек» указывает лишь на качественные отличия людей от животных и ничего не говорит о социально обусловленных различиях между самими людьми. «Индивид» - это человек как единичный представитель какого-то целого – биологического рода, социальной общности, группы. Термин «индивидуальность», наоборот, означает то особенное, специфическое, что отличает такого человека от всех других, включая природные и социальных телесные, соматические и психические, унаследованные и благоприобретенные свойства.
Понятие «личность» помогает охарактеризовать в человеке социальное начало его жизнедеятельности, те свойства и качества, которые человек реализует в общественной жизни, в процессе взаимодействия с другими людьми. Термин «личность» обозначает, во-первых, человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности, во-вторых, устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.
На ранних этапах становления и развития общества характерной чертой общественного сознания был антропоморфизм, выражавшийся в уподоблении человеку и наделении человеческими психическими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных светил, животных, мистических существ. Позднее сложилось представление об особой природе человека, присущей только ему и отличающей его от других живых существ.
Понятие «человеческая природа» сформулировано философами и психологами самых ранних времен, которые считали, что каждый человек обладает в принципе психической или психофизической структурой, общей всему виду и отличающей человека от других животных. С давних времен существуют обобщения на тему о человеческой природе: «Характеры» Теофраста (362-287 до н.э.), «Размышления» Марка Аврелия, «Размышления, или Сентенции и Максимы о морали» Ларошфуко (1655), «Трактат о фальшивости человеческих добродетелей» Ж. Эспри (1678). «Характеры, или Нравы нашего века» Ж.Лабрюйера (1688). Для данных философов человеческая природа – это совокупность постоянных стремлений и мотивов, целей и ценностей, определяющих поведение человека. В настоящее время человеческую природу определяют как совокупность стойких, неизменных черт, общих задатков и свойств, выражающих особенность человека как живого существа и присущих человеку разумному во все времена, независимо от биологической эволюции и исторического процесса.
Л. Фейербах сводил человеческую природу к совокупности способностей, потребностей и страстей – сильные эгоистические желания, любовь, страх, радость, ощущение и мышление, чувство несчастья и стремление к счастью, способность к фантазии. Он предполагал биологическую конкретизацию человеческой природы по полу, возрасту и т.д. Соглашаясь с Фейербахом, К. Маркс утверждал, что окружающий человека предметный мир – это мир созданных предшествующими поколениями общественных отношений, который одновременно является раскрытой книгой человеческих сущностных сил, чувственно представший перед ним человеческой психологией. Согласно Марксу, сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.
Классический психоанализ, созданный З. Фрейдом, исходит из иного понимания природы человека. Он выделяет в человеческой психике, помимо сознания, область бессознательного, определяющего поведение, деятельность, всю жизнь человека. Психика подчиняется двум принципам: реальности, которой руководствуется сознание, и наслаждения, которым руководствуется бессознательное. Фрейдизм и неофрейдизм (Э. Фромм, К.Г. Юнг) исходят в понимании человека из его психосоматической природы, концентрирующейся вокруг так или иначе понятого бессознательного психического начала.
Экзистенциализм, или философия существования, в ее нерелигиозных вариантах, исходит из отсутствия природы человека как таковой. В концентрированном виде эта концепция представлена в философии Ж.-П. Сартра, утверждающего, что у человека существование предшествует сущности, человек сам создает свою сущность и самого себя и осуществляет это каждодневно. Он сам творит свое бытие, отвечает за свой выбор и испытывает при этом чувство глубокой и полной ответственности.
Русской философской школе близка идея двойственной природе человека. В частности, Н.Бердяев считал, что человек может познавать себя сверху из света и божественного в себе начала, а может познавать себя снизу, из своей тьмы, т.е. из подсознательного и демонического.
Дж. Дьюи сводит многообразие значений выражения «человеческая природа» к четырем основным:
1) человеческая природа – то же самое, что и определенная врожденная и первичная биохимическая конституция, общая всему виду,
2) это совокупность устойчивых сил и свойств, управляемых специфическими законами, из которых вытекают основные неизменные стремления человека,
3) это характеризующаяся восприимчивостью и способностью отбора впечатлений, лишенная каких-либо активных компонентов, врожденных мотиваций и стремлений,
4) не является ни биологической конституцией, ни структурой психики, она проявляется в сознании культурных ценностей, общественных институтов, моральных идеалов именно в этих творениях, свойственных человеческому виду, следует искать основные черты, свойственные человеческой природе.
Многие философы и ученые, признающие двойственность и противоречивость человеческой природы, наличие у человека стремления как к созиданию, так и к разрушению, связывают положительные тенденции в эволюции человека и перспективы социальных перемен с гуманизацией общественных отношений, с установлением и укоренением в сознании людей общечеловеческих норм.