Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. В это время расширяется и углубляется процесс разложения феодального общества, начавшийся в эпоху Возрождения. В Нидерландах, затем в Англии происходят буржуазные революции. Развитие буржуазного общества порождает глубочайшие изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, но и в общественном сознании. Важнейшим фактором такого изменения оказывается наука, главенствующее место в которой занимает механика. Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала наукоцентричной, т.е. опирающейся главным образом на науку. Научная революция занимает отрезок времени примерно от даты публикации работы Н.Коперника «Об обращении небесных сфер», т.е. 1543 г. до деятельности Исаака Ньютона, сочинение которого «Математические натуральной философии» впервые опубликовано в 1687 году. Речь идет о мощном движении, которое обретает в 17 веке характерные черты в работах Галилея, идеях Бэкона, и Декарта и которое впоследствии получит свое завершение в классическом ньютоновском образе Вселенной, подобной часовому механизму. Все началось с астрономической революции Коперника, Кеплера и Галилея. Шаг за шагом меняется образ мира. Неуклонно разрушаются столпы космологии Аристотеля - Птолемея. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Тихо Браге устраняет материальные сферы, которые по старой космологии, вовлекали в свое движение планеты, а идею материального круга (или сферы) заменяют современной идеей орбиты. Кеплер предлагает математическую систематизацию открытий Коперника и завершает революционный переход от теории кругового движения планет к теории эллиптического движения. Галилей показывает ошибочность различения физики земной и физики небесной, доказывал, что Луна имеет ту же природу, что и Земля, формулирует принцип инерции. Ньютон в своей теории гравитации объединил физику Галилея и физику Кеплера. С этими изменениями связано также медленное изменение представлений о человеке, о науке, о научном поиске и научных институтах, об отношениях между наукой и обществом, наукой и философией, между научным знанием религиозной верой. Меняется сам образ науки. Она становится исследованием и раскрытием мира природы. Наука приобретает свой метод - метод эксперимента. Наука понимается, прежде всего, как знание, основанное на эксперименте. В нем ученые обретают объективно истинное знание о мире, оно становится доказательным и обоснованным, открытым для дискуссий и усовершенствования в результате сотрудничества ученых. Вместе с обретением научного метода наука обретает автономию от религии и философии. Начиная с Галилея, наука призвана исследовать не что, а как, не субстанцию, а функцию. Идет бурный процесс математизации научного знания, оно принципиально ориентировано на практику, требует союза науки и техники, быстрого роста и усовершенствования научного инструментария. Рождается новый тип ученого-экспериментатора, новый этос науки, возникают научные сообщества. Все более очевидно и настойчиво утверждается несоизмеримость науки и веры. В науке начинают видеть универсальный инструмент решения социальных проблем. Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала опираться главным образом на науку. На первый план в философии этого периода выходят вопросы гносеологии, и в первую очередь – проблема метода научного познания.
ФРЕНСИС БЭКОН (1561-1626) вошел в историю философии как провозвестник опытного естествознания и научного метода, основоположник английской материалистической философии Нового времени. Он начинает с критики прежней философии, утверждая, что она бесплодна и многословна, полезна лишь для побед на университетских диспутах, но не в решении жизненных задач, стоящих перед обществом. Главным делом философа становится критика традиционного познания и создания нового метода постижения природы вещей. Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям – обеспечению благополучия и достоинства человека. «Знание –сила» – вот путеводная звезда в прояснении задач и целей самой философии. Для этого, полагал Бэкон, «необходимо провести полное обновление знания, начав с самых основ науки». Это неотложное дело имеет 2 стадии: 1)разрушение – состоит в освобождении разума от идолов, или ложных понятий, 2) созидание – состоит в изложении и подтверждении правил того единственного метода, который только и может привести ум человеческий к контакту с действительностью и установить новые отношения между словом и делом. Бэкон выделяет 4 вида «идолов»: идолы рода, пещеры, рынка, театра. «Идолы рода» – это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. «Идолы пещеры» – это предрассудки, заполняющие ум их такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. «Идолы рынка» – это заблуждения, проистекающие из необходимости пользования словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически – слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать. «Идолы театра» – заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Освободив ум от идолов, а дух от поспешных «лжеучений», ученый может обратиться к изучению природы. Но прежде следует определить, с помощью каких процедур и какого метода достижима эта цель. Нужна процедура исследования, состоящая из 2 частей: «Первая состоит в извлечении аксиом из опыта, вторая в выведении новых экспериментов из аксиом, но что сделать, чтобы извлечь аксиомы из опыта? По Бэкону путь, которым надо следовать – это путь законной и истинной индукции, дающий ключ к интерпретации, а не аристотелевской индукции. Поиск форм или сути явления происходит следующим образом. Прежде всего, исследуя какое-либо природное явление, нужно перечислить в уме все известные случаи, отмеченные в природе, в самих разных материях. Составив «таблицу присутствия», необходимо перейти к составлению «таблицы отсутствия», где регистрируются сходные случаи, однако данное явление не присутствует. Затем переходим к составлению «таблиц степеней», в которой отмечаются все случаи, в которых данное явление представлено с большей или меньшей интенсивностью. Следуя дальше процедуре элиминации, переходим к индукции, как восхождению от единичного, частного к общему. Процесс элиминации опирается на аргументацию и доходит к гипотезе, сочетающейся с данными, изложенными в трех таблицах и оцененными путем отбора и исключения. Он говорит, что необходимо преодолевать односторонности эмпириков и рационалистов. «Эмпирики, как муравьи, собирают и потребляют. Рационалисты, как пауки, ткут из самих себя паутину. Средний путь – это путь пчел, которые добывают пыльцу с садовых и полевых цветов и превращают ее в мед... Наша надежда базируется на все более тесном и прочном союзе опыта и ума». Из имеющейся гипотезы выводятся факты, затем проверяются экспериментом в разных условиях с целью проверить, подтвердятся ли факты, предполагаемые гипотезой. Таким образом, от чувства и частного к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера – таков подлинный путь поиска и обнаружения истины, путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Ценность же разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой истин бытия в себе не содержит и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Разум можно определить через опыт (как искусство извлечения истин из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.
Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом РЕНЕ ДЕКАРТОМ. Отправной точкой философствования Декарта становится общая с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности знания в сфере самого знания. В «Рассуждении о методе» он отмечает, что добрая часть традиционного знания имеет в качестве основы чувственный опыт. Но как можно считать надежным и бесспорным знание, исходящее из чувств, если верно, что последние обманчивы? Декарт делает вывод, что основания истинного знания надо искать в самом разуме. Тем более, говорит Декарт, что та часть традиционного знания, которая основывается на разуме и его способности к рассуждению (математика, геометрия) и менее всего беспокоится о том есть ли эти веши в природе или нет, и содержит наиболее достоверное и очевидное знание. Ведь и во сне и в бдении два плюс три всегда дают пять, а прямоугольник имеет не больше 4 сторон. Декарт доказывает, что достоверность арифметики, геометрии и подобных им наук заключается в том, что по сравнению с другими науками они больше всего зависят от мыслящего «Я» и менее всего от «внешней реальности». Тем самым Декарт, по словам Гегеля, направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии. Он исходит из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Требование, что дóлжно исходить лишь их мышления как такового, Декарт выражает словами: «во всем должно сомневаться. Это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает отвержение всех определений». Первичная достоверность должна быть достоверностью самой по себе, она должна быть исходной предпосылкой, поэтому не может опираться на другие предпосылки. Такую предпосылку он находит в мыслящем «Я» – в сознании, в его сознательной внутренней очевидности. «Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, неба, тела, но нельзя сказать что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Так Декарт достигает неоспоримого факта, то человек – это мыслящая сущность. Как наше существование в качестве мыслящей реальности принимается не вызывающим сомнения лишь на основании ясности самосознания, так любая другая истина будет принята, если проявит эти признаки. Любой тип исследования должен лишь стремиться к максимальной ясности и отчетливости, по достижению которых оно не будет нуждаться в других подтверждениях. Во всех областях знания человек должен идти путем дедукций от ясных отчетливых и самоочевидных принцип. Таким образом, подлинно научным методом, по Декарту, является дедукция, в которой движение мысли происходит от общего к частному, замыкаемому на экспериментальные факты. Началом познания является интеллектуальная интуиция, посредством которой происходит самоочевидное усмотрение врожденных, ясных, отчетливых идей и принципов, из которых дедуктивным путем выводятся следствия по разработанным Декартом правилам метода: 1-е правило – не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. 2-е – разделять каждую проблему, избранную для изучения на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения. 3-е – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и ясно познаваемых и восходить мало помалу, как по ступеням, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. 4-е – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Эти правила для руководства ума не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное, приведут его к истинному познанию всего того, что он в состоянии постичь. Но здесь возникает вопрос о том, имеют ли объективное значение идеи, от которых отталкивается процесс дедукции? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога как совершенного существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее Творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о Себе как совершеннейшем существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас. Он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый разумом. Таким образом, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основополагающей рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. Декарт полагает, что все явления как телесные, так и духовные, есть проявления двух самостоятельных, независимых друг от друга субстанций – мыслящей и протяженной. Телесная природа представлена у Декарта концепцией механизма. Природа есть материальное образование, ее содержание исчерпывается исключительно протяжением и движением. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико-геометрическим образом, открыт для триумфального шествия материалистического естествознания. Основными законами природы являются принцип сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого повторения механических моделей разрешимы все познавательные задачи, касающиеся природы. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют «самодвижущиеся автоматы», никаких «живых начал» в органических телах не имеется. Поскольку обе субстанции имеют единую основу - Бога, постольку содержание идей и объективного мира совпадают между собой. Душа и тело у человека связаны между собой: человек с помощью ума способен управлять телом, а ум – испытывать влияние тела. Душа пребывает в шишковидной железе, которая есть «седалище души». Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражения из внешнего мира передаются по нервам в головной мозг и возбуждают пребывающую там душу. Соответственно возбуждение души приводит в движение жизненные духи и нервный импульс завершается мышечным движением. Декарт -основоположник учения о рефлексе. Основные моральные установки строго вытекают из его философии. Укрепление господства разума над чувством и страстями тела – исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование «логике порядка». Одно из жизненных правил Декарта звучит так «побеждать скорее себя, нежели судьбу, изменять скорее свои желания, чем мировой порядок, верить, что нет ничего, что бы было целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей».
Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих представителей в лице Бенедикта Спинозы и Готфрида Лейбница (1646 - 1716).